吉爾·德勒茲　菲利克斯·加塔利 著　董樹(shù)寶 譯

?

文化理論前沿

反俄狄浦斯·欲望機(jī)器（中）①

吉爾·德勒茲菲利克斯·加塔利 著*董樹(shù)寶 譯**

內(nèi)容摘要通過(guò)比較欲望生產(chǎn)與社會(huì)生產(chǎn)，德勒茲與加塔利區(qū)分了轄域機(jī)器、專制機(jī)器和資本主義機(jī)器，突出了精神分裂癥與資本主義的重要關(guān)系，由此構(gòu)建一種唯物主義的精神病學(xué)。

關(guān)鍵詞欲望生產(chǎn)社會(huì)生產(chǎn)匱乏精神分裂癥

4. 一種唯物主義的精神病學(xué)

無(wú)意識(shí)與生產(chǎn)范疇——戲劇或工廠？——作為生產(chǎn)過(guò)程的過(guò)程——作為匱乏（幻想）的欲望的唯心主義概念——實(shí)在與欲望生產(chǎn)：被動(dòng)綜合——唯一而同一的社會(huì)生產(chǎn)與欲望生產(chǎn)——群體幻想的實(shí)在性——欲望生產(chǎn)與社會(huì)生產(chǎn)之間的體制差異——社會(huì)體與無(wú)器官身體——資本主義和作為極限的精神分裂癥（抵消趨向）——神經(jīng)癥、精神病和性倒錯(cuò)。

精神病學(xué)家克勒朗博（Clerambault）提出的著名論題看來(lái)是有根據(jù)的：譫妄，具有總體的、系統(tǒng)的特點(diǎn)，與自動(dòng)癥（automatisme）的分塊和局部的現(xiàn)象相比是次要的。其實(shí)，譫妄具有記錄的特性，而記錄匯集了欲望機(jī)器的生產(chǎn)過(guò)程；而且，盡管譫妄有自己的綜合和疾病（affections）——正如我們?cè)谕氚Y中，甚至在精神分裂癥的類妄想癥形式中所看到的那樣，但是譫妄并未構(gòu)成一個(gè)自主的領(lǐng)域，不過(guò)與欲望機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)成敗相比，譫妄是次要的。盡管如此，克勒朗博仍使用術(shù)語(yǔ)“（精神）自動(dòng)癥”（automatisme ［mental］），只為了指稱回聲、濁音、爆破音、非意義等非主題現(xiàn)象，他從中看到了語(yǔ)音相互同化或蝕化的機(jī)械的/無(wú)意識(shí)的效果。他將譫妄的大部分依次解釋為自動(dòng)癥所造成的效果；至于其他部分，也就是“個(gè)人的”部分，這一部分來(lái)自反作用的本性，而且訴諸“性格”，此外“性格”的諸癥狀先于自動(dòng)癥（例如妄想癥患者的性格）。①Clément Rosset， Logique du pire， P.U.F.， 1970， p.37.由此，克勒朗博從自動(dòng)癥中僅僅看到一種在詞語(yǔ)最一般意義上的神經(jīng)機(jī)制，而非一種啟動(dòng)欲望機(jī)器的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)過(guò)程；至于歷史，他樂(lè)于提及先天的或后天的性格。在馬克思所說(shuō)的意義上，克勒朗博就是精神病學(xué)領(lǐng)域中的費(fèi)爾巴哈（Feuerbach）：“當(dāng)費(fèi)爾巴哈是一個(gè)唯物主義者的時(shí)候，歷史在他的視野之外，當(dāng)他去探討歷史的時(shí)候，他決不是一個(gè)唯物主義者?！雹凇恶R克思恩格斯全集》（第3卷），北京：人民出版社，1960年，第51頁(yè)。——譯注一種真正的唯物主義精神病學(xué)反而可以通過(guò)一種雙重運(yùn)作來(lái)加以界定：把欲望引入機(jī)制之中，把生產(chǎn)引入欲望之中。

偽唯物主義與唯心主義的典型形式之間不存在深層的差異。精神分裂癥理論因三個(gè)可構(gòu)成其三位一體公式的概念而令人印象深刻：分裂（la dissociation，克雷丕林［Kraepelin］），孤獨(dú)癥（l’autisme，博萊爾［Beuler］）、時(shí)空或在世之在（l’etre au monde，賓斯萬(wàn)格［Binswanger］）。第一個(gè)概念是一個(gè)解釋性概念，想表示特定的紊亂或初級(jí)的缺陷。第二個(gè)概念是一個(gè)表示效果特性的內(nèi)涵性概念：譫妄本身或中斷，“與實(shí)在的分離，伴隨著內(nèi)在生命的相對(duì)或絕對(duì)的優(yōu)勢(shì)”。第三個(gè)概念是一個(gè)表達(dá)的概念，它發(fā)現(xiàn)或重新發(fā)現(xiàn)那生活在自己的特定世界中的譫妄者。這三個(gè)概念的共同之處就是通過(guò)“身體圖像”（l’image du corps）（靈魂的最后化身，其中混淆了唯靈論與實(shí)證論的要求）把精神分裂癥問(wèn)題與自我聯(lián)系起來(lái)。然而，自我，就像爸爸—媽媽一樣，長(zhǎng)久以來(lái)精神分裂癥患者不再相信它。他在更遠(yuǎn)處，他在這些問(wèn)題之后、之下、之外，而不在這些問(wèn)題之中。然而，無(wú)論他在哪里，他都有問(wèn)題，都有難以克服的痛苦、難以忍受的無(wú)聊，然而為什么要帶他回到他所逃離的地方？為什么重新使他置于這些不再屬于他的問(wèn)題？為什么嘲笑他的真理？我們向他致以敬意時(shí)曾認(rèn)為我們也應(yīng)向他的真理致以充分的敬意。有人會(huì)說(shuō)精神分裂癥患者不再能說(shuō)“我”這個(gè)詞，應(yīng)該使他恢復(fù)表述（énonciation）的這一神圣功能。這就是他說(shuō)“有人又搞糟我”時(shí)所概括的內(nèi)容。“我不再說(shuō)我了，我永遠(yuǎn)不再說(shuō)我了，這太愚蠢了。每次聽(tīng)見(jiàn)‘我’這個(gè)詞，如果我記得，我就以第三人稱取而代之。如果這樣讓他們高興。其實(shí)這改變不了什么?！雹邸敦惪颂剡x集·無(wú)法稱呼的人》（3），余中先、郭昌京譯，長(zhǎng)沙：湖南文藝出版社，2006年，第124頁(yè)。譯文有改動(dòng)。——譯注不過(guò)，假如他重新說(shuō)“我”，那也不會(huì)改變什么。他就這樣地在這些問(wèn)題之外，也就這樣地超越這些問(wèn)題。甚至弗洛伊德都沒(méi)有擺脫自我的這一狹隘視點(diǎn)。而且真正阻礙他的，就是他自己的三位一體公式——俄狄浦斯情結(jié)的、神經(jīng)癥的三位一體公式：爸爸—媽媽—我。我們應(yīng)該自問(wèn)的是俄狄浦斯情結(jié)的分析是不是沒(méi)有使弗洛伊德重新發(fā)現(xiàn)并借他的威望來(lái)保證那應(yīng)用于精神分裂癥的、令人不悅的孤獨(dú)癥概念。畢竟，不必隱瞞任何東西，弗洛伊德不喜歡精神分裂癥患者，他不喜歡他們對(duì)俄狄浦斯情結(jié)化的抵制，他更傾向于將他們視作猛獸：他們錯(cuò)把詞語(yǔ)當(dāng)成物，弗洛伊德說(shuō)，他們是冷漠的、自戀的，與實(shí)在是割裂的，不能實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)移，他們像哲學(xué)家——“一種不受歡迎的相似性”。經(jīng)常被提出的問(wèn)題是如何以分析的方式構(gòu)想沖動(dòng)與癥候、象征與象征物的關(guān)系。這是一種因果的、內(nèi)涵的還是表達(dá)的關(guān)系？這一疑問(wèn)過(guò)于以理論的方式被提出來(lái)。因?yàn)槭聦?shí)上我們一被置于俄狄浦斯情結(jié)之中，我們一按照俄狄浦斯情結(jié)被衡量，局勢(shì)就對(duì)我們很不利，而且，唯一的真實(shí)關(guān)系——也就是生產(chǎn)關(guān)系，就被廢除了。精神分析的偉大發(fā)現(xiàn)就是發(fā)現(xiàn)欲望生產(chǎn)、無(wú)意識(shí)生產(chǎn)。然而，隨著俄狄浦斯的出場(chǎng)，這一發(fā)現(xiàn)很快被一種新的唯心主義掩蓋了：像工廠一樣的無(wú)意識(shí)被一出古典的戲劇取代了；無(wú)意識(shí)生產(chǎn)的單位被再現(xiàn)取代了；生產(chǎn)無(wú)意識(shí)被一種只能表達(dá)自身的無(wú)意識(shí)（神話、悲劇、夢(mèng)……）取代了。

每當(dāng)精神分裂癥患者的問(wèn)題被帶回到自我層面，我們就只能“品味”（go?ter）精神分裂癥患者假定的本質(zhì)或特性，不管這是否伴有愛(ài)與憐憫，或者惡心地吐掉它。我們?cè)鴮⑺暈榉至训淖晕遥謱⑺暈榕c實(shí)在割裂的自我，還最誘人地將他視為這樣一種自我：這種自我不斷地存在，以特殊方式存在于別處，不過(guò)存在于他的世界之中，他被精明的精神病學(xué)家、寬容的超級(jí)觀察者重新發(fā)現(xiàn)，總而言之被現(xiàn)象學(xué)家重新發(fā)現(xiàn)。在這一點(diǎn)上，還是讓我們?cè)倩仡櫼幌埋R克思的警告：根據(jù)小麥的味道，我們嘗不出它是誰(shuí)種的，根據(jù)產(chǎn)品，我們無(wú)法猜測(cè)生產(chǎn)體制和生產(chǎn)關(guān)系。產(chǎn)品之所以顯得更加特殊，特殊得令人難以置信，乃因?yàn)槿藗儗a(chǎn)品與原因、內(nèi)涵或表達(dá)的理想形式聯(lián)系起來(lái)，而不是與其所依賴的實(shí)在的生產(chǎn)過(guò)程聯(lián)系起來(lái)。精神分裂癥患者之所以顯得更加特殊、更加個(gè)人化，乃因?yàn)檫^(guò)程被中斷，或者過(guò)程被當(dāng)作目標(biāo)，過(guò)程在趨于無(wú)限的空洞中被運(yùn)作，以便激起這種“靈魂與肉體最終喪身其中的可怖絕境”（孤獨(dú)癥患者）?？死棕Я种慕K端狀態(tài)……反之，生產(chǎn)的物質(zhì)過(guò)程一被確定，產(chǎn)品的特性就逐漸消失了，同時(shí)出現(xiàn)了另一種“實(shí)現(xiàn)”的可能性。精神分裂癥在孤獨(dú)癥中是虛假化的、個(gè)人化的精神分裂癥患者的疾病之前，精神分裂癥是欲望生產(chǎn)和欲望機(jī)器的過(guò)程。如何發(fā)生由此及彼的轉(zhuǎn)變？這種轉(zhuǎn)變是必然的嗎？這種問(wèn)題仍然是重要的。在這一點(diǎn)上，如同在其他點(diǎn)上一樣，雅斯貝爾斯提供了最珍貴的跡象，因?yàn)樗摹拔ㄐ闹髁x”是極為不典型的。當(dāng)他把過(guò)程的概念與反作用的概念或人格發(fā)展的概念進(jìn)行對(duì)比時(shí)，他將過(guò)程視為斷裂、闖入，脫離了一種與自我的虛構(gòu)關(guān)系，從而在本性上代之以一種與“著魔者”（le démonique）的關(guān)系。雅斯貝爾斯只是沒(méi)有將過(guò)程構(gòu)想為物質(zhì)的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)，構(gòu)想為自然與工業(yè)、自然與歷史同一的生產(chǎn)過(guò)程。

在某種意義上，欲望的邏輯從一起步就錯(cuò)過(guò)它的對(duì)象：第一步是柏拉圖的劃分，這一劃分使我們?cè)谏a(chǎn)與習(xí)得之間進(jìn)行選擇。我們一把欲望置于習(xí)得方面，我們就對(duì)欲望形成一種唯心主義的（辯證的、虛無(wú)主義的）觀念，這種觀念首先將欲望規(guī)定為匱乏（manque）：對(duì)象的匱乏、實(shí)在對(duì)象（reel objet）的匱乏。另一方面，也就是“生產(chǎn)”方面，的確未被忽視。這一點(diǎn)甚至被康德重新提及，當(dāng)康德將欲望定義為“一個(gè)機(jī)能，它是借助它的諸表象而成為這些表象的對(duì)象的現(xiàn)實(shí)性的原因”①康德：《判斷力批判》導(dǎo)言，宗白華譯，北京：商務(wù)印書(shū)館， 2011年，第3頁(yè)。時(shí)，康德在欲望理論中進(jìn)行了一場(chǎng)批判革命。不過(guò)，為了闡述這一定義，康德援引了迷信、幻覺(jué)和幻想，這不是偶然的：我們確知實(shí)在對(duì)象只能通過(guò)一種外部的因果關(guān)系和各種外部的機(jī)制來(lái)產(chǎn)生，不過(guò)這一知識(shí)沒(méi)有阻止我們相信欲望產(chǎn)生對(duì)象的內(nèi)在潛能，即便是以一種非實(shí)在的、幻覺(jué)的或幻想的形式，而且也沒(méi)有阻止我們?cè)谟旧碇性佻F(xiàn)這種因果關(guān)系。①參見(jiàn)康德：《判斷力批判》，第8頁(yè)注①。——譯注因此，對(duì)象的實(shí)在性就其為欲望所生產(chǎn)的范圍內(nèi)是一種心理實(shí)在（réalité psychique）。那么，可以說(shuō)康德的批判革命沒(méi)有本質(zhì)的改變：這種構(gòu)想生產(chǎn)力的方式并未重新質(zhì)疑欲望作為匱乏的經(jīng)典觀念，反而依賴這一觀念，以這一觀念為依據(jù)，而且僅限于深化這一觀念。其實(shí)，如若欲望是實(shí)在對(duì)象的匱乏，那么它的實(shí)在性本身就處于生產(chǎn)幻想對(duì)象的“匱乏本質(zhì)”之中。由此，欲望被構(gòu)想為生產(chǎn)，不過(guò)幻想的生產(chǎn)已經(jīng)被精神分析極好地闡述了。在闡釋的最低層次上，這意味著欲望匱乏的實(shí)在對(duì)象為了自己的利益而求助于外在的自然或社會(huì)的生產(chǎn)。而欲望內(nèi)在地生產(chǎn)一種要充當(dāng)實(shí)在性的想象物的復(fù)本，好像存在著“隱藏于每個(gè)實(shí)在對(duì)象背后的夢(mèng)幻對(duì)象”或者隱藏于種種實(shí)在生產(chǎn)背后的精神生產(chǎn)。誠(chéng)然，精神分析不必由此以有關(guān)對(duì)象的精神分析的最乏味形式轉(zhuǎn)向?qū)π⊥嬉馀c市場(chǎng)的研究（關(guān)于面條包裝、汽車(chē)或“玩意”的精神分析）。不過(guò)，即使幻想不再作為對(duì)象而是作為演繹欲望的特殊機(jī)器被深入闡釋，這種機(jī)器也只是戲劇的，并且使其分離之物的互補(bǔ)性繼續(xù)存在：因此，正是需要由相關(guān)的匱乏所界定，而且由其特有的對(duì)象所規(guī)定，而欲望看來(lái)是幻想生產(chǎn)的東西，而且通過(guò)自身與對(duì)象分離來(lái)實(shí)現(xiàn)自身生產(chǎn)的東西，不過(guò)欲望與此同時(shí)強(qiáng)化匱乏，把匱乏引向絕對(duì)，使其變成“不可救藥的存在之不充足性”、“實(shí)為生命的存在匱乏（manque-à-être）”。由此，欲望被呈現(xiàn)為由種種需要支持的東西，同時(shí)欲望的生產(chǎn)力繼續(xù)以種種需要為基礎(chǔ)，而且以它們與對(duì)象的匱乏關(guān)系為基礎(chǔ)（支持理論）?？傊?dāng)理論家將欲望生產(chǎn)化約為幻想的生產(chǎn)時(shí)，他僅限于從唯心主義原理得出全部結(jié)論，而唯心主義原理將欲望界定為匱乏，而非生產(chǎn)、“工業(yè)的”生產(chǎn)?？巳R芒·羅塞（Clément Rosset）闡釋得挺好：每當(dāng)人們強(qiáng)調(diào)欲望所缺乏的匱乏來(lái)界定它的對(duì)象時(shí)，“世界被看作另一個(gè)世界的復(fù)本，而不管它是什么樣的世界，借助于下述的論證思路：欲望缺乏對(duì)象；因此世界沒(méi)有包含全部對(duì)象，至少缺乏一種對(duì)象，也就是欲望的對(duì)象；因此存在著一個(gè)包含（世界所匱乏的）欲望答案的別處”。②Clément Rosset， Logique du pire， P. U. F.， 1970， p.37.

如若欲望進(jìn)行生產(chǎn)，那么它生產(chǎn)實(shí)在。如若欲望是生產(chǎn)者，那么它只能在實(shí)在性上是生產(chǎn)者，而且是實(shí)在性的生產(chǎn)者。欲望是這樣的一組被動(dòng)綜合，后者操縱著部分對(duì)象、流與身體，而且作為生產(chǎn)單位發(fā)揮功能。實(shí)在由此而產(chǎn)生，它是欲望作為無(wú)意識(shí)的自行生產(chǎn)的被動(dòng)綜合的結(jié)果。欲望不缺乏任何東西，它不缺乏對(duì)象。更確切地說(shuō)，欲望所匱乏的恰恰是主體，或者說(shuō)正是欲望缺乏固定的主體；只有通過(guò)壓抑才有固定的主體。欲望與對(duì)象自成一體，這就是機(jī)器，作為機(jī)器的機(jī)器。欲望是機(jī)器，欲望對(duì)象仍然是被連接的機(jī)器，因此，產(chǎn)品從生產(chǎn)過(guò)程中提取出來(lái)，而且從生產(chǎn)到產(chǎn)品的過(guò)程中，某種東西被分離出來(lái)，將殘余給予飄忽不定的游牧主體。欲望的對(duì)象性存在就是實(shí)在本身。①拉康令人贊賞的欲望理論在我們看來(lái)具有兩極：一極關(guān)系到作為欲望機(jī)器的“小對(duì)象a”，通過(guò)一種實(shí)在的生產(chǎn)來(lái)界定欲望，因此既超越了需要的觀念，也超越了幻想的觀念；另一極關(guān)系到作為能指的“大他者”（grand Autre），后者重新引入了某種匱乏觀念。我們可以清楚地從勒克萊爾的文章《欲望的實(shí)在性》（La Réalit du désir）（載Sexualit humaine， Aubier， 1970）中看到這兩極之間的振動(dòng)。沒(méi)有特殊的實(shí)存形式可被稱為心理實(shí)在。誠(chéng)如馬克思所言，匱乏是不存在的，存在的是作為“自然的、可感的對(duì)象”的激情。恰恰欲望不以需要為基礎(chǔ)，而是與之相反，恰恰需要源自欲望：它們?cè)谟a(chǎn)的實(shí)在中是反產(chǎn)品。匱乏是欲望的反效果，在自然的、社會(huì)的實(shí)在中，匱乏被儲(chǔ)存、被整治、被液泡化。欲望總是臨近對(duì)象性實(shí)存的諸條件，欲望符合、遵從這些條件，它不會(huì)在喪失這些條件后繼續(xù)存在，它隨著條件的變化而變化，這就是為什么它如此輕易地就變成了死亡欲望，而需要可以衡量主體的疏遠(yuǎn)程度，而這一主體在喪失這些條件的被動(dòng)綜合時(shí)也喪失欲望。作為空洞實(shí)踐的需要沒(méi)有其他意義：在被動(dòng)綜合繼續(xù)存在的地方，去探尋、捕獲這些被動(dòng)綜合，寄生在它們之上。我們白費(fèi)口舌地說(shuō)：我們不是草，長(zhǎng)久以來(lái)我們失去了葉綠素綜合能力，的確應(yīng)該吃……欲望因此變成對(duì)匱乏的這種卑賤恐慌。不過(guò)，這個(gè)句子恰恰不是由貧瘠者或被剝奪者說(shuō)出的。他們反而知道他們臨近青草，而且知道欲望“需要”很少東西——這些東西不是讓他們所享有，而是這些東西本身不停地從他們身上被剝奪掉，而且這些東西不是主體內(nèi)心深處的匱乏，而是人的對(duì)象性、人的對(duì)象性存在，對(duì)于欲望者來(lái)說(shuō)，這就是生產(chǎn)，就是在實(shí)在性之中進(jìn)行生產(chǎn)。實(shí)在不是不可能的，反而在實(shí)在中，一切都是可能的，一切都變成可能的。恰恰欲望沒(méi)在主體中表達(dá)克分子式的匱乏，而克分子式的組織剝奪欲望的對(duì)象性存在。革命者、藝術(shù)家和預(yù)言家樂(lè)于是對(duì)象性的，僅僅是對(duì)象性的：他們知道欲望憑著生產(chǎn)的潛能抓緊生命，而且欲望之所以用一種更具強(qiáng)度的方式來(lái)繁殖生命，乃因?yàn)橛泻苌俚男枰Ｕ媸强上В@些人竟認(rèn)為這是易于言說(shuō)的，或者認(rèn)為這是從書(shū)中可以找到的觀點(diǎn)?！熬臀矣邢薜拈喿x來(lái)說(shuō)，我得出了這樣一種結(jié)論，即那些最擁抱生命的、塑造生命的，就是生命本身的男人，吃得少，睡得少，即便他們有財(cái)產(chǎn)，他們也只有一些財(cái)產(chǎn)。在責(zé)任、生育方面，他們沒(méi)有維持責(zé)任、生育方面的錯(cuò)覺(jué)，以實(shí)現(xiàn)延續(xù)家庭或保衛(wèi)國(guó)家的狹隘目的……幻想世界就是我們完全征服的世界。這是一個(gè)過(guò)去的世界，而不是一個(gè)未來(lái)的世界。抓住過(guò)去，勇往直前，就像苦役犯拖著鏈球一樣。”②參見(jiàn)法譯本Henry Miller， Sexus， Buchet-Chastel， p.277。充滿活力的預(yù)言家，就是穿那不勒斯革命家裝束的斯賓諾莎。我們非常清楚匱乏——及其主觀相關(guān)物（幻想）——源自何處。匱乏在社會(huì)生產(chǎn)中被治理、被組織。它為反生產(chǎn)的訴求所反生產(chǎn)，這種反生產(chǎn)不得已而接受生產(chǎn)力，并據(jù)為己有。匱乏從來(lái)不是首要的；生產(chǎn)從未依據(jù)先前的匱乏被組織，恰恰是匱乏根據(jù)預(yù)先的生產(chǎn)組織被接納，使自身液泡化，并蔓延開(kāi)來(lái)。①關(guān)于薩特，莫里斯·克拉瓦爾（Maurice Clavel）指出，馬克思主義哲學(xué)不能容許自己一開(kāi)始就引入稀缺性的概念：“這種先于剝削的稀缺性把供求規(guī)律當(dāng)作永遠(yuǎn)獨(dú)立的實(shí)在性，因?yàn)樗恢糜诔醢l(fā)的層次上。因此，問(wèn)題不再是在馬克思主義中涵括或演繹這一規(guī)律，因?yàn)樗郧霸隈R克思主義起源的平面上就是清晰易辨的。作為一名嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃枷爰?，馬克思拒絕使用稀缺性的概念，而且他必須拒絕這么做，因?yàn)檫@個(gè)范疇讓他無(wú)法思考?！保≦ui est alién？， Flammarion， 1970，p.330）這就是統(tǒng)治階級(jí)的詭計(jì)，這種空洞的實(shí)踐就像市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)一樣發(fā)揮作用：把匱乏組織到豐富的生產(chǎn)之中，使全部欲望轉(zhuǎn)向匱乏的巨大恐懼中，使對(duì)象依賴一種被認(rèn)為外在于欲望的現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)（理性要求），而欲望生產(chǎn)進(jìn)入了幻想（除了幻想，別無(wú)其他）。

一方面，不存在一種實(shí)在的社會(huì)生產(chǎn)，另一方面，也不存在一種幻想的欲望生產(chǎn)。在這兩種生產(chǎn)之間，僅僅確立了攝取與投射的次級(jí)聯(lián)系，就好像社會(huì)實(shí)踐夾雜著內(nèi)在化的精神實(shí)踐，或者好像精神實(shí)踐投射到社會(huì)系統(tǒng)，而這兩種實(shí)踐從未彼此影響對(duì)方。只要我們滿足于比較這兩個(gè)方面—— 一方面是貨幣、黃金、資本與資本主義三角關(guān)系，另一方面是力比多、肛門(mén)、陰莖和家庭三角關(guān)系，我們就沉浸于一項(xiàng)令人愜意的消遣，不過(guò)貨幣機(jī)制仍完全對(duì)那些操控貨幣的人的肛門(mén)投射無(wú)動(dòng)于衷。馬克思—弗洛伊德的平行論仍完全是貧乏的、微不足道的，盡管兩者演繹了彼此內(nèi)在化或者彼此投射的、不斷相異的諸術(shù)語(yǔ)，就像在“金錢(qián)=屎”這一著名等式中一樣。確實(shí)，社會(huì)生產(chǎn)在規(guī)定的條件下只是欲望生產(chǎn)本身。我們認(rèn)為社會(huì)場(chǎng)域直接為欲望所席卷，它是歷史上規(guī)定的欲望產(chǎn)物，而且力比多一點(diǎn)都不需要中介或升華，一點(diǎn)也不需要心理操作、轉(zhuǎn)化，以便投注生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系。只有欲望與社會(huì)的要素，別無(wú)其他。社會(huì)再生產(chǎn)具有最壓抑的、最致命的形式，這些形式甚至在這樣一種組織中為欲望所生產(chǎn)，即這種組織在我們必須分析的各種條件下源自社會(huì)再生產(chǎn)。這就是為什么政治哲學(xué)的基本問(wèn)題仍舊是斯賓諾莎所提出的（與賴希所重新發(fā)現(xiàn)的）問(wèn)題：“好像這關(guān)系到人類拯救，人類為什么為了他們的奴役狀態(tài)而斗爭(zhēng)？”人們?nèi)绾尾拍芨吆埃骸岸嘟欢?！少吃面包！”誠(chéng)如賴希所言，令人震驚的事情不是一些人行竊，另一些人罷工，而是饑餓者沒(méi)有一直行竊，被剝削者沒(méi)有一直罷工：幾個(gè)世紀(jì)來(lái)，人們依然忍受著剝削、凌辱、奴役，以至于不僅為了其他人而且為了他們自己期望剝削、凌辱、奴役，這是為什么？只有當(dāng)賴希拒絕援引大眾的誤認(rèn)或幻覺(jué)來(lái)解釋法西斯主義和通過(guò)欲望、根據(jù)欲望來(lái)尋求解釋時(shí)，賴希才是最深刻的思考者：不，大眾不會(huì)上當(dāng)受騙了，他們此刻此境欲求法西斯主義，必須解釋的恰恰是這一點(diǎn)，也就是合群的欲望的這種反常現(xiàn)象。②Reich， Psychologie de masse du fascism.然而，賴希最終沒(méi)有對(duì)這一反?，F(xiàn)象給出充分的答復(fù)，因?yàn)楫?dāng)他通過(guò)區(qū)分理性——就像它本來(lái)或應(yīng)該在社會(huì)生產(chǎn)的過(guò)程中一樣——與欲望中的非理性因素時(shí)，他反而重申了他正推翻的觀點(diǎn)，只不過(guò)第二方面是精神分析可以接受的。因此，留給精神分析的只是社會(huì)場(chǎng)域中“否定的”、“主觀的”、“被禁止的”解釋。他必然重新考慮理性上產(chǎn)生的實(shí)在對(duì)象與非理性的幻想生產(chǎn)之間的二元論。①我們從文化主義中發(fā)現(xiàn)了理性系統(tǒng)與投射系統(tǒng)的區(qū)別，而精神分析只不過(guò)專心于投射系統(tǒng)（例如ardiner）。不管他們?nèi)绾螖骋曃幕髁x，賴希和馬爾庫(kù)塞重新發(fā)現(xiàn)了這種二元性的某些痕跡，盡管他們以截然不同的方式來(lái)規(guī)定、評(píng)價(jià)理性與非理性。他不再想發(fā)現(xiàn)社會(huì)場(chǎng)域與欲望的共同尺度或廣延性。為了真正地建立一種唯物主義精神病學(xué)，他缺乏欲望生產(chǎn)的范疇，而實(shí)在以所謂的理性形式和非理性形式屈從于這一范疇。

存在著大量的、針對(duì)欲望生產(chǎn)的社會(huì)壓抑，它對(duì)我們的原則沒(méi)有任何影響：欲望生產(chǎn)實(shí)在，或者欲望生產(chǎn)不是別的東西，只是社會(huì)生產(chǎn)而已。問(wèn)題不在于給欲望保留特殊的實(shí)存形式、精神的或心理的實(shí)在，后者與社會(huì)生產(chǎn)的物質(zhì)性實(shí)在相對(duì)立。欲望機(jī)器不是幻想的或夢(mèng)的機(jī)器，后者區(qū)別于技術(shù)機(jī)器與社會(huì)機(jī)器，而且想充當(dāng)技術(shù)機(jī)器與社會(huì)機(jī)器的替身。更確切地說(shuō)，幻想是次級(jí)的表達(dá)，后者源自兩種機(jī)器在給定環(huán)境下的同一性。因而，幻想從來(lái)不是個(gè)體的；它是群體幻想（fantasme de groupe），正如機(jī)制性分析所充分論證的那樣。而且，之所以存在著兩種群體的幻想，乃因?yàn)橥恍钥梢詮膬煞N意義上被解讀，依據(jù)的是欲望機(jī)器從其所形成的、合群的大眾意義上被把握，或者依據(jù)的是社會(huì)機(jī)器與形成它們的欲望的基本力量有關(guān)。因此，在群體幻想中，力比多可能有時(shí)會(huì)投注到現(xiàn)存的社會(huì)場(chǎng)域，包括在它最壓抑的形式中；或者恰恰與之相反，力比多實(shí)施一種把革命欲望連接到現(xiàn)存的社會(huì)場(chǎng)域的反投注（例如，19世紀(jì)偉大的社會(huì)主義烏托邦發(fā)揮作用，不是作為理想模式，而是作為群體幻想，也就是欲望的實(shí)在的生產(chǎn)力的動(dòng)因，后者使現(xiàn)實(shí)的社會(huì)場(chǎng)域的“去投注”或“去機(jī)制”成為可能，這是為了欲望本身的革命機(jī)制的利益）。然而，在這兩者之間，也就是欲望機(jī)器與社會(huì)技術(shù)機(jī)器之間，從未存在本性的差異。兩者確實(shí)有區(qū)別，但只是體制的區(qū)別，隨著量值關(guān)系的變化而變化。除了體制的差異外，它們都是相同的機(jī)器；而這是為群體幻想所顯示的東西。

我們前面簡(jiǎn)要地比較了社會(huì)生產(chǎn)與欲望生產(chǎn)，以便在這兩種情況中指出短促的反生產(chǎn)訴求的出現(xiàn)就是不得已而接受生產(chǎn)形式，并將這些形式據(jù)為己有，當(dāng)我們這么闡述時(shí)，這種平行論絲毫沒(méi)有預(yù)見(jiàn)這兩種生產(chǎn)之間的關(guān)系。我們只能明確地指出與體制區(qū)別有關(guān)的某些方面。首先，只要技術(shù)機(jī)器沒(méi)有出故障，它們顯然就會(huì)轉(zhuǎn)個(gè)不停；它們自己的局限性就是磨損（l’usure），而不是故障（le detraquement）。馬克思以這一簡(jiǎn)單原理為基礎(chǔ)來(lái)證明技術(shù)機(jī)器的體制是生產(chǎn)方式與產(chǎn)品之間的嚴(yán)格區(qū)別的體制，多虧了這種區(qū)別，機(jī)器才把價(jià)值傳遞給產(chǎn)品，而且只是機(jī)器磨損時(shí)所喪失的價(jià)值。反之，欲望機(jī)器運(yùn)行時(shí)不斷出故障，只有出故障時(shí)才會(huì)運(yùn)行：生產(chǎn)總是被嫁接到產(chǎn)品之上，并且機(jī)器的零件也是使之運(yùn)行的刺激因素。藝術(shù)在創(chuàng)造真正的群體幻想時(shí)經(jīng)常利用這種特性，而這些幻想使社會(huì)生產(chǎn)與欲望生產(chǎn)狹路相逢，并把一種故障功能引入技術(shù)機(jī)器的再生產(chǎn)。例如，阿爾芒（Arman）的燒焦的小提琴，凱撒（César）的壓縮汽車(chē)。一般來(lái)說(shuō)，達(dá)利（Dali）的批判性妄想癥的方法保證欲望機(jī)器在社會(huì)生產(chǎn)的對(duì)象中實(shí)現(xiàn)爆破。然而，拉維爾（Ravel）早就喜歡故障，而不喜歡磨損，他以突然中止、遲疑、顫音、不和諧音、不確定的和音來(lái)取代緩慢的音符，或者漸漸銷(xiāo)聲匿跡。①Jankelevitch， Ravel， Ed. du Seuil， p.74-80.藝術(shù)家是對(duì)象的主人；他把不和諧的、燒焦的、發(fā)生故障的對(duì)象融入他的藝術(shù)，以便向欲望機(jī)器的體制提供這些對(duì)象，而欲望機(jī)器的故障是運(yùn)行本身的一部分；他把妄想癥機(jī)器、神跡得以顯現(xiàn)的機(jī)器、獨(dú)身機(jī)器表現(xiàn)為許多技術(shù)機(jī)器，以技術(shù)機(jī)器被欲望機(jī)器削弱為代價(jià)。不僅如此，藝術(shù)作品就是欲望機(jī)器本身。藝術(shù)家聚集他的寶藏，從而實(shí)現(xiàn)一次即將臨近的爆破，這就是為什么他認(rèn)為解構(gòu)的確不會(huì)很快發(fā)生。

由此產(chǎn)生了體制上的第二種差異：欲望機(jī)器正是憑借自身從反生產(chǎn)中產(chǎn)生了，而技術(shù)機(jī)器所特有的反生產(chǎn)只有在過(guò)程再生產(chǎn)的外在條件中才會(huì)產(chǎn)生（即便這些條件不會(huì)“在以后”到來(lái)）。這就是為什么技術(shù)機(jī)器不是一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇，而且它們一直訴諸社會(huì)體或社會(huì)機(jī)器，后者不會(huì)與它們混淆，而且是這種再生產(chǎn)的條件。因此，技術(shù)機(jī)器不是原因，而僅僅是社會(huì)生產(chǎn)一般形式的指數(shù)：由此就有了手工機(jī)器與原始社會(huì)、水力機(jī)器與亞細(xì)亞形式、工業(yè)機(jī)器與資本主義。所以，當(dāng)我們?cè)O(shè)定社會(huì)體是充實(shí)的無(wú)器官身體的相似物時(shí)，仍然還存在著一個(gè)重要的差異。因?yàn)橛麢C(jī)器是欲望經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本范疇，它們通過(guò)自身生產(chǎn)無(wú)器官身體，而且沒(méi)有區(qū)別種種動(dòng)因與它們自己的零件、生產(chǎn)關(guān)系與它們自己的關(guān)系、社會(huì)性與技術(shù)性。欲望機(jī)器既是技術(shù)的，又是社會(huì)的。正是在這種意義上，欲望生產(chǎn)是原初潛抑的場(chǎng)所，而社會(huì)生產(chǎn)是壓抑的場(chǎng)所，而且某種東西由此及彼地被使用，它類似“嚴(yán)格意義上的”次級(jí)潛抑：根據(jù)無(wú)器官身體是內(nèi)在的結(jié)果還是外在的條件（特別是改變死亡本能的角色），一切在這里都取決于無(wú)器官身體的情境，或者它的等價(jià)物。

然而，它們?cè)趦煞N不同的體制下是相同的機(jī)器——盡管這對(duì)欲求壓抑的欲望來(lái)說(shuō)是一場(chǎng)奇特的冒險(xiǎn)。只有一種生產(chǎn)，就是實(shí)在的生產(chǎn)。毫無(wú)疑問(wèn)，我們可以從兩種方式來(lái)表達(dá)這種同一性，然而這兩種方式把無(wú)意識(shí)的自行生產(chǎn)構(gòu)成一個(gè)循環(huán)。我們可以說(shuō)任何社會(huì)生產(chǎn)在規(guī)定的諸條件下都源自欲望生產(chǎn)：首先，自然人（Homo natura）出現(xiàn)了。不過(guò)我們還必須更準(zhǔn)確地說(shuō)，欲望生產(chǎn)首先是社會(huì)的，而且只在最后時(shí)刻才逐漸解放自身（首先，歷史人［Homo historia］出現(xiàn)了）。這就是說(shuō)，無(wú)器官身體在起源上不是獨(dú)自被給予的，隨后被投射到不同類型的社會(huì)體，好像一個(gè)偉大的妄想癥患者——原始的游牧部落的酋長(zhǎng)，他是社會(huì)組織的基礎(chǔ)。社會(huì)機(jī)器或社會(huì)體可能是地球的身體、暴君的身體或金錢(qián)的身體。它從來(lái)不是無(wú)器官身體的投射。更確切地說(shuō)，無(wú)器官身體就是轄域化的社會(huì)體的最終殘余。社會(huì)體的問(wèn)題總是如此：編碼欲望之流、注冊(cè)它們、記錄它們，使得任何沒(méi)有被堵塞、被疏通、被治理的流不流動(dòng)。當(dāng)原始的轄域機(jī)器（machine territoriale）不再滿足需要時(shí)，專制機(jī)器（machine despotique）就創(chuàng)立了一種超編碼。然而，資本主義機(jī)器（machine capitaliste）只要它建立在多少有點(diǎn)兒久遠(yuǎn)的專制國(guó)家的廢墟上，它就處于一種全新的情境：流的去編碼與解轄域化。資本主義沒(méi)有從外部來(lái)面對(duì)這種情境，因?yàn)樗徒?jīng)歷著這種情境，從中同時(shí)發(fā)現(xiàn)了它的條件與物質(zhì)，而且以其全部暴力來(lái)強(qiáng)制規(guī)定這種情境。資本主義至高無(wú)上的生產(chǎn)與壓抑只有以這種代價(jià)才能被實(shí)施。它實(shí)際上誕生于兩種流的遭遇，一種是以資本—金錢(qián)為形式的生產(chǎn)解碼流，一種是以“自由勞動(dòng)者”為形式的勞動(dòng)解碼流。因而，與以前的社會(huì)機(jī)器相反，資本主義機(jī)器未能提供一種囊括整個(gè)社會(huì)場(chǎng)域的符碼。它在貨幣中以一種抽象數(shù)量的公理系統(tǒng)來(lái)取代符碼觀念本身，而這種公理系統(tǒng)總是在社會(huì)體的解轄域化運(yùn)動(dòng)中漸行漸遠(yuǎn)。資本主義走向了一種解編碼門(mén)檻，后者為了無(wú)器官身體拆解社會(huì)體，而且在解轄域化的場(chǎng)域中將欲望流釋放到這一無(wú)器官身體之上。精神分裂癥是資本主義機(jī)器的產(chǎn)物，正如抑郁型躁狂癥和妄想癥是專制機(jī)器的產(chǎn)物、歇斯底里是轄域機(jī)器的產(chǎn)物一樣，在這種意義上，這么說(shuō)準(zhǔn)確嗎？①關(guān)于歇斯底里癥、精神分裂癥以及它們與社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)系，參見(jiàn)喬治·德弗羅（Georges Devereux）（法譯本Essais d’ethnopsychiatrie générale， Gallimard， p.67 sq.）的分析以及雅斯貝爾斯（法譯本Strindberg et van Gogh， Minuit， p.23-236）的精彩論述。（在我們時(shí)代，瘋癲是“全部真誠(chéng)的條件，在不太連貫的時(shí)代中，在人們?nèi)缛魶](méi)有瘋癲就可能獲得誠(chéng)實(shí)的體驗(yàn)和表達(dá)的諸領(lǐng)域”中，真是這樣嗎？雅斯貝爾斯修正了這個(gè)問(wèn)題，他補(bǔ)充說(shuō)：“我們看到，人類從前竭盡全力使自己進(jìn)入歇斯底里狀態(tài)；同樣，許多人如今好像竭盡全力使自己進(jìn)入瘋癲狀態(tài)。不過(guò)，如若在某種程度上，第一種企圖在心理學(xué)上是可能的，那么另一種企圖是根本不可能的，只能導(dǎo)向虛幻。”）

流的解編碼、社會(huì)體的解轄域化由此形成了資本主義最本質(zhì)的趨勢(shì)。資本主義不停地逼近它的極限，這種極限就是精神分裂癥特有的極限。它集中全力來(lái)生產(chǎn)精神分裂癥患者，作為無(wú)器官身體上的解碼流的主體——比資本家更資本主義、比無(wú)產(chǎn)者更無(wú)產(chǎn)。它總是在這一趨勢(shì)上越行越遠(yuǎn)，以至于資本主義竟然憑其全部的流異想天開(kāi)：的確，我們還真沒(méi)看見(jiàn)什么東西！當(dāng)我們說(shuō)精神分裂癥是我們時(shí)代的疾病時(shí)，我們的意思不該僅僅是現(xiàn)代生活讓人瘋狂。問(wèn)題不在于生活方式，而在于生產(chǎn)過(guò)程。問(wèn)題也不只是一種簡(jiǎn)單的比照，盡管從符碼失敗的視點(diǎn)來(lái)看，這種比照已經(jīng)是比較準(zhǔn)確的，例如在精神分裂癥患者的意義滑移現(xiàn)象與工業(yè)社會(huì)各個(gè)階段日益增長(zhǎng)的不相容機(jī)制之間。實(shí)際上，我們的意思是資本主義在其生產(chǎn)過(guò)程中產(chǎn)生了一種令人生畏的精神分裂癥負(fù)荷，后者全力承載著資本主義的壓抑，不過(guò)它不停地作為過(guò)程的極限來(lái)進(jìn)行再生產(chǎn)。因?yàn)橘Y本主義不斷地妨礙、抑制它的發(fā)展趨勢(shì)，與此同時(shí)資本主義又猛然沖向這一發(fā)展趨勢(shì)；資本主義不斷地避免達(dá)到它的極限，與此同時(shí)資本主義又一步步走向這一極限。資本主義確立或恢復(fù)各種類型的界域性（territorialité），殘余的與人造的、想象的或者符號(hào)的，資本主義勉為其難地在這些界域性上嘗試著再編碼，對(duì)那些從抽象數(shù)量中得出的個(gè)人加戳印。一切都重新再來(lái)或重新提起：國(guó)家、政黨、家庭。這就是在意識(shí)形態(tài)上把資本主義描繪為“對(duì)曾被信奉的一切的斑駁畫(huà)面”。實(shí)在不是不可能的，不過(guò)它越來(lái)越虛假。一方是利潤(rùn)率趨向下降，另一方是剩余價(jià)值的絕對(duì)量的增加，馬克思把這一雙重運(yùn)動(dòng)稱為抵消趨向的規(guī)律。作為這一規(guī)律的推論，存在著雙重運(yùn)動(dòng)：流的解編碼或解域化與流的劇烈的、人為的再域化。在使流進(jìn)行解編碼、公理化以便從中榨取剩余價(jià)值時(shí)，資本主義機(jī)器解域化程度越高，那么其附屬的、官僚主義的與治安的裝置在吸收份額日益增加的剩余價(jià)值時(shí)就越能竭盡全力地進(jìn)行再域化。

當(dāng)然，我們當(dāng)前恰恰不能根據(jù)沖動(dòng)對(duì)神經(jīng)癥患者、性倒錯(cuò)者和精神病患者進(jìn)行充分的界定；因?yàn)闆_動(dòng)只是欲望機(jī)器本身。他們應(yīng)根據(jù)現(xiàn)代的界域性來(lái)加以界定。神經(jīng)癥患者仍處于我們社會(huì)殘余的、人為的界域性，而且把它們?nèi)孔鳛樽罱K的界域性而遏制到俄狄浦斯情結(jié)之上，這種界域性在分析師的工作室中、在精神分析師充實(shí)的身體上被重建（是，老板就是我的爸爸，國(guó)家元首也是，您也是，大夫……）。性倒錯(cuò)者，是那些善于玩弄詞語(yǔ)技巧的人：如果您想要，您就會(huì)有——比社會(huì)提供給我們的更加虛假的界域性、極其虛假的新型家庭、隱秘而虛幻的社會(huì)。至于精神分裂癥患者，他步伐遲疑，不停地到處遷移、四處游蕩、踉踉蹌蹌，他總是越來(lái)越沉湎于解域化，在他自己的無(wú)器官身體上達(dá)到社會(huì)體的無(wú)限解體，而且這可能是他重新發(fā)現(xiàn)大地的特有方式——精神分裂癥患者的漫步。精神分裂癥患者遵守資本主義的極限：他是資本主義的發(fā)展趨勢(shì)、剩余產(chǎn)品、無(wú)產(chǎn)者和殺戮天使。他弄混了全部符碼，而且攜帶著欲望的解碼流。實(shí)在流動(dòng)。過(guò)程的兩個(gè)方面連接在一起：一方面是形而上的過(guò)程，它將我們與本質(zhì)上或在大地的中心是“惡魔的”因素聯(lián)系起來(lái)；另一方面是社會(huì)生產(chǎn)的歷史過(guò)程，它根據(jù)解域化的社會(huì)機(jī)器恢復(fù)了欲望機(jī)器的自主性。精神分裂癥就是作為社會(huì)生產(chǎn)極限的欲望生產(chǎn)。因此，欲望生產(chǎn)及其與社會(huì)生產(chǎn)的體制差異就是終點(diǎn)，而非起點(diǎn)。兩者之間只有一種就是實(shí)在性的生成。如若唯物主義精神病學(xué)通過(guò)把生產(chǎn)的概念引入欲望問(wèn)題之中來(lái)界定，那么它就不可避免地用末世論的措辭來(lái)提出分析機(jī)器、革命機(jī)器與欲望機(jī)器之間的最終關(guān)系問(wèn)題。

責(zé)任編輯：沈潔

①本文選譯自《反俄狄浦斯》第一章“欲望機(jī)器”（4），本文的（上）篇刊發(fā)于本刊2015年第8期。

*吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze，1925—1995年），法國(guó)哲學(xué)家，著有《尼采與哲學(xué)》（1962年）、《康德的批判哲學(xué)》（1963年）、《柏格森主義》（1966年）、《斯賓諾莎與表達(dá)問(wèn)題》（1968年）、《差異與重復(fù)》（1968年）、《意義的邏輯》（1969年）、《感覺(jué)的邏輯》（1981年）、《電影1：運(yùn)動(dòng)與影像》（1983年）、《電影2：時(shí)間與影像》（1985年）、《?？隆罚?986年）、《批評(píng)與臨床》（1993年）等。菲利克斯·加塔利（Félix Guattari，1930—1992年），法國(guó)精神分析學(xué)家、哲學(xué)家，著有《精神分析與橫貫性》（1972年）、《分子式革命》（1977年）、《機(jī)器無(wú)意識(shí)》（1979年）、《混沌互滲》（1991年）等。1969年，德勒茲與加塔利相遇，決定進(jìn)行合作，他們合著《反俄狄浦斯》（1972年）、《卡夫卡：為弱勢(shì)文學(xué)而作》（1975年）、《千高原》（1980年）與《什么是哲學(xué)？》（1991年）。

**董樹(shù)寶，男，1976年生，黑龍江尚志市人。北方工業(yè)大學(xué)文法學(xué)院副教授。