關(guān)櫻麗
(西北師范大學(xué),甘肅 蘭州 730070)
西藏桑耶寺“次久”羌姆舞蹈的表演樣式
關(guān)櫻麗
(西北師范大學(xué),甘肅 蘭州 730070)
公元8世紀(jì)西藏地區(qū)建立的第一座三寶俱全的寺廟——桑耶寺,是藏傳佛教宗教儀式表演“羌姆”的發(fā)源地,它源于藏王赤松德贊在蓮花生大師為修建桑耶寺時驅(qū)鬼除魔之意。公元13世紀(jì),寧瑪派高僧古若曲哇為了紀(jì)念蓮花生大師改編形成了大型佛教樂舞——“古魯襯節(jié)”羌姆,其中增加量宣傳佛教思想的新內(nèi)容,逐漸形成了今天獨(dú)具特色的桑耶寺“次久”羌姆。本文著眼于研究羌姆文化背景下,對桑耶寺的“次久”羌姆進(jìn)行比較研究。
“次久”羌姆;藏傳佛教;藝術(shù)特色
桑耶寺位于雅魯藏布江以北的西藏扎囊縣境內(nèi),是公元8世紀(jì)藏地修建的第一座三寶俱全的寺廟,也是藏傳佛教宗教儀式表演“羌姆”的發(fā)源地。藏族民間樂舞可分為民間自娛性舞蹈與宗教活動舞蹈兩大類。藏族人民喜愛歌舞,他們把甩動手臂的舞蹈統(tǒng)稱為“嘎爾”,舞動腿腳的舞蹈為“卓”,四肢都動的泛稱為“羌姆”。而“羌姆”屬于宗教舞蹈類別中最為重要的寺院祭祀性舞蹈。
桑耶寺的全名是“貝扎瑪桑耶敏久倫吉白祖拉康”,藏文含義為“吉祥紅巖思量無際不變頓成神殿”。寺內(nèi)建筑按佛教的宇宙觀進(jìn)行布局,中心佛殿兼具藏族、漢族、印度三種風(fēng)格,因此桑耶寺也被稱作三樣寺。桑耶寺羌姆有兩個源頭:一是蓮花生大師在八世紀(jì)創(chuàng)編的“金剛舞”,后經(jīng)寧瑪派伏藏師古魯曲旺發(fā)展為贊頌蓮花生大師的“次久”羌姆;二是八世紀(jì)末由牟尼贊普于該寺建立的“經(jīng)藏會供”(多德),后經(jīng)薩迦法王阿羌阿旺貢噶仁青改變后以贊頌白哈爾和孜瑪熱兩大護(hù)法神為主的“多德”羌姆。
根據(jù)藏族老學(xué)者所言:“黑頭庶民滿天地,鐃鈸鼓樂如雷霆,駿馬亦無奔馳處。衣著美麗手擊鼓,童男少女歌且舞,又扮牛虎獅子形,頭戴面具舞吉祥?!雹僮畛醯摹扒寄贰币则?qū)鬼除役,祈福吉祥為主要目的?,F(xiàn)在羌姆所泛指一種將苯教祭祀巫舞、藏族民間舞蹈和印度金剛舞結(jié)合而成一種宗教藝術(shù)形式,羌姆的傳播較之藏族地區(qū)其他民族舞蹈更具廣泛性,它的傳播不僅在本民族中,而且在信奉藏傳佛教的蒙古族、土族等各名族中也同樣存在。
“次久”,意“十日”或“十號”。相傳,蓮花生大師出生于藏歷丙申(陽)年5月10號,也是在在這個日子受封芍榮國國王。蓮花生大師圓寂后在每月10號這天駕著日光前來看望桑耶寺圣地和眾信徒,因此寧瑪派視每月的10號為吉祥日,必須舉行宗教儀式活動,元月十號最為隆重,不僅要誦經(jīng)煨桑、轉(zhuǎn)經(jīng)禮佛,還要舉行“次久”羌姆的表演活動。
“次久”羌姆的表演形式,經(jīng)古魯曲旺和歷代上師大德的整理,形成了一套嚴(yán)密完整的結(jié)構(gòu)?!按尉谩鼻寄饭灿惺齻€節(jié)目,其順序?yàn)椋?/p>
《夏那》-《倉決》-《金培》-《多追達(dá)波》-《東阿莫》-《措林》-《?!?《欣瓊》-《嘉博哈雄》-《色章洛羌》-《拉旺布加青》-《巴吾巴莫》-《坎卓德阿》
1、《夏那》(也稱色緊波哇,即咒師),“夏”即帽子?!澳恰睘楹?,意黑色的帽子。由十三個人表演。
所用道具:“奶縮”即在圓盤中堆滿被染成黃色的青稞,“邊達(dá)”綴有穗邊的人頭骨,“普巴”綴有五色彩綢的金剛。服飾:頭戴高頂大黑帽,也就是我們俗稱的世俗帽。此帽是用黑色毛氈做的寬檐帽,帽頂上插有三人頭形,頭形上有半截金剛杵,金剛杵上還插有孔雀羽毛。身穿“波嘎”寬袖大袍,這種大袍多用花緞制成。腰上圍著鑲有人眼、口、獠牙的圍裙,腳蹬勾鼻藏靴。夏那舞的動作穩(wěn)健肅穆且緩慢,主要以踏舞抬腿轉(zhuǎn)圈為主。每組動作都有不同數(shù)量的鼓點(diǎn)?!跋哪恰敝饕菍λ姆饺缟耢`祈禱,奉獻(xiàn)供品,潔凈場地,驅(qū)趕邪惡妖魔以確?!按尉谩鼻寄穬x式的順利進(jìn)行,也是對蓮花生大師的供奉和頌揚(yáng)。
2、《倉決》護(hù)法神,十三人表演
道具:右手持大刀,左手持“邊達(dá)”,它的服飾與“夏那”服相同,然后佩戴猙獰兇惡的“戳協(xié)巴”面具。“戳”是護(hù)法神,《喇嘛桑堆巴》主神的親信。面具為紅色,前額位置有個小鐵架,架子上有五個骷髏頭,每個骷髏頭上都有個“羅布米巴”圖案,也就是我們常說的火焰圖,頭頂發(fā)式的頂端有半個金剛杵的圖案。倉決的表演動作夸張粗狂,大起大落,以跨跳、旋轉(zhuǎn)為主,速度快,音樂力度強(qiáng),給人一種氣勢勇猛及強(qiáng)大的威懾力。“倉決”不僅是桑耶寺護(hù)法神,也是羌姆舞場的護(hù)法神,據(jù)傳言只要祈請他,他就能迅猛急速駕臨,并得到他的護(hù)佑和加持。
3、《金培》迎請神靈舞,由十二人表演
道具:右手持“德路”(中型鼗鼓),左手持“赤波”(法鈴)。服飾:佩戴銅制的五佛冠面具,頭頂套“扎覺”頭飾,批袈裟,穿“波嘎”袍,系花色圍裙,上蓋“如肩”(即一種用骨頭制成的裙子上的裝飾品),胸前掛“嘎烏”(護(hù)身符),嘎烏上的珠串伸向兩肩及腋下成交叉形,穿“熱松”靴子(帶勾厚底靴子),兩耳吊“決班”(耳飾用的長條綢布)。動作:左右用手搖動法器,腳下以三步一變的基本步伐,迎接上界神靈,動作穩(wěn)健從容。迎接中界神靈時動作緩慢節(jié)奏適中,而迎接下界神靈時動作大方,呈勇猛彪悍之狀,音響強(qiáng)烈,速度變快。內(nèi)容:祈請三界四方神靈蒞臨,享受樂舞供養(yǎng)。
4、《多追達(dá)波》(墓場主),四骷髏舞,也稱四骷髏神舞。
按佛經(jīng)解釋,“多追達(dá)波”為天葬臺指點(diǎn)迷津的精靈,又是天葬臺的守護(hù)神。服飾:頭戴骷髏型白面具,兩耳有“秀扎”(用五彩紙做成的扇形耳飾),面具頭頂有五個小型骷髏頭,頭頂中央插著叫“覺達(dá)”的幡旗。上身穿白色長袖上衣,上用紅色畫出全身骨骼,成恐怖的骷髏形象。下穿白色褲子,雙腳穿白布制成的赤腳形布靴,手戴骷髏型的手套。動作:基本動作為雙手在頭頂左右甩動,右端腿顛跳,三步左(右)擰,端腿雙臂上甩,雙手叉腰肩碰肩,踏步右轉(zhuǎn)等,動作變化豐富,情緒激烈,站四方隊(duì)形,或排成兩排。內(nèi)容:骷髏精靈“多追達(dá)波”被視為佛教中空行母的侍從,他按照空行母的旨意,對象征魔鬼的“林嘎”進(jìn)行懲治,告誡魔鬼要皈依佛法、遵循戒律、收斂惡行,否則總有一天你們死后送往天葬臺,受到嚴(yán)厲懲罰。
5、《東阿莫》即貧怒神舞,也稱被制裁者的處理者,有舞者八名。
道具:“邊達(dá)”、“刀”,用牛皮或糌粑作的一小人形。服飾:與“倉決”相似,左手持刀拿邊達(dá)。動作:跳躍幅度大、轉(zhuǎn)圈多,揮舞“邊達(dá)”和刀,做砍、切、掄等動作。內(nèi)容:把“多追達(dá)波”指出的與佛教作對的鬼妖、惡人,用刀肢解后,送靈魂上天堂,讓靈魂與肉體分離,脫胎換骨,棄惡從善,舞蹈展示的就是天葬的經(jīng)過。
6、《措林》,怒神,是主神“喇嘛桑堆巴”的使從。舞者八人。
服飾:與夏那相同,有圍裙?;緞幼鳛殡p手作展翅動作,斜身蹉步,雙蓋手,向左轉(zhuǎn)。內(nèi)容:有人說他是中陰漂游的餓鬼,要把佛教的敵人和在人間作惡作祟的妖魔的尸體喂餓鬼,表示對妖魔的懲罰、恐嚇和警告。
7、《梗》護(hù)法神的侍從,奉護(hù)法神的命令將森布趕走。八名舞者,四名帶白色面具,意為波梗(男性),四名帶紅色面具的為“莫?!保ㄅ?。
道具:熱巴鼓、鼓槌。服飾:戴紅、白面具,三只眼,其頭飾和耳飾與“土追達(dá)波”相似,穿花布裙子,裙子繪虎皮紋,肩披“堆羅”,赤腳,手腕、腰間、腳腕都帶有小串鈴。從兩邊擊鼓入場,主要動作有:碎步碎鼓,右端右轉(zhuǎn),擊鼓甩腰,商羊腿擊鼓;蹲、蹦擊鼓;三步一踮擊鼓等。它的內(nèi)容主要歌頌了《喇嘛桑堆巴》“?!痹诜鸾讨邢笳骷椤⑷缫獾男蜗?。
8、《欣瓊》頌揚(yáng)舞,八人表演,《夏那》、《仔瑪》、《哈雜熱》、《堆母》各兩名。
道具:“邊達(dá)”、“泊龍”(頂端有人頭裝飾物的天杖),“法刀”、“繩索”。服飾:與夏那相同,與“仔瑪”的面具略有不同,頂端鑲有骷髏的帽,兩側(cè)有一米多長的五個用紅線制成的長發(fā)。動作:端右腳,擺手跨步、勾腿轉(zhuǎn)圈等。它的內(nèi)容也是頌揚(yáng)《喇嘛桑堆巴》,并將護(hù)法神向人們一一介紹,眾護(hù)法神向所有參加法會的人員給予“如意妙果”,祈愿消除一切障礙災(zāi)殃。
9、《嘉博哈雄》,也稱“嘉那哈雄”,為施主。
服飾:哈雄佩戴壽星的面具,身穿黃色緞質(zhì)斜襟長袍,腳蹬彩色靴子,其余兩童子戴孩童的面具。動作為哈雄在兩童子的引領(lǐng)下繞場一圈后坐場地中央的漢武木椅上觀看“羌姆”表演。嘉那哈雄也被稱為布袋和尚,“嘉那”即中原,意思就是中原的布袋和尚。在漢傳佛教中被視為彌勒佛的化身,在桑耶寺羌姆中象征中原的施者,此段舞蹈表現(xiàn)了對施者的頌揚(yáng),也表示羌姆儀式快要結(jié)束了,該發(fā)放布施了。
10、《色章洛羌》是隆重迎請和贊美蓮花生大師的羌姆表演,也是“次久”儀式中最重要的一個項(xiàng)目。
桑耶寺全體僧人出動,把寺里能拿的出去的寶物、法器都拿出來,每人持一種法事供物制造氣氛、烘托氣氛。迎接蓮花生依仗最前頭是身背桑煙的“多旦”和羌本(舞師),隨后有戴斯夏帽,穿袈裟,左手持香右手提香爐的六名僧人,其余的僧人兩名用左肩扛著筒欽,兩名持岡令,兩名持嘉令,兩名持法鼓,兩人抬一面大鼓,兩人持鈸,還有四位雙手持“嘎幡”,八人持“八吉祥徽”,七人共持“轉(zhuǎn)輪王七寶”,八人共持“八瑞物”等。儀仗順時針地沿觀眾繞場一周,將各祥物法器送入帳篷寶座之上后緊接著下一個表演。
11、《拉旺布加青》梵天釋帝及兩位妃子的三人舞。
梵天釋帝王戴白色善神面具吧,有絡(luò)腮型胡子,頭頂戴“覺達(dá)”帽,穿花色大袍,足蹬“甲青”彩靴,手持扎年琴。兩位妃子戴淺肉色面具,頭頂插花,各吹一支笛。其動作主要為三步一跨、左商羊腿右轉(zhuǎn)、右商羊腿左轉(zhuǎn)、擺手碎步等,專門為蓮花生大師唱“央”,“央”就是贊揚(yáng)蓮花生大師的念經(jīng)儀式,表示對蓮花生大師身、語、意的供養(yǎng)和贊美。
12、《巴吾巴莫》意為金童玉女
它的道具與服裝同第七個節(jié)目“梗”相同,主要是向三方四屆神靈奉獻(xiàn)舞蹈以示敬仰、頌揚(yáng)、緬懷蓮花生大師和藏王赤松德贊。
13、《坎卓德阿》:五位空行母(東方金剛空行、南方珍寶空行、西方蓮花空行、北方羯磨空行、中央佛陀空行)
主要用熱巴鼓、鼓槌,服飾與“金培”相同除了不帶面具。動作主要以碎步碎敲、左右擺鼓、仰身擊鼓、勾腿轉(zhuǎn)身等為主,主要贊頌了蓮花生大師的功德和法力。
最后以“古魯襯節(jié)”(蓮花生大師的八個化身舞)表演收尾,整個儀仗在羌本的引領(lǐng)下,一邊奏法樂,一邊繞舞場一圈后下場。
在藏傳佛教之前,西藏地區(qū)一直盛行苯教巫舞,印度佛教為了更好的傳入藏區(qū)以擴(kuò)大影響力,更好的教化民眾,于是吸收了部分苯教巫舞,創(chuàng)立出屬于自己的宗教舞蹈羌姆。羌姆以樂舞的表現(xiàn)方式傳達(dá)著弘法、講經(jīng)、驅(qū)邪、鎮(zhèn)妖、懺悔、娛神等多重功能。廣大藏族信徒“睹形象而曲躬”、“聞法音而稱善”。長久以來,羌姆不僅成為順乎名義的教派舞蹈,而且是僧人們傳播宗教教義的主要形式。羌姆作為山南地區(qū)民族文化的重要組成部分,不僅融合了民族舞蹈、民族道具、民族服飾、戲劇戲曲等有形文化還將民族信仰、民族傳說故事、民族精神心理等無形文化結(jié)合為一體,形成了獨(dú)具特色的山南羌姆文化。
羌姆這種極具民族特色的文化現(xiàn)象與藏族人民的政治、文化、經(jīng)濟(jì)、宗教、生活等各方面關(guān)系密切,這種藏族文化獨(dú)特的民族個性不僅向世人展示出藏民族文化的絢麗風(fēng)采,而且又在展示中得到了繼承、發(fā)展和弘揚(yáng)。
近幾年,西藏山南地區(qū)的“十月會”的藝術(shù)內(nèi)容得到了進(jìn)一步的弘揚(yáng)和擴(kuò)展,相關(guān)部門舉辦的“山南藝術(shù)文化節(jié)”,極力注重發(fā)揮“十月會”的文化內(nèi)涵,在繼承傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,融入宗教樂舞、藏戲表演、民間繪畫等各種內(nèi)容,強(qiáng)有力推動山南地區(qū)藏族文化的弘揚(yáng)和發(fā)展。
在羌姆表演中,表演已與修行融成一體,它不僅僅是單純的鎮(zhèn)魔驅(qū)邪,更是運(yùn)用佛教法力轉(zhuǎn)邪為正。因而羌姆儀式表演中的“轉(zhuǎn)心”也不止針對鬼魅的靈魂,更重要的還是在于世俗眾生的靈魂,使他們明了生死輪回及救度的道理,積聚善業(yè),皈依佛法,以求得死后的靈魂轉(zhuǎn)生凈土。從這個意義上說,羌姆的戲劇式表演,在眾多觀眾眼前展示了生死的虛妄和死后的景象,又借壇城本尊,尤其是密教怒相本尊和護(hù)法神的舞蹈,讓陽界眾生先熟悉中陰境界中的諸神形象,為將來的救度作好心理準(zhǔn)備,就這樣把宗教奧義與舞蹈形式緊密結(jié)合,達(dá)到事半功倍的效果。
羌姆經(jīng)過一千多年的發(fā)展和演變,強(qiáng)烈的影響著藏族人民德邦文化需求和共同意識,強(qiáng)化了社會集體主義觀念,增強(qiáng)了社會群體與群體之間的內(nèi)聚力,羌姆活動有許多世代相傳和共同遵守的民族風(fēng)俗,廣大藏族人民的參與,不僅豐富了羌姆的形式和內(nèi)容而且還利用群體的肢體動作表現(xiàn)藏族傳統(tǒng)文化中的代表性觀念,人們參與到活動中不光鍛煉身體,陶冶情操還結(jié)實(shí)新友誼,增加人與人之間的感情羌姆的意義已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了藏族原始宗教中古老先民的祭祀舞蹈:只是簡單地祈求“五谷豐登”和平安吉祥,同時也超越了原始苯波巫師充當(dāng)人和神溝通的中介,只是解決人們的現(xiàn)實(shí)問題。在一千多年的時間里,羌姆這一古老的宗教舞蹈藝術(shù)廣泛流傳于雪域高原,其形式和內(nèi)涵的多樣性滿足了不同群體修行和信仰、祭神和娛情的多重需要,對藏民族的文化藝術(shù)、民族心理、社會生活、風(fēng)俗習(xí)慣等方方面面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,至今仍然閃耀著獨(dú)特的藝術(shù)魅力。
注釋:
① 薩迦索南堅(jiān)贊 著,陳慶英、仁慶扎西 譯注.王統(tǒng)世系明鑒.遼寧人民出版社,1985:173.
[1] 格勒.藏族早期歷史與文化.商務(wù)印書館,2006.
[2] 丹珠昂奔.藏族文化發(fā)展史.甘肅教育出版社,2000.
[3] 南文淵.高原藏族生態(tài)文化.甘肅民族出版社,2002.
[4] 趙永紅.神奇的藏族文化.民族出版社,2003.
[5] 嘉雍群培.藏族文化藝術(shù).中央民族大學(xué)出版社,2007.
[6] 圖齊.西藏宗教之旅.中國藏學(xué)出版社,2005.