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      佩里·安德森視域中的馬克思主義的基本特征及啟示*

      2016-02-05 11:06:52李高榮
      教學(xué)與研究 2016年11期
      關(guān)鍵詞:安德森歷史唯物主義馬克思主義

      李高榮

      佩里·安德森視域中的馬克思主義的基本特征及啟示*

      李高榮

      批判;自我批判;理論;實踐;民族主義;國際主義

      英國馬克思主義理論家佩里·安德森用自己的思想理論和實踐經(jīng)驗具體踐行了馬克思主義的兩大基本特征——批判與自我批判相統(tǒng)一、理論與實踐相統(tǒng)一。盡管在此過程中因受到歐陸結(jié)構(gòu)主義的影響而帶有功能主義的缺陷,而且不可避免地帶上了國外馬克思主義“重理論,輕實踐”的玄學(xué)氣息,但他與E.P.湯普森關(guān)于馬克思主義的民族主義和國際主義關(guān)系的爭論,他對教條主義和虛無主義的警惕,對歷史唯物主義的時代主題和理論突破點的探討,因其獨特的理論立場而在眾多國外馬克思主義尤其是英國馬克思主義思想家中獨樹一幟,對當(dāng)今在我國馬克思主義中國化進程中構(gòu)建中國話語具有重要的啟示和借鑒意義。

      一、基本特征之一:批判與自我批判相統(tǒng)一

      自20 世紀(jì)30年代的法蘭克福學(xué)派以來,社會批判理論似乎已經(jīng)成為了馬克思主義的代名詞,因為馬克思主義主要是對整個社會的本質(zhì)及其發(fā)展方向進行探討的思想體系,從一開始就對資本主義制度進行了徹底的、不妥協(xié)的批判,其在政治上唯一關(guān)心的即是“促進向沒有剝削的社會發(fā)展”。英國的馬克思主義理論家佩里·安德森認為馬克思主義之所以被定義為一種批判理論,除了政治上追求無階級的社會目標(biāo),學(xué)術(shù)上發(fā)揚能動的唯物主義哲學(xué)方法外,還有最重要的一條:它是一種批判與自我批判相統(tǒng)一的理論,即它是一門關(guān)于歷史發(fā)展理論的批判學(xué)說,同時自身的發(fā)展也體現(xiàn)出這種學(xué)說的自我批判歷史。也即是說,馬克思主義的發(fā)生、發(fā)展過程體現(xiàn)出了馬克思主義“并不包含自滿的實證成分——就象真理今后需要由時間來保證,存在需由生成來保證那樣,他們的學(xué)說只有在變化中才可免除錯誤。”[1](P5)批判與自我批判相統(tǒng)一被安德森看做是馬克思主義最典型的特征。

      在眾多的批判理論中(如由馬克斯·韋伯開啟的古典社會學(xué)),馬克思主義的獨特之處就在于它有能力、有抱負對自身的起源和形態(tài)進行自我批判。這一典型特征自馬克思本人開始便一直承襲至今,正如馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中寫道,“無產(chǎn)階級革命,例如19世紀(jì)的革命,則經(jīng)常自我批判,往往在前進中停下腳步,返回到仿佛已經(jīng)完成的事情上去,以便重新開始把這些事情再做一遍;它十分無情地嘲笑自己的初次行動的不徹底性、弱點和拙劣;它把敵人打倒在地,好像只是為了要讓敵人從土地里汲取新的力量并且更加強壯地在它前面挺立起來;它在自己無限宏偉的目標(biāo)面前,再三往后退卻,直到形成無路可退的局勢為止?!盵2](P474)

      在安德森看來,對馬克思主義進行馬克思主義的自我反思和批判是雙向的,即內(nèi)在的理論發(fā)展史和外在的社會實踐史、內(nèi)在的理論邏輯演進史和外在的群眾實踐史是互為表里,相得益彰,不可偏廢一方,否則我們根本就無法正確地理解和推進馬克思主義。在《西方馬克思主義探討》和其續(xù)作《歷史唯物主義的軌跡》中,安德森將馬克思主義發(fā)展史大致分為經(jīng)典馬克思主義、西方馬克思主義、英美馬克思主義、斯大林主義、托洛茨基主義、赫魯曉夫主義、毛主義、歐洲共產(chǎn)主義等幾個形式,他認為對這些不同形式的馬克思主義的考察都應(yīng)該從上述內(nèi)外兩個因素去考察。他重點考察了前三個,并得出了其各自產(chǎn)生及消亡的理論上的內(nèi)在邏輯困難和外在群眾運動興衰的原因。通過對這些形式的馬克思主義的考察,他得出了馬克思主義作為一種社會主義理論的三個典型特征,正是這三個特征使得歷史唯物主義與其他左派社會主義文化理論區(qū)別了開來。

      首先,它是一種總體性理論。馬克思恩格斯創(chuàng)造的理論體系之所以還能在后來持續(xù)不斷的發(fā)展,是因為來自他們對德國哲學(xué)、英國的經(jīng)濟學(xué)和法國的政治學(xué)所作的綜合。這種綜合產(chǎn)生了一套有著其內(nèi)在聯(lián)系的概念和命題,他們涉及的社會形式和社會實踐的范圍比其他任何理論學(xué)說都要廣泛。其次,它是一種獨特的歷史發(fā)展理論。盡管存在其他杰出的如托尼、列斐伏爾、泰勒等創(chuàng)立的社會主義歷史學(xué)理論和韋伯創(chuàng)造的非社會主義的理論,但只有歷史唯物主義全面解釋了從原始社會到當(dāng)今社會幾千年來的人類發(fā)展的理論模型,提出了一套普遍的、能夠把前后相繼的歷史發(fā)展時期和獨特的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)結(jié)合起來的分析工具。再次,也是最重要的一點,馬克思主義是工人階級用以反對資本主義進行階級斗爭的政治指導(dǎo)思想,是革命激進主義左派的政治戰(zhàn)斗號角,迄今所有成功的社會主義革命,都是在歷史唯物主義的旗幟下取得的,僅此一點就比無政府主義、社會民主主義更有成效。

      但正如安德森所說,馬克思主義近些年無論是在理論方面還是在實踐方面都遇到了棘手的問題,甚至出現(xiàn)了拉丁文化地區(qū)馬克思主義思想家的集體背叛(首當(dāng)其沖的是法國、意大利),“馬克思主義危機”日益嚴(yán)重。也許正如安德森描述的那樣,馬克思主義作為一種理智體系太過杰出、太有權(quán)威了,以致?lián)p害了其賴以發(fā)展的基本特征——批判與自我批判相統(tǒng)一。一方面,它過分忽視左派內(nèi)部的挑戰(zhàn)(如烏托邦主義、無政府主義、社會民主主義、女性主義、生態(tài)主義、宗教社會主義等),另一方面,它對右派(新保守主義和新自由主義)的勝利又來得太過容易,因此,在很長的時間里,馬克思主義在社會主義運動的內(nèi)部和外部都從未碰到過任何真正重大的理論挑戰(zhàn),這種缺少對立面的狀態(tài),“往往已成為它自身優(yōu)點的犧牲者:因缺少適當(dāng)?shù)目购饬α亢托拚臋C會而發(fā)展了某種特有的惰性和缺陷?!盵1](P123)當(dāng)然,如今馬克思主義遇到了新的壓力和挑戰(zhàn),這既是對恢復(fù)其批判和自我批判本性的挑戰(zhàn),同樣也是發(fā)揚這一本性難得的機遇。我們剛才列舉的馬克思主義的三個傳統(tǒng)優(yōu)勢如今全都面臨著重大挑戰(zhàn),為馬克思主義的自我批判提供了很好的契機。

      首先,由于社會結(jié)構(gòu)多元分化的轉(zhuǎn)型而造成的一些新的社會運動,如婦女解放運動、和平運動和生態(tài)運動的興起,使得馬克思主義作為一種全面的、完整的社會理論體系受到了質(zhì)疑。這一質(zhì)疑總體上是從屬于安德森所說的在當(dāng)今思想理論領(lǐng)域中自然主義對歷史主義的文化挑戰(zhàn)這一總的趨勢的,如何與當(dāng)今自然主義的各種形式相結(jié)合將成為馬克思主義在21世紀(jì)新的理論增長點。在安德森看來,所有這些與自然主義相關(guān)的人性論倫理學(xué)、女性主義、生態(tài)主義、和平主義等對歷史唯物主義的挑戰(zhàn)其實關(guān)涉的是對社會主義道德問題的探討,自然和歷史的關(guān)系問題及其結(jié)合向作為批判理論的馬克思主義在理論上和實踐上均提出了較之結(jié)構(gòu)和主體的關(guān)系問題更大的難題。盡管安德森認為這些挑戰(zhàn)與歷史唯物主義并不違背,反而在一定程度上助力了馬克思主義,因為“不消滅階級就不可能實現(xiàn)性平等,正如不粉碎資本就不可能消除核戰(zhàn)爭一樣。和平運動和婦女運動就其實際命運而言不能長期與工人運動的力量相脫離。”[1](P136)但這些新的課題畢竟是經(jīng)典的馬克思主義理論體系所缺乏的,是其薄弱環(huán)節(jié),這些運動確實對工人運動施加了新的任務(wù),不僅在實踐上要探討爭取民族間和平共處、男女間性平等的具體策略,而且在理論上也要豐富和發(fā)展有關(guān)社會主義思想的學(xué)說。

      其次,盡管馬克思主義在其專長的領(lǐng)域——歷史學(xué)方面,其杰出地位還很少受到直接的威脅,但人口統(tǒng)計學(xué)的興起將無疑會成為馬克思主義內(nèi)部引起動搖的一個重要因素,其引起的后果值得重視,社會主義內(nèi)部馬克思主義的歷史學(xué)優(yōu)勢受到了來自其他思潮的挑戰(zhàn)已是不容置疑,也不可忽視。

      最后,也是最重要的一點,馬克思主義那獨特的引導(dǎo)工人運動的政治激進主義傳統(tǒng)已變得黯淡無光,信仰層面的危機更值得人警醒。由于東方社會主義的專制和西方共產(chǎn)黨的妥協(xié)退讓,使得人們現(xiàn)在一提起馬克思主義想到的就是家長制的統(tǒng)治和官僚主義,這極大地損害了馬克思主義的信譽。在安德森看來,這一困境從理論根源上來講,沒有處理好自經(jīng)典馬克思主義以來就遺留的重大難題——結(jié)構(gòu)和主體的結(jié)合問題。結(jié)構(gòu)和主體的關(guān)系問題是解釋人類文明發(fā)展的歷史唯物主義最重要和最基本的問題之一,在馬克思的著作中,一方面,他把歷史變革的原動力歸因于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾(1859年《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>導(dǎo)言》),另一方面,他又將歷史變革的原動力歸因于階級斗爭(《共產(chǎn)黨宣言》)。如何結(jié)合這種內(nèi)在結(jié)構(gòu)的實體和變革社會的主體力量這兩種不同類型的因果關(guān)系或解釋原則是歷史唯物主義從理論到實踐都面臨的重大難題。

      二、基本特征之二:理論與實踐相統(tǒng)一

      安德森作為眾多國外馬克思主義思想家中的一員,其最大的特點是試圖克服西方馬克思主義因陷入理論與實踐日益分離而帶有的濃厚的玄學(xué)氣質(zhì)和悲觀氣息,將馬克思主義的經(jīng)典傳統(tǒng)和歐陸傳統(tǒng)結(jié)合起來,創(chuàng)造出歷史唯物主義的創(chuàng)始人面臨的那種條件來。盡管馬克思主義首先是以理論見長,但他不同于其他哲學(xué)思潮的最大優(yōu)勢是做到了理論與實踐的統(tǒng)一,相比其他理論,它不僅在解釋世界上具有極大的優(yōu)勢,更關(guān)鍵的是它在實踐中能改造世界。

      雖然理論與實踐相統(tǒng)一是馬克思主義的最大特色,但這一優(yōu)勢在西方正日益衰退,這是懷有悲天憫人之心的安德森極為痛心的局面。馬克思主義策略問題一直是西方馬克思主義的薄弱環(huán)節(jié),并最終因此喪失了戰(zhàn)斗力,作為曾經(jīng)興盛一時的一種傳統(tǒng),西方馬克思主義消沉了下去。即使到20世紀(jì)70年代以后歷史唯物主義的重心從講德語和拉丁語的歐洲大陸轉(zhuǎn)向講英語的國家并重新得以興盛,這一缺陷也仍然沒有得到根本性的改觀。改良主義、第三條道路、社會民主主義盛行,連安德森也不得不承認,即使是直接承襲革命馬克思主義傳統(tǒng)的、更多地強調(diào)戰(zhàn)略的托洛茨基主義,在促使西方發(fā)達資本主義國家向社會主義的過渡方面也并未顯示出更多的成效,因為托洛茨基主義畢竟脫胎于反封建君主制的十月革命和從未遭遇資本主義民主形式的布爾什維克主義。結(jié)構(gòu)和主體理論上統(tǒng)一的難題導(dǎo)致了馬克思主義理論與人民群眾的革命運動實踐在結(jié)合上面臨著巨大的困難。發(fā)達資本主義國家普遍缺乏現(xiàn)實的戰(zhàn)略思想,他們既不關(guān)心此問題(安德森感嘆道,近年來已經(jīng)很難找出一篇主動出擊探討政治策略的文章了),實則也提不出什么可行的方案促成資本主義民主向社會主義民主的過渡,西方馬克思主義和英美馬克思主義共有的是“策略的貧困”而不是“理論的貧困”。

      但是,從另一方面,這種“策略的貧困”實際上仍舊與“理論的貧困”直接相關(guān)。馬克思主義在國家理論上是極度欠缺的,他們對資本主義的國家結(jié)構(gòu)和民主、社會主義的政治制度和民主的研究是空白的,這一缺陷在歷史唯物主義的創(chuàng)始人那里即已存在。經(jīng)典馬克思主義對社會主義未來的“藍圖”持不可知論,這種空缺常常被未經(jīng)改造的空想社會主義所占據(jù),如“對物的管理代替對人的統(tǒng)治”(圣西門)、“勞動分工的廢除”(傅立葉)。這些論斷完全沒有考慮到在用暴力革命推翻資本之后,政治、經(jīng)濟管理是多么的復(fù)雜,《國家和革命》的部分章節(jié)對管理和生產(chǎn)、經(jīng)濟和政治持有的簡單化看法,仿佛任何廚師都可以管理國家機器,這種對國家的政治和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的簡單化處理在馬克思恩格斯的成熟著作和其后繼者的著作中從未得到徹底的批判和改造。經(jīng)典馬克思主義的這一對科學(xué)社會主義制度方面探討的缺失給布爾什維克俄國的制度建設(shè)造成了災(zāi)難性的后果,社會主義制度建設(shè)中的經(jīng)濟主義、改良主義和唯意志主義、無政府主義各執(zhí)一端,極大地損害了社會主義的自信心和信譽;而西方馬克思主義由于革命失敗、策略受阻而從政治、經(jīng)濟學(xué)轉(zhuǎn)向哲學(xué)層面研究的做法無疑更是雪上加霜。當(dāng)然,他們從哲學(xué)美學(xué)層面提出了各種空想社會的改良計劃,也算彌補了社會主義制度道德層面的缺失,為后來應(yīng)對自然主義的挑戰(zhàn)在理論上作出了可以應(yīng)對的前瞻性準(zhǔn)備,也許通過哈貝馬斯交往理論的變體,在未來可以為制度的建設(shè)作出有實質(zhì)性的貢獻。慶幸的是,安德森認為英美馬克思主義的興起接續(xù)起了這個長久的空缺,他們開始從哲學(xué)轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學(xué)的探討,在安德森所極力倡導(dǎo)的四個重大領(lǐng)域全面出擊,努力發(fā)出各自的聲音:社會主義民主的政治結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟模式、“自由意志論的平等”的社會主義文化模式、不平衡發(fā)展的社會主義國家之間的國際關(guān)系問題,例如亞力克·諾夫的《可行的社會主義經(jīng)濟》(1983)即是一例。探討社會主義的政治、經(jīng)濟、文化等相關(guān)理論,必定要涉及對現(xiàn)行資本主義制度進行全方位的剖析,而這恰恰是馬克思本人致力于從事的研究領(lǐng)域,這方面的著作無論是在馬克思主義傳統(tǒng)內(nèi)還是在非馬克思主義傳統(tǒng)內(nèi)都是顯學(xué)。盡管安德森很悲觀地發(fā)現(xiàn),即使對社會主義的經(jīng)濟、政治的探討開始復(fù)興,但策略問題依舊甚少有人問津,這也使得他不得不在新千年的《新左派評論》改版后的第一期喊出了令人誤解、備受責(zé)難的現(xiàn)實主義口號,那實則是一種長久的失望后的另一種堅持,一種要貫徹葛蘭西的“陣地戰(zhàn)”和托洛茨基的“不斷革命”論,更加注重實際的堅持,比起烏托邦式的信仰和口號,這種負責(zé)任的態(tài)度更有利于使歷史唯物主義和社會主義在21世紀(jì)仍能維持持久的活力和生命力。

      現(xiàn)如今,馬克思主義在方方面面都已陷入了多元主義之爭,有些爭論無疑是有害于馬克思主義理論本身的發(fā)展的,但安德森仍對此持樂觀的態(tài)度,也許歷史唯物主義的結(jié)構(gòu)和主體、自然和歷史兩大難題就在重新塑造價值的爭論(哲學(xué)美學(xué)領(lǐng)域的道德形而上學(xué)建設(shè),如我們國家對社會主義核心價值觀的凝練嘗試)和重新設(shè)計制度的爭論(如我們國家當(dāng)下對政治體制改革和國家治理現(xiàn)代化的探討)中衍生出更為生動的辯證法,從而在21世紀(jì)開啟一個新的篇章。其中,婦女運動、生態(tài)運動、和平運動等新的社會運動的興起已經(jīng)為這種“制度”和“價值”的雙重變革架起了溝通的橋梁,為歷史唯物主義擺脫既不“科學(xué)”(在民主和平等的政治制度設(shè)計方面的空缺)又不“道德”(有些女性主義、生態(tài)主義、民族主義指責(zé)注重經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定論的馬克思主義在社會主義道德構(gòu)想層面有所缺失)的責(zé)難提供了契機。盡管歷史唯物主義存在上述兩大未解之難題,但安德森仍然堅信:“歷史唯物主義始終處于過去與未來、經(jīng)濟與政治、歷史與策略的交叉點上,即處于今天一切社會主義討論的中心點上……因為歷史唯物主義仍是唯一的這樣一種文化范型:它包容面很廣,能夠把未來社會主義的理想展望與當(dāng)前的種種現(xiàn)實矛盾和運動、及其從過去的結(jié)構(gòu)那里繼承下來的東西結(jié)合在一起,形成一種關(guān)于整個社會發(fā)展的獨特動態(tài)的理論?!盵1](P149-150)除了在信仰上的這種堅持,他也異常清晰地看到了歷史唯物主義在21世紀(jì)面臨的機遇和挑戰(zhàn):如果說結(jié)構(gòu)和主體的關(guān)系和結(jié)合難題是關(guān)于社會主義策略的典型研究領(lǐng)域,那么自然和歷史的關(guān)系則屬于社會主義的道德建設(shè)這個重大問題域,除非馬克思主義能夠充分解決這兩個問題,否則它便喪失了其批判和自我批判的生命本真力量。無論是在當(dāng)今日益多元的左派中間還是在日益頑固的右派中間必將喪失其競爭力,馬克思主義的危機也終將不可避免。要想重新挽回馬克思主義昔日的信譽,贏得現(xiàn)如今持有懷疑和冷漠態(tài)度的人民群眾的信任,必須在理論和實踐上同時與時俱進,不斷學(xué)習(xí)、借鑒左派內(nèi)部、右派、中間派等思想家的優(yōu)秀成果,促進馬克思主義的發(fā)展,緊跟新的時代課題,將婦女運動、生態(tài)運動、和平運動和社會主義運動結(jié)合起來,只有這樣才真正體現(xiàn)出馬克思主義的精神特質(zhì)——理論與實踐的統(tǒng)一。具體到我們國家而言,我們在馬克思主義中國化、時代化、大眾化的道路中也要不斷借鑒各方理論和實踐成果,形成中國的話語體系,爭取在馬克思主義發(fā)展中的上述兩大理論和實踐難題上貢獻本民族的力量。誠然,這必將是一場異常艱辛的漫長道路,安德森的務(wù)實態(tài)度應(yīng)該是我們的常態(tài)心理,既不過于悲觀也不盲目得意忘形,始終堅定自己的信仰和價值、探究科學(xué)的社會制度是我們當(dāng)下及今后幾代人的努力方向。

      三、安德森馬克思主義觀的方法論啟示

      安德森在對歷史唯物主義的重構(gòu)中奠定了自己作為英國馬克思主義理論家的獨特位置,他對馬克思主義兩個本質(zhì)特征的當(dāng)代理解完全基于他獨特的立場和方法,其立場和方法對于馬克思主義的中國化有著重要的啟示和借鑒意義。

      首先,在馬克思主義民族化的過程中需要處理好民族主義和國際主義的關(guān)系。

      在將近30年的英國新左派運動發(fā)展過程中,不同的左派思想家之間存在著很多爭論,其中,安德森與湯普森的爭論影響最為持久、深遠。其爭論的主要焦點體現(xiàn)在對馬克思主義的理解、發(fā)展和重構(gòu)的方法論上,即究竟是經(jīng)驗分析優(yōu)先,還是理論分析優(yōu)先,這一方法論上的差別體現(xiàn)出更為深層次的問題,即在馬克思主義英國化的過程中,是堅持英國本土具有經(jīng)驗論色彩的文化馬克思主義傳統(tǒng)還是學(xué)習(xí)歐陸具有理性主義的西方馬克思主義傳統(tǒng)?爭論的初期,從《新左派評論》的理論轉(zhuǎn)向來看,安德森一方占據(jù)上風(fēng),大力譯介了許多西方馬克思主義的著作,為歐陸傳統(tǒng)的馬克思主義在英語世界的傳播做出了巨大的貢獻;爭論的后期湯普森則表現(xiàn)出強勁的態(tài)勢,安德森則采取了融合兩者的柔和立場,并且從現(xiàn)在來看,湯普森對待具體民族國家的民族性和馬克思主義國別化的方法更為理性和可取。

      兩代新左派關(guān)于如何對待民族理論傳統(tǒng)和外來馬克思主義理論傳統(tǒng)關(guān)系的爭論告誡我們,在馬克思主義中國化的過程中應(yīng)正確處理好民族主義和國際主義的關(guān)系,不可偏廢一方。湯普森對民族理論傳統(tǒng)的強調(diào)可以說為每個具體民族國家的民族性提供了一套基本正確的立場和方法。我們可以從中總結(jié)出三個“有利于”標(biāo)準(zhǔn):第一,正確理解理論上的國際主義,把是否有利于民族性理論問題和實踐問題的解決,作為衡量、取舍外來馬克思主義理論傳統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn);第二,歷史主義地對待民族文化傳統(tǒng),把是否有利于馬克思主義和社會主義的當(dāng)代傳播與發(fā)展作為衡量、取舍傳統(tǒng)激進思想的標(biāo)準(zhǔn);第三,務(wù)實地對待理論建構(gòu),把是否有利于經(jīng)驗研究的開展作為衡量理論建構(gòu)是否必須的標(biāo)準(zhǔn)。這些思想在其 《理論的貧困及其他論文》的序言中得到了最集中的表達:“國際主義不應(yīng)當(dāng)始終匍匐在我們選擇的‘西方馬克思主義’理論家的面前,或者始終在尋找模仿其話語模式的途徑?!幢阄夷芑酁樯衿妫乙膊幌嘈?,葛蘭西是因為將他的思想建立在對意大利歷史和文化進行拷問基礎(chǔ)之外這個事實,而使自己成為一個國際主義者的。國際主義不僅應(yīng)當(dāng)去認真傾聽國際話語,而且還應(yīng)當(dāng)用本土資源去豐富和發(fā)展它。如果我們只是一個沉默的聽眾,那么,在對話中我們就不會真正在場。所以,我認為,我不是什么英國的‘民粹社會主義者’,而是一個說英語的社會主義國際主義者?!瓗资陙恚覀兪冀K生活在接連不斷的‘危險時刻’ 之中,因此,我們的歷史和過去的文化就把自身展現(xiàn)為一種對危險保持警醒的、以尋找民主持久性的證據(jù)和文化力量與文化成長的源泉為目標(biāo)的精神。文化遺傳的某些部分的特征只能是‘民族的’,它有自己獨特的要求、適應(yīng)性和語言特性,它們不僅構(gòu)成了我們所思所感的一部分,而且構(gòu)成了我們據(jù)以思和感的一部分。在這片國土上,這些資源博大精深,其中有不少糟粕。不過,具有馬克思主義傳統(tǒng)的、曾敏銳地研究過它們的英國歷史學(xué)家發(fā)現(xiàn),它們并不……完全是封閉的和倒退的。如果未來將被創(chuàng)造出來,那么,它一定更多的是從這些傳統(tǒng)中被創(chuàng)造出來的,而決不會是從某些理論家的腦子里蹦出來的?!盵3]( P. iv)湯普森的這段話非常適合當(dāng)下我們國家馬克思主義發(fā)展的情形,任何馬克思主義的國別化都首先必須從本民族的文化傳統(tǒng)和現(xiàn)實情況出發(fā),不能盲目照搬別國的經(jīng)驗,也不應(yīng)受到他國以所謂的正統(tǒng)、非正統(tǒng)的借口而進行的任何干涉,謹(jǐn)防民族虛無主義,只有這樣才能建立我們國家自己的話語體系。

      但另一方面,英國馬克思主義作為馬克思主義發(fā)展史中的一個流派從安德森主張的國際主義中受益匪淺,當(dāng)下活躍的英國馬克思主義學(xué)者如伊格爾頓、吉登斯、拉克勞等,幾乎都經(jīng)歷了兩代新左派的交鋒,經(jīng)受了歷史主義和結(jié)構(gòu)主義、經(jīng)驗主義和理性主義、民族主義和國際主義的雙重洗禮,為他們思想的不斷創(chuàng)新提供了持續(xù)的源泉和動力。因為經(jīng)過這場漫長的爭論,今后的馬克思主義者不可能只是站在一方來著書立說了,馬克思主義的歷史和理論不再分屬不同的精神領(lǐng)域。應(yīng)該說,安德森對歐陸傳統(tǒng)的引入和湯普森對本國文化傳統(tǒng)的發(fā)揚相得益彰,使得英國馬克思主義作為一個整體既具有普遍性而走出了英國本土、走向了國際,同時也保持了自己的民族特性而成為一個獨具特色、大放異彩的流派?,F(xiàn)如今,馬克思主義的主要流派和爭論都不可能僅僅限制在一國范圍之內(nèi)了,而是在整個國際性的領(lǐng)域展開討論??梢哉f,理論和歷史之間的重新交流和跨國界的討論是這場爭論最富成效的后果。我們可以從安德森對這場爭論所做的總體評價中獲得一種中肯的態(tài)度:“左派作為一個整體,是從中受益了,而不是損失了。沒有一個作家或者作家團體,能指望包含現(xiàn)實社會主義文化的所有必要方面。一面性是知識產(chǎn)品內(nèi)在的。重要的是要有許多層面。在這個意義上,分歧是任何重要左派思想內(nèi)不可避免的東西,應(yīng)當(dāng)受到歡迎而不是悲痛。事實上,新左派作品中強調(diào)的‘新’‘舊’層面應(yīng)當(dāng)是相互補充而非沖突的,沒有道德的戰(zhàn)略是權(quán)謀,對現(xiàn)實的社會主義運動無益無用,沒有戰(zhàn)略的道德,人道社會主義只從倫理上反對敵對世界,注定是無用的悲劇,沒有力量的高貴導(dǎo)致災(zāi)禍?!盵4](P206)事實上,無論是安德森對系統(tǒng)理論建構(gòu)的強調(diào),還是湯普森對具體歷史經(jīng)驗的重視,都可以在馬克思的經(jīng)典文本中找到其表述,這涉及歷史與理論之爭,應(yīng)辯證地對待,而不應(yīng)偏廢一方。

      其次,應(yīng)該避免教條主義和虛無主義兩個極端,堅持理論與實踐相統(tǒng)一的原則。

      安德森認為,在發(fā)展馬克思主義的過程中很難處理好理論與實踐的統(tǒng)一,搞不好就容易走向兩個極端:教條主義和虛無主義。英國馬克思主義理論家的主要貢獻在于批判了蘇聯(lián)理論界對馬克思主義的教條主義闡釋,使英語世界對歷史唯物主義的理解擺脫了經(jīng)濟決定論的束縛,恢復(fù)了歷史唯物主義的實踐本質(zhì),并獲得了一種獨具英國本土特色的重構(gòu)形態(tài)。他們依據(jù)堅實的學(xué)術(shù)研究,在社會形態(tài)理論、階級理論、國家理論和文化理論等領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了對歷史唯物主義的深化與發(fā)展,有力地促進了歷史唯物主義在英語世界的傳播。但是如果在對馬克思主義的重構(gòu)中,一味地追求個性和新奇,不斷地適應(yīng)現(xiàn)實進行調(diào)整則很容易忽視理論的根基而走向虛無主義,正如英國的后馬克思主義代表拉克勞所做的努力——他對馬克思主義階級結(jié)構(gòu)的多元主義重建在左派陣營中引發(fā)了很大的爭議。馬克思主義是一元還是多元的問題已成為當(dāng)下不可回避的問題,2008年倫敦歷史唯物主義年會的主題“多種馬克思主義”就恰如其分地揭示了這種趨勢。[5]這對我們馬克思主義中國化也是一個挑戰(zhàn),即如何既堅持馬克思主義的立場又做到中國特色,這是任何民族國家都將面臨的考驗,而英國在理論方面提供了一些可供借鑒的地方:一方面挖掘本民族的文化傳統(tǒng)和馬克思主義傳統(tǒng),另一方面吸收國外的總體性社會理論和方法,盡管存在諸多問題,但從現(xiàn)有的發(fā)展來看,英國馬克思主義已經(jīng)作為一支獨特的理論流派為馬克思主義的發(fā)展做出了本民族的貢獻。

      最后,在理論和策略層面上與時俱進、不斷學(xué)習(xí),在方法論上做到歷史與理論相結(jié)合。

      在對安德森的思想進行梳理的過程中,我們發(fā)現(xiàn)其不斷地變化著探討的主題和方法,從保守主義、改良主義到激進主義再到務(wù)實主義,從經(jīng)驗主義到結(jié)構(gòu)主義再到后現(xiàn)代主義,因而很難用哪一種流派來界定其思想?!叭藗兤毡楦杏X他的思想不屬于任何國家傳統(tǒng),而是各種西歐馬克思主義思潮中一個漂浮著的軀體”。[6](P18)他在理論旨趣上的多變性正好是其一直所希冀的理論與實踐相統(tǒng)一的寫照,不斷地學(xué)習(xí)借鑒各種新的理論,從他筆耕不輟地對當(dāng)下的左中右等政治哲學(xué)的批判可見其在理論上的敏銳性。20世紀(jì)80年代之后,他之所以對詹姆遜不惜溢美之詞,主要是因為詹姆遜在結(jié)合傳統(tǒng)馬克思主義的政治經(jīng)濟學(xué)分析和西方馬克思主義的總體性理論建構(gòu)方面做出了令其滿意的嘗試,對后現(xiàn)代文化在當(dāng)代歷史時空中的整體面貌給出了馬克思主義的中肯解釋。他一直企盼能夠結(jié)合傳統(tǒng)的政治、經(jīng)濟學(xué)分析和西方馬克思主義的哲學(xué)美學(xué)分析傳統(tǒng),擺脫西方馬克思主義身上的那種玄學(xué)氣息,不再使歷史唯物主義的理論分析和具體的經(jīng)驗研究之間相互分離,而是“試圖探究兩者之間的一個中介基礎(chǔ)”。[7](P1)盡管安德森因1968年以來的各種蓬勃發(fā)展的新社會運動而一度對馬克思主義的理論和實踐在當(dāng)今的再次結(jié)合持有的樂觀預(yù)見,而后又落空,但從另一方面,他對現(xiàn)實社會政治的持續(xù)關(guān)注以及不斷地在嘗試給出馬克思主義學(xué)理上的解釋,作為一名學(xué)者,這也許是最大的理論與實踐相結(jié)合。反觀我們當(dāng)下的理論現(xiàn)狀,對各種后現(xiàn)代、后工業(yè)社會的現(xiàn)象視而不見,在理論上創(chuàng)新不夠,跟不上時代的步伐,使得馬克思主義對當(dāng)下的社會現(xiàn)狀解釋無力,甚至集體失聲,這是很致命的。所謂的理論與實踐、歷史與理論相結(jié)合,既要做到理論的與時俱進,不斷挖掘本民族固有的傳統(tǒng)和國外的最新理論成果,也要關(guān)注當(dāng)下的社會現(xiàn)實,增強馬克思主義對現(xiàn)實的解釋力。以安德森為代表的一批國外馬克思主義學(xué)者做得比我們嚴(yán)肅認真,而且對社會主義的信念無比堅定,是一名堅定的左派,這些都是我們應(yīng)該好好學(xué)習(xí)的。

      同時,安德森梳理了當(dāng)今時代的主題及歷史唯物主義面臨的挑戰(zhàn),如“資產(chǎn)階級民主的基本性質(zhì)是什么?民族國家的職能和未來是什么?帝國主義作為一種制度,其真正的性質(zhì)是什么?沒有工人民主的工人國家的歷史含義是什么?怎樣在先進的資本主義國家搞社會主義革命?國際主義怎樣才能成為一種真正的實踐,而不僅僅是一種虔誠的理想?在前殖民地國家中,怎樣才能在相似條件下避免以前歷次革命的命運?怎樣才能進攻和打倒官僚特權(quán)和現(xiàn)有體制?真正的社會主義民主的結(jié)構(gòu)是什么?”[8](P150)并且他從對新自由主義的挑戰(zhàn)中指出了歷史唯物主義接下來的三個理論突破點:平等價值觀、所有制形式和社會主義民主形式,這些主題是所有的馬克思主義理論家都應(yīng)該努力給出嘗試性回答的問題。按照安德森的觀點,未來研究的重點必然是對歷史唯物主義的歷史、理論和策略進行考察修正后,直面現(xiàn)實,與時俱進,大膽探索,做到理論與實踐、結(jié)構(gòu)與主體、制度與價值、知識論與生存論的歷史性統(tǒng)一,將歷史唯物主義的理論研究與現(xiàn)實政治、社會主義運動的實踐結(jié)合起來,把整個馬克思主義文化的重心轉(zhuǎn)移到世界經(jīng)濟運動、資本主義國家的結(jié)構(gòu)、社會階級的群集、民族的意義和作用所提出的基本問題的解決上來。探尋一條在策略上能夠打破資產(chǎn)階級民主國家的種種障礙、建構(gòu)社會主義民主的本質(zhì)結(jié)構(gòu)道路,使得歷史唯物主義理論能運用到歷史、社會、經(jīng)濟、政治各領(lǐng)域的分析中去。他的這一方法論上的主張恰好印證了馬克思主義的兩個基本特征——批判與自我批判的統(tǒng)一和理論與實踐的統(tǒng)一,對當(dāng)下在馬克思主義的中國化進程中構(gòu)建中國話語提供了理論和方法論上的指導(dǎo)和借鑒。

      [1] 安德森. 當(dāng)代西方馬克思主義[M]. 余文烈譯. 北京:東方出版社,1989.

      [2] 馬克思恩格斯文集[M]. 第2卷. 北京:人民出版社,2009.

      [3] Edward Thompson. Foreword[A]. in Edward Thompson. The Poverty of Theory and Other Essays[C]. New York: Monthly Review Press, 1978.

      [4] Perry Anderson. Arguments with in English Marxism [M]. London: Verso, 1980.

      [5] 汪行福. 馬克思主義與當(dāng)代左翼思潮[J]. 學(xué)術(shù)月刊,2011,(12).

      [6] 斯齊德勒斯基. 佩里·安德森[N]. 新政治家,1998-03-19.

      [7] 安德森. 絕對主義國家的系譜[M]. 劉北成,龔曉莊譯. 上海:上海人民出版社,2001.

      [8] 安德森. 西方馬克思主義探討[M]. 高铦等譯. 北京:人民出版社,1981.

      [責(zé)任編輯 孔 偉]

      Marxism’s Basic Characteristics and Enlightenments in the Vision of Perry Anderson

      Li Gaorong

      (School of Marxism Studies, Wuhan University, Wuhan, Hubei 430072)

      critique; self-critique; theory; practice; nationalism; internationalism

      Perry Anderson, the British Marxist theoretician, uses his theory of thought and practical experience to fulfill the two kinds of basic features of Marxism, that is, unifying critique and self-critique and unifying theory and practice. Because he is influenced by continental structuralism deeply, his thought is inevitably equipped with the fault of functionalism and the Metaphysical atmosphere subject to foreign Marxism thinking highly of theory but down of practice. But his disputes about nationalism and internationalism inside Marxism with E.P.Thompson, his alert against dogmatism and nihilism, and his research on the themes of times and theoretical breakthrough points about historical materialism, make him unique among many foreign Marxists and British Marxists by his distinct theoretical standpoints, which provides us the important enlightenments and mirrors in our efforts to build Chinese discourses during the course of sinicization of Marxism nowadays.

      * 本文系2016年度武漢大學(xué)自主科研項目“佩里·安德森的馬克思主義思想研究”(項目號:118-413000009)和2016年武漢大學(xué)“雙一流”學(xué)科建設(shè)項目“中西馬克思主義的比較與融通研究”(項目號:118-413100003)的階段性成果。

      李高榮,武漢大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,哲學(xué)博士(湖北 武漢 430072)。

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