汪 璐

(解放軍南京政治學(xué)院 14隊，南京 210003)

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馬克思主義理論研究

生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)財富觀

汪 璐

(解放軍南京政治學(xué)院 14隊，南京 210003)

生態(tài)學(xué)馬克思主義在批判資本主義財富觀的基礎(chǔ)上，提出了新的財富觀——生態(tài)財富觀。生態(tài)財富觀恢復(fù)了財富的使用價值，并突出自然財富的地位，強調(diào)要處理好物質(zhì)財富增長與生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系。生態(tài)學(xué)馬克思主義主張破除量化的標準，建立起人和生態(tài)的雙重財富尺度，強調(diào)財富的公有性質(zhì)及整體性；并指出，資本主義財富觀給了人們一些固有的錯誤觀念，必須進行厘清，如更多不等于更好、得到工資不等于有權(quán)勞動、擁有金錢不等于得到幸福，等等，從而為財富觀的重構(gòu)打下基礎(chǔ)。生態(tài)學(xué)馬克思主義最后提出了生態(tài)財富觀實現(xiàn)的途徑，那就是只有將社會變革與價值觀的培育有機結(jié)合起來，才能真正實現(xiàn)資本主義財富觀的轉(zhuǎn)變。這些論述不管在理論上還是在實踐上對我們都有極大的指導(dǎo)意義。

生態(tài)學(xué)馬克思主義；生態(tài)財富觀；人；自然

生態(tài)學(xué)馬克思主義是當代國外馬克思主義最有影響的思潮之一，他們旨在將馬克思主義理論同人類面臨日益嚴峻的生態(tài)問題相結(jié)合，從而尋找一種能夠解決生態(tài)問題及人類自身發(fā)展問題的“雙贏”理念。對財富的看法貫穿于生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論體系之中，他們從生態(tài)學(xué)的視角對當代資本主義財富觀展開了尖銳的批判，認為當代資本主義財富觀是異化的，是一種注重交換價值、以量為標準、強調(diào)個人財富的物質(zhì)財富觀，它導(dǎo)致了人與自然之間的工具主義以及人與人之間金錢化的社會關(guān)系。他們立足于當前日益嚴重的、趨向全球化的生態(tài)危機問題，提出構(gòu)建一種生態(tài)財富觀。梳理他們的相關(guān)理論，有助于我們進一步反思我國的發(fā)展模式，進而充分發(fā)揮主觀能動性，推動中國夢的實現(xiàn)。

一、生態(tài)學(xué)馬克思主義對生態(tài)財富觀的界定

作為資本主義財富觀的替代，生態(tài)財富觀是一種存在于生態(tài)社會主義*生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，生態(tài)社會主義是對傳統(tǒng)社會主義的改革，是一個沒有生態(tài)危機、充分保障人的全面發(fā)展的社會主義。中的，以正確、合理、全面的方式看待財富的觀念，它既肯定物質(zhì)財富，又重視自然環(huán)境等非物質(zhì)財富，并以滿足人類真正需要與改善生存環(huán)境的程度為評定標準，強調(diào)要處理好物質(zhì)財富增長與環(huán)境承載力之間的關(guān)系，是一種以人為本、兼顧生態(tài)的新的財富理念。

生態(tài)財富觀中，財富恢復(fù)了其使用價值的本質(zhì)特征，人們不再以量化的標準來衡量富有。奧康納指出，在合理的財富觀中，交換價值從屬于使用價值，抽象勞動從屬于具體勞動，生產(chǎn)目的是指向需要而不是利潤。高茲同樣指出，在未來社會中，人們將更加注重商品的使用價值和耐用性而不是交換價值，將克服經(jīng)濟理性下的利潤動機及對物質(zhì)財富最大化的追求，使經(jīng)濟理性服務(wù)于人的創(chuàng)造性活動與精神生活。在萊斯看來，這種注重使用價值的社會將是一個“較易生存”的社會，物質(zhì)財富的多少不再是衡量社會發(fā)展的唯一指標，人們不再以金錢的擁有量作為富有的標志。但這并不是說生態(tài)社會主義中沒有交換，生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，生態(tài)社會主義是允許市場存在的，但前提是不會引起剝削、不追逐利潤、不會導(dǎo)致競爭，交換價值將是非依賴性的、非金錢化的。

生態(tài)財富觀充分肯定了自然財富的地位。福斯特對未來社會中的價值觀念進行了設(shè)想：自然和社區(qū)的地位高于資本；平等和正義重于私利。生態(tài)財富觀沒有將富有與貧困的焦點放在經(jīng)濟領(lǐng)域，而是生態(tài)領(lǐng)域。奧康納指出，生態(tài)社會主義將更關(guān)注南方國家的生態(tài)貧困，主張在國際范圍內(nèi)就財富的再分配等問題展開斗爭，以解決由生態(tài)貧困而引發(fā)的饑餓等問題；更關(guān)注人與自然的關(guān)系以及多樣性的消退，主張最小化人類的需求，結(jié)束市場的統(tǒng)治和商品拜物教，以及由此引起的對地球的毀壞[1]。高茲認為，未來社會的財富觀中，從屬于價值理性的生態(tài)理性取代了從屬于工具理性的經(jīng)濟理性。人們將充分保護自然財富，追求生態(tài)利益的最大化，實現(xiàn)經(jīng)濟理性與生態(tài)理性的內(nèi)在統(tǒng)一。

生態(tài)財富觀并不拒絕物質(zhì)財富的增長。福斯特指出，生態(tài)財富觀拒絕無限增長，但并不意味著要完全放棄經(jīng)濟發(fā)展，即“不是要停止財富的增長——從更全面滿足人類真正需要的意義上說”，而是“需要重新思考人類進步的內(nèi)涵”“在世界貧窮地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展仍有必要”[2]。佩珀認為，生態(tài)財富觀下的經(jīng)濟增長是理性的，不僅不以損害自然為代價，還改變了以往高生產(chǎn)、高消費的模式；社會發(fā)展遵循的是適度原則，以真正滿足人們的需要；人們平等地享受財富，并擁有了更加多樣的休閑性消費。

二、生態(tài)財富觀下的財富尺度和原則

生態(tài)財富觀突破了資本主義財富觀中的量化尺度，恢復(fù)了人的主體性和自然價值，確立了一種立足于生態(tài)的、以人為本的財富尺度；同時還在財富原則上對資本主義財富觀進行了顛覆。

(一)生態(tài)財富觀的財富尺度

生態(tài)財富觀完成了由以資本為主體到以人為主體的轉(zhuǎn)向。資本主義社會的財富增長以利潤為目的，機械化、標準化和批量化的生產(chǎn)使得人的主體性被逐漸消解，財富成了生活的價值追求。生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，生態(tài)財富觀下的財富增長應(yīng)以滿足人的需要為目的，財富應(yīng)服務(wù)于人的存在與發(fā)展。那些因人的惡的一面而否定全人類的說法是不成立的，人類的貪婪、過分競爭等并不是遺傳因素引起的，而是社會經(jīng)濟制度使然；因此，不能忽視人類在財富創(chuàng)造中的主體性地位?！皯?yīng)該以人為本，尤其是窮人，而不是以生產(chǎn)甚至環(huán)境為本，應(yīng)該強調(diào)滿足基本需要和長遠保障的重要性”[3]99，以保證人們能在財富的創(chuàng)造、消費過程中，使?jié)M足、歡樂、幸福、美學(xué)價值等得以真正地實現(xiàn)。在強調(diào)人的標準的同時，生態(tài)學(xué)馬克思主義還特別突出了生態(tài)標準。生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，自然不但是財富的源泉，其本身也是財富；因而，在衡量財富時，必然不能缺少生態(tài)這一尺度。財富的創(chuàng)造應(yīng)符合生態(tài)原則，不能將生產(chǎn)的目的僅僅指向資本的增殖。生態(tài)學(xué)馬克思主義指出，在資本主義制度下，自然不過是產(chǎn)生財富的有用物；而生態(tài)財富觀中，對自然的改造是為了有一個更好的環(huán)境，財富生產(chǎn)的目的是滿足人和自然的需要而非利潤；人們以保護為前提，充分發(fā)揮主觀能動性來使用自然財富，這同引起環(huán)境危機的資本主義的經(jīng)濟增長有著本質(zhì)區(qū)別。

在生態(tài)學(xué)馬克思主義看來，以人為尺度與以生態(tài)為尺度是不相沖突的。福斯特反對關(guān)于“人類中心主義”和“生態(tài)中心主義”的二元對立的分法，認為此分法導(dǎo)致了“人類與自然相對立”的觀念的存在；福斯特提出了“以人為本”的生態(tài)價值觀，認為，“以自然的有限性和可持續(xù)性為前提的人的自由發(fā)展是財富、富裕和全面發(fā)展的基礎(chǔ)；而無節(jié)制地追逐財富則是人類貧困和苦難的主要根源”[4]。只有超越狹隘的人類中心主義價值觀，才能實現(xiàn)人與自然的永續(xù)共存。

(二)生態(tài)財富觀的原則

生態(tài)財富觀之所以是對資本主義財富觀的超越，就在于它堅持了根本區(qū)別于后者的原則。公有制原則保證了財富創(chuàng)造與擁有的統(tǒng)一，以及財富的公共性；整體性原則則體現(xiàn)了生態(tài)財富觀財富視角的全面性以及時間上的可持續(xù)性。生態(tài)財富觀的首要原則是公有制。公有制不是將個人財產(chǎn)變?yōu)樯鐣敭a(chǎn)，而是“將資本變?yōu)楣驳?、屬于社會全體成員的財富”[5]46，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，財產(chǎn)的階級性消失，財富是達到社會普遍富足的手段，而不是被剝削階級通過分工所獨占。生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，社會財富應(yīng)當被全體社會成員所共同擁有，共同富裕是財富生產(chǎn)的目的。奧康納指出，公有制是社會主義與資本主義的本質(zhì)區(qū)別，社會主義的生產(chǎn)不是為了最大限度地獲取剩余價值，而是更注重產(chǎn)品的有用性，以實現(xiàn)共同富裕為目標；人們注重的是追求社會利益的生產(chǎn)正義性，而非對分配正義的單純追求。在私有制下，社會財富被極少數(shù)人占有，這種勞動產(chǎn)品與勞動資料的分離使得交換價值得以實現(xiàn)?？宋譅栆虼酥赋觯兄撇攀菍崿F(xiàn)使用價值的前提條件。生態(tài)財富觀還要求人們堅持整體性原則，這種整體性并不是幾種要素的簡單疊加，而是既包括空間上的全面性，又包括時間上的可持續(xù)性。強調(diào)人類必須為自己創(chuàng)造一個包括物質(zhì)財富、自然財富、精神財富、社會財富、個人財富等等在內(nèi)的立體的財富世界。

克沃爾認為，資本主義由于私有制的存在，強調(diào)的是私人利益而非公共利益，是局部利益而非整體利益，是眼前利益而非長遠利益。資本主義對財富的欲望使其只注重低成本、短周期的投資，而放棄可持續(xù)的發(fā)展方式，甚至將環(huán)境所產(chǎn)生的費用都轉(zhuǎn)嫁給社會和子孫后代。正如福斯特所言：“資本需要在可以預(yù)見的時間內(nèi)回收，并且確保要有足夠的利潤抵消風(fēng)險”，“至于那些對人類社會具有最直接影響的環(huán)境條件和因素，在發(fā)展經(jīng)濟過程中則需要更長遠的總體規(guī)劃……這與冷酷的資本需要短期回報的本質(zhì)是格格不入的”[3]3。福斯特批判了當代資本主義社會中自私自利的價值觀，指出應(yīng)當關(guān)注人類的長久利益，在不否認財富積累給人類帶來進步的同時，重視自然保護的問題，追求自然財富與人類財富創(chuàng)造的整體性的可持續(xù)發(fā)展。格侖德曼認為，社會進步的評價應(yīng)該注重整體性，除了經(jīng)濟標準、技術(shù)標準，還有精神標準、生態(tài)標準。他還引用了馬克思的觀點，認為真正的財富不僅僅體現(xiàn)為商品，而且還體現(xiàn)為總體的福利；馬克思在考慮物質(zhì)方面的同時并沒有忽略質(zhì)的方面?？宋譅柨偨Y(jié)道，整體性應(yīng)該是包括人的生產(chǎn)活動在內(nèi)的生態(tài)系統(tǒng)的整體性，這種整體性協(xié)調(diào)關(guān)系的發(fā)展要通過計劃來實現(xiàn)，財富的分配要以產(chǎn)品對生態(tài)整體性的貢獻程度為標準。

三、生態(tài)財富觀對資本主義財富觀的糾偏

生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，概念上的混淆直接導(dǎo)致了異化財富觀的形成，只有指出這些固有的錯誤觀念，才能幫助人們擺脫異化財富觀的枷鎖，引導(dǎo)人們樹立起新的健康的財富觀。

(一)更多不等于更好

將更多等同于更好，瘋狂地追求數(shù)量而忽視質(zhì)量是資本主義財富觀先天性的缺陷。人們獲取了更多的財富，但得到的卻是生態(tài)的惡化、精神的痛苦、社會的冷漠，甚至還失去了感知幸福的能力。因而，生態(tài)學(xué)馬克思主義提出，人們只有不再追逐財富生產(chǎn)和占有量的最大化，將更少與更好相聯(lián)系，調(diào)整自己的需求，才能正確對待財富，在財富的創(chuàng)造中得到幸福和滿足。

高茲認為，資本主義社會生產(chǎn)了巨大的財富，然而更多并沒有帶來更好——商品越來越不耐用，人們的滿意度和生活水平也沒有因此而增加和提高，生產(chǎn)越來越具有破壞性和浪費性，新的匱乏與新的貧窮也在不斷出現(xiàn)?！爱斎藗儼l(fā)現(xiàn)更多未必更好，發(fā)現(xiàn)掙得越多、消費得越多未必是更好的生活，發(fā)現(xiàn)還有比工資需求更重要的需求時，也就脫離了經(jīng)濟理性的禁錮?！盵6]116當人們意識到并非所有的東西都可以量化，并非所有的東西都可以用金錢購買時，以市場為根基的秩序也就被動搖了，人們也就打破了更好與更多之間的聯(lián)系，從而建立一個勞動、消費更少卻可以滿足人們物質(zhì)需求并生活得更好的社會，即更少地生產(chǎn)，更好地生活。萊斯認為，人們要完成從量的標準向質(zhì)的標準轉(zhuǎn)變，需要區(qū)別“需要”和“想要”這組概念，去除不合理的需要，不再只注重數(shù)量，而是要把“更好”與“更少”相結(jié)合，建立起新的需求結(jié)構(gòu)。薩拉·薩卡立足于增長的極限，提倡實施收縮的經(jīng)濟政策，認為富裕不一定意味著財富的增加，他引用了馬歇爾·薩林斯在《原始的富裕社會》中的觀點：如果人口穩(wěn)定且物質(zhì)要求沒有超過自然的極限，那么就可以享受一定物質(zhì)豐富的生活。另一方面，更少并不代表停止財富的增長。福斯特認為，在財富的增長問題上，我們的態(tài)度應(yīng)當是適度，而不是更多。適度地發(fā)展不僅有助于消除貧困，還有助于推動人口增長模式的轉(zhuǎn)型，從而減少人類對自然環(huán)境的壓力。這種觀點與艾倫·杜寧在《多少算夠》中提倡的持久文化有一致之處。持久文化是一種量入為出的社會文化，我們需要重新考慮自己的需求，更多地從質(zhì)量而不是數(shù)量的角度來考慮需求的滿足?？宋譅栠M一步指出，更多并不能代表一個人的富有，個人對物質(zhì)財富追求得越少，奉獻得越多，一個人才更富有。

(二)得到工資不等于有權(quán)勞動

在以交換價值為核心的資本主義財富觀下，人們將勞動看成獲取財富和消費財富的源泉。資本主義社會為了強化這一觀點，誘導(dǎo)人們相信，付薪得到的服務(wù)總比我們自己所做的會更好，凡是我們所能做到的一切，金錢都可以更好地完成。在這種價值觀念下，人們對金錢的渴望會隨著商品的不斷增加而強化，使得更多的人向往工資性的勞動而非創(chuàng)造性的勞動。

這種有報酬的工作并不代表人們就獲得了勞動的權(quán)利。人們?yōu)榈玫揭环萦袌蟪甑墓ぷ鞫偁?，為了獲取更多的報酬而拼命工作。正如馬克思所指出的，資本主義抹去了某些工作的神圣光環(huán)，將醫(yī)生、詩人等也變成了他出錢招雇的工人；如果人們僅僅將勞動的目的局限于增加財富，那么，它就是“有害的、造孽的”[7]。這種勞動已被資本對利潤的追求等需要所掌控，是異化了的勞動，人們對勞動并沒有支配權(quán)，更不能從勞動中獲取表達的自由以及快樂和滿足。高茲明確表示，不能混淆“勞動”與“工作”，不能將“有權(quán)得到工資等同于有權(quán)勞動”。他分析到，在資本主義社會中，工作是被非理性的經(jīng)濟理性所控制的，當那些不能用金錢衡量的工作也指向金錢時，勞動便失去了它原有的意義，如教師、醫(yī)生的付出，是不能僅僅用工資來衡量的*高茲認為，經(jīng)濟理性活動的四個條件是：一是可以創(chuàng)造使用價值，二是作為商品并為了交換，三是發(fā)生在公共領(lǐng)域，四是一個可以衡量的時間內(nèi)以盡可能高的效率進行生產(chǎn)。功能性的工作如警察和消防員，更多的是一種責任而非工作，因為，它不能無限地提高效率，因此，不能歸于經(jīng)濟理性的范疇。醫(yī)生和教師等職業(yè)具有相似的特征，一旦他們被經(jīng)濟理性所控制，這種關(guān)系就變成了純粹的技術(shù)關(guān)系和金錢關(guān)系。錢應(yīng)該是能讓他們更好地工作的東西，他們所做的與金錢是沒有任何直接關(guān)系的，如學(xué)生受教育后的感激之心，是金錢所不能代替的，教師和醫(yī)生的付出并不是為了金錢，如果只是為了金錢，那么只會出現(xiàn)一個無情的職業(yè)世界。。他進一步分析到，有權(quán)勞動——是指閑暇時間取代勞動時間成為主導(dǎo)。二是指勞動成為人們尋求自由發(fā)展的行為。在未來的社會中，工作不再是獲得社會認可和實現(xiàn)個人社會化的唯一手段，自由基礎(chǔ)上的社會關(guān)系應(yīng)該在自由領(lǐng)域中形成。工作在個體的生活中只是處于從屬地位，超越了現(xiàn)存的“職業(yè)化的社會”。

生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家繼承了馬克思關(guān)于自由自覺的勞動觀點，認為勞動應(yīng)該是自愿的、是創(chuàng)造性的、是快樂與幸福的體驗，人們不應(yīng)該把勞動僅僅看作是獲取財富的源泉。生態(tài)社會主義中，時間取代了金錢，金錢失去了作為勞動報酬的意義，勞動便不再受資本和交換價值的壓迫，而是建立在自由聯(lián)合的基礎(chǔ)之上，人們在生態(tài)財富觀中完成了對勞動的正確認識。首先，人們具有勞動的自主權(quán)，而不是被工資而奴役。高茲認為，工作一詞具有歷史性，隨著時代變化而改變。在資本主義社會中，工作的特征之一就是可以獲得報酬，有了報酬，個體才屬于公共領(lǐng)域，才能納入到社會交換網(wǎng)絡(luò)中，獲得社會的認可。于是，工人將金錢即工資作為衡量一切的標準，為了更多的工資他們從事更多的工作，而忘卻了那些不能用金錢來衡量的價值。認為有了工作就有了安全感，然而他們的安全感僅僅是由與企業(yè)之間的一紙合同來維持的，主動權(quán)并不掌握在工人的手中。這種工作完全喪失了勞動的自主權(quán)，而真正的勞動是獨立的個人可以根據(jù)自身發(fā)展的需要，自由地選擇勞動的種類與形式，通過生產(chǎn)資料進行自我表達和創(chuàng)造，而不是為了對生產(chǎn)資料的個人占有。其次，人們得到的是勞動的愉悅，而不是工作帶來的壓抑。阿格爾指出，那種為了賺取物質(zhì)消費所需金錢的工作是被迫的，不能稱之為真正的勞動。勞動帶來的應(yīng)該是滿足和愉悅，而非強制性的工作所帶來的痛苦與束縛。福斯特指出，勞動是為人類創(chuàng)造和實現(xiàn)社會需要服務(wù)的，生態(tài)社會主義中的勞動應(yīng)該“以快樂與和諧為特征”[8]121，并體現(xiàn)出勞動的閑暇性。最后，勞動的價值也需要重新定義，不能僅僅定位于工資。勞動本是為了滿足社會需求，是創(chuàng)造社會財富的一種方式。福斯特認為，人人都應(yīng)該有“值得做的有報酬的工作”[9]，高茲也指出：“每個人的收入不再是其出賣勞動所獲得的價格”[6]6，主張廢除付薪勞動。那么，該如何評定報酬呢？萊斯認為，要通過制定正義的社會標準，使勞動者有優(yōu)厚的報酬，過上豐裕的生活。克沃爾則認為，收入的標準應(yīng)該不僅包括具有交換價值的勞動，還應(yīng)該包括生產(chǎn)出的使用價值和內(nèi)在價值的勞動，比如女性生育的內(nèi)在價值。同時，在生態(tài)社會主義中，勞動者的工資收入應(yīng)該更強調(diào)產(chǎn)品對生態(tài)整體性的影響，社會的分配也應(yīng)該強調(diào)使用價值和精神內(nèi)涵的分配，這樣，人們便不會再有因交換價值而引起的金錢壓力，財富創(chuàng)造的過程也成了自我實現(xiàn)、自我管理的過程，自然和人類自身的內(nèi)在價值都將得到恢復(fù)。

(三)擁有金錢不等于得到幸福

生態(tài)學(xué)馬克思主義指出，比起生產(chǎn)剩余價值的能力，資本主義更注重占有剩余價值的能力；同時，人們還將擁有大量的金錢及其代表物等同于得到滿足、獲得幸福。這種觀念上的謬誤扭曲了人們的消費觀、幸福觀，甚至是一個國家的發(fā)展觀，進而影響著人們的各種行為。生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，人們追求的應(yīng)該是幸福而不是有更多的金錢，金錢只是手段而非目的，金錢僅僅是能夠帶來幸福的諸多因素之一。在萊斯看來，真正的幸福來自于創(chuàng)造財富的勞動，而不是對金錢的占有或是消費，以消費的多少來衡量自己的幸福正是現(xiàn)代工業(yè)社會的異化表現(xiàn)。資本主義社會中的人們將對商品的非理性欲求等同于心理滿足，將受到廣告媒介操控的消費看作達到滿足的唯一手段。這種觀念下，人們需求的滿足是以市場為中介的，“而當市場交換、商品經(jīng)濟成了人類需求滿足的唯一方式時，這種方式便具有很大的專制性與霸權(quán)性”[10]，既是一種精神鴉片，消解了人們的反抗意識，又妨礙了來自于勞動活動的真正滿足的實現(xiàn)。而人們的真正幸福應(yīng)該來自于財富生產(chǎn)中的創(chuàng)造性體驗及其成就感。

四、實現(xiàn)生態(tài)財富觀的途徑

注重交換價值的資本主義財富觀促使物質(zhì)財富達到了空前的豐富，然而，人們并沒有從財富的積累中獲得解放，反而是資本加深了對人與自然的雙重統(tǒng)治。生態(tài)學(xué)馬克思主義指出，這種財富觀的異化根源于資本的邏輯，因而提出，必須從改變?nèi)藗兊乃枷胗^念和生產(chǎn)方式兩方面入手來改變當代資本主義社會的財富觀，將社會制度變革與文化道德建設(shè)相結(jié)合。

(一)價值觀的變革

生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，要形成生態(tài)財富觀就必須變革資本主義的哲學(xué)價值觀，正確認識自然及其與人類的關(guān)系，以生態(tài)理性取代經(jīng)濟理性，使人們自覺地控制欲望，在全球范圍內(nèi)構(gòu)建和諧的生態(tài)價值觀。雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義從不同的角度出發(fā)來闡述觀念上的變革，但都“強調(diào)事物自身的存在而不是個人對事物的占有，強調(diào)的是人與人之間的奉獻以及人類對自然的可接受性關(guān)系”[8]118，并充分彰顯財富的使用價值、尊重自然財富、注重人的主體性。

萊斯認為，一方面要改變資本主義制度，另一方面要改變消費主義的文化價值觀。他從控制自然的觀念出發(fā)，他指出，在資本主義制度下，控制自然的觀念更多的是服務(wù)于物質(zhì)財富的獲取。因而，這種控制是一種壓制性的控制，是與資本主義制度一致的，配合著資本主義的經(jīng)濟行為。而生態(tài)財富觀不是要人們放棄控制自然的觀念，而是對它進行重新闡釋，用道德、倫理的進步來控制人們的物質(zhì)欲求，以質(zhì)的標準取代量的標準而重構(gòu)需求結(jié)構(gòu)，強調(diào)基本需求；將滿足建立在生產(chǎn)領(lǐng)域而不是消費領(lǐng)域，使勞動成為幸福和自由的手段；倡導(dǎo)新的環(huán)境道德，反對那些僅為牟利卻對環(huán)境造成反面影響的技術(shù)使用，以樹立“易于生存的”新的社會價值觀來改變?nèi)藗兊男袨?。萊斯相信，這種觀念的更新既會帶來自然的解放，也會帶來人的解放。阿格爾主張通過“期望破滅了的辯證法”來實現(xiàn)文化價值觀的變革。由于物質(zhì)財富豐裕的資本主義出現(xiàn)了商品供應(yīng)危機，人們原先認為的可以得到源源不斷物品的期望破滅；于是，人們便開始重新思考生產(chǎn)、消費與自然的關(guān)系，進一步反思財富的本質(zhì)、人的存在價值等等，重構(gòu)需求觀、消費觀、幸福觀等，進而形成新的價值觀念和生活方式。這種觀念的變革，不僅本身就包含著財富觀的改變，而且還影響著人們的財富行為，將推動生產(chǎn)的“非官僚化”和“民主化”，使勞動成為真正的“創(chuàng)造性勞動”，使整個資本主義工業(yè)體系全面改組，并帶動社會政治領(lǐng)域的變革，使整個社會的權(quán)力關(guān)系發(fā)生改變。福斯特指出，要徹底改變現(xiàn)有的財富觀，還需要整個社會從價值觀上的根本轉(zhuǎn)變。在當今財富觀的指導(dǎo)下，社會問題的解決方案也是無效的。在物質(zhì)財富觀中人與自然是相沖突的，人們認為生態(tài)危機等問題的解決方法是將自然環(huán)境經(jīng)濟化、納入市場的范疇，設(shè)定商品價格；但這種方式顯然是不可行的，它只會在短時間內(nèi)緩解危機，最終造成的卻是生產(chǎn)條件和生活條件的雙重破壞。要想改變?nèi)藗儗Υ匀回敻坏膽B(tài)度，就“需要超越資本主義現(xiàn)有的生態(tài)文化，植根于公共道德并消除絕對支配自然的意識，形成一個具有生態(tài)多樣性和文化多樣性的世界”[3]85，要在全社會樹立起生態(tài)唯物主義價值觀，“只有生態(tài)唯物主義的價值觀，或者說只有將唯物主義自然觀、歷史觀、實踐觀相結(jié)合，才是消除人與自然之間價值沖突的根本辦法”，生態(tài)唯物主義的價值觀在財富層面上，既注重人的主體性——關(guān)心人類的當前發(fā)展及財富的可持續(xù)性創(chuàng)造；又重視自然財富的內(nèi)在價值——人類對自然財富具有依賴性，同時自然又需要人類的保護[11]。福斯特還指出，這種正確財富觀的形成需要一個長時間的積淀，用生態(tài)社會主義取代資本主義制度只是形成這個正確價值觀的前提條件。高茲認為，只要受制于經(jīng)濟理性，我們就無法實現(xiàn)財富觀的變革。我們必須要與經(jīng)濟理性進行決裂，做到“在物質(zhì)生產(chǎn)的界限和縮減中而不是在物質(zhì)生產(chǎn)的增長中，合理地應(yīng)付貧乏和疾病，合理地應(yīng)付工業(yè)文明中的梗阻和死結(jié)”[12]，進而樹立起生態(tài)理性。生態(tài)理性與經(jīng)濟理性存在著根本區(qū)別，生態(tài)理性強調(diào)通過最大限度地提高產(chǎn)品的使用價值和耐用性來滿足人們的物質(zhì)需求，而經(jīng)濟理性則追求利潤和效率的最大化，并進行最大量的消費。在生態(tài)理性指導(dǎo)下，人們將重新認識財富：經(jīng)濟價值從屬于非經(jīng)濟價值，財富也不再是用交換價值來衡量；創(chuàng)造性、美感、歡樂等等將取代勞動中的牟利性；“質(zhì)性的需要”將取代虛假需求，人們將更加注重創(chuàng)造性的需要、交往需要等。克沃爾則提出要通過教育的方式改變?nèi)藗兊膬r值觀。他指出，事物的使用價值是事物本身的特征，恢復(fù)財富的使用價值，就要在正確的所有權(quán)的基礎(chǔ)上采取借鑒欣賞的社會主義態(tài)度，改變以往崇尚交換價值的理念。我們可以通過政治影響降低交換價值，通過教育實現(xiàn)生態(tài)社會主義理想的潛力。現(xiàn)存的資本主義教育把學(xué)生教育成資本主義交換機器的組成部分，使他們成為資本主義的工人和消費者，因而，要反對資本主義的教育體系和政策，將教育作為攻擊交換價值原則的政治武器，通過教育在全社會樹立起新的財富觀。

(二)生產(chǎn)方式的變革

財富觀的轉(zhuǎn)變，不僅僅要改變?nèi)藗兊膬r值觀，從倫理和道德方面對人類非理性的欲望加以控制，而且更重要的是要改變資本主義生產(chǎn)方式，正如馬克思所說的，經(jīng)濟生產(chǎn)及其必然產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是一個時代的精神的歷史基礎(chǔ)[5]9?！芭f思想的瓦解是與舊生活條件的瓦解步調(diào)一致的”[5]51，只有變革生產(chǎn)方式，一切僵化的關(guān)系及與之相適應(yīng)的觀念才會被消除。福斯特指出：“許多人在呼吁一場將生態(tài)價值與文化融為一體的道德革命……然而在大多數(shù)生態(tài)道德呼吁的背后都存在著這樣一種臆斷，認為在我們的社會中個人道德才是整個社會道德的關(guān)鍵，如果人們作為個體能夠轉(zhuǎn)變自己的道德立場，尊重自然，改變自己在諸如繁衍、消費以及商業(yè)領(lǐng)域的行為，那么一切都會好起來。在對這種道德改革的呼吁中常常被視而不見的是我們這個社會的核心體制：即所謂的全球‘踏輪磨坊的生產(chǎn)方式’?！盵3]36因此，徹底變革資本主義制度，發(fā)展一種新的社會制度，以消除制度根源。將生態(tài)原則和社會主義相結(jié)合，建立一個超越當代資本主義和現(xiàn)存社會主義模式的生態(tài)社會主義社會。以社會主義共同所有制替代私有制，以人的需要替代利潤動機，以使用價值替代交換價值，使那種追求物質(zhì)財富的無限貪欲不再具有生存的土壤。

奧納康指向了生態(tài)政治學(xué)，主張將生態(tài)運動和社會主義運動的結(jié)合，樹立生產(chǎn)正義，堅持“保護第一”的原則，重構(gòu)人類自身在內(nèi)的生產(chǎn)條件，以實現(xiàn)生態(tài)社會主義。他認為，由于資本本身是不會保護生產(chǎn)條件的，因而，保護的職責就落在了國家的身上，國家成為解決資本積累與自然財富間矛盾的中介。福斯特堅持了馬克思主義立場，認為歷史是階級斗爭的歷史，當前是壟斷資本主義時期，階級斗爭仍然是主要的問題，異化財富觀下的諸多社會問題都有著共同的根源——以利潤為目的的資本主義經(jīng)濟制度和政治制度。因而，作為新社會運動的環(huán)境運動應(yīng)該與追求社會正義的階級運動相結(jié)合，削弱國家與資本之間的關(guān)系，代之以民主化的政權(quán)，突破“盈虧結(jié)算專制”。佩珀提出了激進的變革戰(zhàn)略，主張通過工人運動來推翻資本權(quán)力，以變革社會制度。認為生態(tài)社會主義實現(xiàn)的現(xiàn)實途徑是將紅色理論與綠色生態(tài)運動相結(jié)合。主張將罷工、有限度的議會斗爭等作為斗爭的主要形式，先奪取國家政權(quán)，后將國家改造成以某種方式為全體公民服務(wù)的機構(gòu)。通過教育提高群眾的革命覺悟，充分認識資本主義制度局限性，建立自治性的生態(tài)區(qū)域示范區(qū)，逐步變革資本主義制度。

克沃爾認為，要在全球范圍內(nèi)實現(xiàn)使用價值對交換價值的替代。首先是消滅貨幣的交換價值*發(fā)達商品經(jīng)濟中，貨幣有五種職能：充當一般等價物的交換功能，即價值尺度；流通手段；貯藏手段；支付手段和世界貨幣。的功能。在過渡階段，要保護貨幣的交換功能和價值尺度，消除貨幣的商品功能和儲蓄功能。通過貨幣的價值尺度指導(dǎo)使用價值的創(chuàng)造，維護經(jīng)濟運轉(zhuǎn)，為生態(tài)社會主義的實現(xiàn)贏得時間和空間。克沃爾還設(shè)想以“世界人民貿(mào)易組織”取代“世界貿(mào)易組織”：制止金融投資，消滅交換價值的虛假價值，打擊以貨幣為商品的公司，貨幣體現(xiàn)的將是產(chǎn)品使用價值的生態(tài)價格?！笆澜缛嗣褓Q(mào)易組織”的核心功能是根據(jù)生態(tài)原則而非利潤原則來確定產(chǎn)品價格，以生態(tài)價格*產(chǎn)品的實際使用價值和其實現(xiàn)的使用價值之間的差值即為生態(tài)價格。差值越大，生態(tài)價格越高。取代市場價格來維護產(chǎn)品的使用價值，維護生態(tài)的主體性。同時，克沃爾指出，可以通過社區(qū)經(jīng)濟組織來逐漸提高使用價值和交換價值的比例系數(shù)，社區(qū)經(jīng)濟組織可以將資本限制在地方，而不加入打破對自然具有破壞性的整體資本中。符合生態(tài)原則的微型共同體的出現(xiàn)，同樣可以發(fā)揮抵制資本的作用，從而將價值從交換價值中分離出來并以使用價值替代交換價值?？宋譅栠€引用了奧康納的設(shè)想，提出生態(tài)社會主義政黨消滅貧困的具體舉措：第一，將消滅貧困作為國際政治的基礎(chǔ)目標。第二，重新分配金融機構(gòu)的資金，用以公共事業(yè)，如建立學(xué)校、住房，發(fā)展醫(yī)療，支持建立生態(tài)社區(qū)。第三，生態(tài)社會主義中的投資不是著眼于利潤的積累式投資，而是指向生態(tài)、文化、公共健康等價值的最大化。第四，實行建立在使用價值取代交換價值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)資料和生活資料分配制度。

總之，生態(tài)學(xué)馬克思主義從生態(tài)危機出發(fā)，批判了資本主義制度及其思想觀念，將經(jīng)濟領(lǐng)域的財富問題擴展到政治、文化、消費等領(lǐng)域，對資本主義制度展開了全面的批判，期望塑造符合生態(tài)發(fā)展的財富觀。不同于以往將對生態(tài)學(xué)馬克思主義研究的焦點聚集在生態(tài)危機上，以財富觀出發(fā)分析他們的理論，是對其理論的進一步挖掘；同時，這也是錘煉馬克思主義理論當代生命力的一次努力。生態(tài)學(xué)馬克思主義對財富觀的一系列論述，更是促使我們反思當今世界特別是資本主義社會的財富觀以及在其影響下的社會經(jīng)濟發(fā)展模式，有助于我們擺脫金錢的奴役，避免種種的財富觀悖論，以科學(xué)的態(tài)度來對待財富，正確看待經(jīng)濟增長在財富中的地位，反思包括財富觀在內(nèi)的各種思想觀念，以生態(tài)財富觀指導(dǎo)我們解答如何在創(chuàng)造財富的同時實現(xiàn)人與自然和諧共存的問題。

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[12] Andre Gorz.Ecology as Politics[M].Boston:South End Press，1980:15.

〔責任編輯：崔家善〕

2016-09-10

汪璐(1991-)，女，河南鄭州人，碩士研究生，從事國外馬克思主義哲學(xué)研究。

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