顏曉峰

(國防大學 馬克思主義教研部，北京 100091)

?

文明與價值

顏曉峰

(國防大學 馬克思主義教研部，北京 100091)

文明作為社會主義核心價值觀在國家層面的價值目標，對社會主義物質文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態(tài)文明等，都具有引領作用。文明的歷史是一個范圍不斷拓展、內涵不斷豐富、程度不斷深化、標準不斷提升的過程，在一定生產(chǎn)方式基礎上構成的社會形態(tài)成為人類文明的時代標志。文明具有民族特色、制度屬性、時代內涵、文化稟賦，中國特色社會主義文明是一種新型文明。文明價值觀要求追求理想、崇尚科學、恪守道德、塑造美好，文明國家的建設與文明價值觀的培育是同一個過程。

文明；價值；社會主義核心價值觀

文明囊括了人類創(chuàng)造的一切價值，具有最為基本、普遍、重要的價值，追求與倡導文明成為人類社會總的趨向。文明是我們黨建設社會主義現(xiàn)代化國家的發(fā)展目標，黨的十八大把文明作為社會主義核心價值觀在國家層面的價值目標。從文明的內涵、價值、規(guī)律等方面，把握作為核心價值觀的文明，有助于對文明的理解和文明價值觀的培育。

一、文明的定位

文明是“社會的素質”*《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第97頁。，恩格斯這一定義表明了文明的主體和載體，即文明是人類的特有產(chǎn)物和標志。動物世界有著千姿百態(tài)、無比美妙的形體，有著極為規(guī)律、整齊劃一的行為，有著筑窩搭巢、哺育后代的能力，但動物的活動是一種生命的循環(huán)、自然的本能，沒有創(chuàng)新，更沒有飛躍，因此文明不屬于動物。至于“外星文明”是否存在，到目前為止還沒有足夠的證據(jù)，只能等待概率幾近于零的偶然性。

“人猿相揖別”，還只是人類走向文明的第一步。文明是人類社會發(fā)展到一定階段的成果，是人類創(chuàng)造自己的生活、社會與世界的進步。在《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯依據(jù)路·亨·摩爾根提出的人類史前史分期法，劃分為蒙昧、野蠻和文明三個主要時代，代表性標志是生產(chǎn)工具、產(chǎn)品交換和社會組織的發(fā)展。在恩格斯看來，文明時代是人類社會的巨大進步，但蒙昧、野蠻時代并不等于絕對的惡，文明時代也不等于絕對的善，文明的進程是以相當程度的不文明甚至反文明為代價的。

文明是人的創(chuàng)造物，是人的創(chuàng)新本質的對象化。人把自己的智力、體力、能力、創(chuàng)造力、組織力與自然界的各種資源結合、融合起來，超越“上帝之手”、“上帝之腦”，組合、凝結為一個前所未有、日新月異、不斷豐富的文明世界?！按司爸粦碎g有，天上能得幾回識？”文明的形式具有無限多樣性，人類社會具有多少種存在和活動方式，文明就有多少種形式。按照社會結構的分類，人類文明可大致分為物質文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態(tài)文明和人的文明等形式。這些形式，構成人類社會特別是現(xiàn)代社會存在與發(fā)展不可或缺的領域，每種文明形式都是人類文明的寶貴成果，都有其獨特價值。其中，“思維著的精神”是“物質的最高的精華”，是人類最具創(chuàng)造性的文明，是創(chuàng)造一切文明的核心要素，是文明的靈魂。

在社會主義核心價值觀系列中，文明屬于國家層面的價值觀范疇，與富強、民主、和諧價值觀范疇并列。文明價值觀既貫通于核心價值觀的其他范疇之中，包括社會層面、公民層面的核心價值觀，可以說社會主義核心價值觀都具有文明取向，都是文明的價值觀；又有其特有的內涵，有著獨立的地位，是其他價值觀所不能替代的。回顧我們黨對社會主義現(xiàn)代化建設價值目標的認識過程，從經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設到社會建設和生態(tài)文明建設，都提出了相應的富強、民主、文明、和諧的核心價值目標，由此自然成為國家層面的核心價值觀。文明價值觀主要對應于文化建設領域，同時由于其內涵的豐富性與包容性，對國家層面、社會層面、公民層面都有定向導航作用。文明作為社會主義核心價值觀在國家層面的價值觀范疇，是由其基礎性、貫通性、導向性、現(xiàn)實性決定的，表明我們要建設一個高度文明的社會主義國家。

二、文明的來源

“文明是實踐的事情”*《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第97頁。。勞動創(chuàng)造了人本身，也創(chuàng)造了人的世界，創(chuàng)造了人類文明。幾千年前印第安人的印加文明、瑪雅文明、阿茲特克文明，至今仍然具有不可思議的魅力。人在實踐活動中，發(fā)明勞動工具，制造各種物品，形成社會組織，結成生產(chǎn)關系，構建國家機器，蘊育精神文化，塑造人的素質。人的實踐創(chuàng)造所有文明，實踐是文明之基，是元文明。可以說，文明是實踐之鏡，人的實踐能力發(fā)展到什么程度，文明就發(fā)展到什么程度；人的實踐能力內含著什么局限和缺陷，文明就內含著什么局限和缺陷。

文明是歷史的，是在一年年的積累、一代代人的遺傳、一個個社會形態(tài)的更替中，逐步延續(xù)拓展的。如同修建金字塔，一層層的加高，每一層都以下一層為基石，同時又是上一層的基石。既成的文明形成了文明的傳統(tǒng)，創(chuàng)新的文明又成為新的文明傳統(tǒng)，傳統(tǒng)是文明之根。樹大根深、根深葉茂。文明的進步是對傳統(tǒng)的繼承，同時也是揚棄。沒有繼承，文明就失去血脈；沒有揚棄，文明就會停滯。例如，漢字從甲骨文、篆書、隸書到今天的簡體字，比較起來是同中有異、異中有同。5000年中華文明源遠流長、一脈相承，又吐故納新、去濁揚清，由此奔騰不息、生機勃勃。

文明之初，是在孤立封閉、“老死不相往來”的環(huán)境下獨自發(fā)展起來的。隨著交通工具、交換制度、交往途徑的發(fā)展，部落之間、民族之間、國家之間、大陸之間的文明交流交融交鋒愈益頻繁和深入，文明開始成為多種文明融合的產(chǎn)物，多元是文明之源。佛教產(chǎn)生于印度，傳入中國后經(jīng)過本土化而扎根普及，一度與中國原生的儒教、道教三教合流，積淀為民族的宗教文化、宗教心理。近代以來西學東漸，誕生于西歐的馬克思主義，為尋求救亡圖存之道的中國先進分子所接受，注入中華文化的主流之中，成為社會主義先進文化的精髓。改革開放以來，以社會主義文明為主導的中華文明，再次與以西方文明為主體的國外文明相互接觸、相互借鑒、相互滲透、相互競爭、相互沖突，是前所未有之文明大格局。堅守我們的文明價值，壯大我們的文明體系，是中華文明在當代的重大課題。

三、文明的歷史

漫長的人類歷史，文明史只有幾千年的歷程，可見文明之花果生長不易。人類文明的歷史是一部百科全書，是一幅斑斕畫卷，是一條蜿蜒長河。文明史有民族文明史、地域文明史、器物文明史、精神文明史、制度文明史，等等。社會形態(tài)的演進是人類文明進化的標志，從農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明到信息文明，從古代文明、近代文明到現(xiàn)代文明，從奴隸社會文明、封建社會文明、資本主義文明到社會主義文明，文明一步一個腳印、一步一個臺階。從唯物史觀的觀點看，人類文明的根本區(qū)別在于生產(chǎn)方式，也就是用什么生產(chǎn)工具、在什么生產(chǎn)關系下從事生產(chǎn)。在一定生產(chǎn)方式基礎上構成的社會形態(tài)成為人類文明的時代標志。正如馬克思所說：“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會?！?《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第602頁?？梢哉f，不同的社會形態(tài)構成了不同的文明形態(tài)。托夫勒的“三次浪潮”所劃分的文明，是依據(jù)產(chǎn)業(yè)技術形態(tài)作出的區(qū)分，實際上也受到了馬克思社會形態(tài)學說的影響。多種多樣的文明史，都在不同程度上，直接或間接地與一定的生產(chǎn)方式和社會形態(tài)相聯(lián)系。

文明史既是時間與時代的延續(xù)，更是內涵與水準的提升，總的趨勢是文明的成果在豐富，文明的程度在提高，文明的社會在普及，文明的人在成長。例如，從殉葬、厚葬到薄葬、火葬，反映了喪葬文明的進步。生物史是從簡單到復雜的進化史，人類史是從低級到高級的發(fā)展史，文明史是人的發(fā)展規(guī)律與客觀世界規(guī)律的統(tǒng)一史。人在什么程度、以什么方式把人的內在尺度與世界的外在尺度統(tǒng)一起來，創(chuàng)造出一個什么樣的世界，文明也就發(fā)展到什么程度。人類文明的歷史是一個范圍不斷拓展、內涵不斷豐富、程度不斷深化、標準不斷提升的過程，其間也會經(jīng)歷許多反復、某種倒退，是一個曲折前進、肯定否定的上升過程。例如，從熟人社會的信譽，到商品社會的欺詐，再到現(xiàn)代社會的誠信，信用文明逐步居于主導地位。人類創(chuàng)造了自己的文明，又在享用自己的文明。

四、文明的意義

文明是人類的持續(xù)追求與普遍向往，這一歷史規(guī)律表明了文明的價值。當今世界，文明之于人如同空氣之于人，成為人須臾不可離開的基本需求，文明價值觀成為社會的主流價值觀。盡管對文明的反思批判不絕于世，但很少有人愿意回到“未有火化，食草木之食，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有麻絲，衣其羽皮”*《禮記·禮運》的時代，很少有人愿意成為當代魯濱遜。文明對于人類社會的意義是多方面、多層次的。物質文明使得人類逐步免于饑餓、擺脫匱乏、走出貧困，通過物質資料的生產(chǎn)和各種產(chǎn)品的創(chuàng)新，人創(chuàng)造了一個屬于人、滿足人、豐富人的世界。物質文明是一切文明的基礎，沒有剩余產(chǎn)品，就沒有社會分工，其他文明就無從談起。而且，馬克思、恩格斯指出：“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃?！?《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第538頁。精神文明提供了解釋世界的科學知識，創(chuàng)造世界的設計發(fā)明，規(guī)范行為的倫理道德，再現(xiàn)生活的文學藝術，等等。精神文明滿足了人的精神需求，極大地充實和拓展了人的心靈。政治文明建立了社會運行的基本機制，維護了社會發(fā)展的必要秩序，提供了解決矛盾和沖突的制度途徑。社會文明完善了人與人之間的交往規(guī)則，形成了社會群體共容互利的交往關系。生態(tài)文明培育了人與自然的新型關系，從征服掠奪到保護共生。

文明提升人的境界，提高社會發(fā)展水準。文明產(chǎn)生于社會的素質，同時又表征著社會的素質，并且提升著社會的素質。文明決定社會的發(fā)展水平，塑造社會的基本面貌，文明提升社會的組織素質和成員素質、文化素質和創(chuàng)新素質、心理素質和行為素質。把文明作為我國國家層面的價值目標，正是要從整體上提升中華民族的素質，從根本上提升中國人民的素質，從基礎上提升中國社會的素質。我們不僅以世界第二大經(jīng)濟體的規(guī)模和速度令世界矚目，而且以文明中國的氣質和形象讓世界尊重；不僅靠國家科技、經(jīng)濟、軍事的硬實力產(chǎn)生震懾力，而且靠文化、價值、精神的軟實力產(chǎn)生感召力；不僅用有車有房滿足民眾自尊，而且用高尚美好支撐民眾自尊。

對文明的普遍向往形成崇尚和追求文明的價值觀，文明價值觀是文明發(fā)展的價值引領。倡導文明、建設文明、推廣文明，是社會主義核心價值觀的基本內涵，是全黨全社會始終不渝的價值目標。民主革命時期，我們黨就提出，“我們不但要把一個政治上受壓迫、經(jīng)濟上受剝削的中國，變?yōu)橐粋€政治上自由和經(jīng)濟上繁榮的中國，而且要把一個被舊文化統(tǒng)治因而愚昧落后的中國，變?yōu)橐粋€被新文化統(tǒng)治因而文明先進的中國?！?《毛澤東選集》(第3卷)，北京：人民出版社，1991年版，第663頁。表明了先進政黨的文明向往和追求、文明情懷和境界。改革開放以來，我們黨對建設社會主義文明愈益自覺和深入，對社會主義文明內涵的認識愈益拓展和深刻?？萍嘉拿?、公民文明、治理文明等，逐步成為文明建設的課題?？梢哉f，文明興則國家興，文明衰則民族衰。

五、文明的性質

“文明是多彩的”*習近平：《在聯(lián)合國教科文組織總部的演講》，人民日報，2014-03-28。。當今世界，人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界里，文明因此而多元，文明觀因此而多樣。

文明具有民族特色。文明首先是在一定地域特別是某個民族中生長起來的，每一種文明都延續(xù)著一個國家和民族的精神血脈。即使由于遷徙，有的民族分布世界各地，但千百年來仍然保留著民族的文化傳統(tǒng)，如猶太民族。即使隨著民族間交流交往的擴大，隨著近代以來“歷史向世界歷史的轉變”*《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第541頁。，文明的民族特性依然是文明的底色。中華文明是在中國大地上產(chǎn)生的文明，也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明，民族性始終是中華文明的基因。各民族創(chuàng)造的各種人類文明在價值上是平等的，“一切文明成果都值得尊重，一切文明成果都要珍惜?！?習近平：《在聯(lián)合國教科文組織總部的演講》，人民日報，2014-03-28。

文明具有制度屬性。文明既表現(xiàn)為一定的社會形態(tài)及其制度，同時又反映了一定的社會形態(tài)及其制度。例如，“仁、義、禮、智、信”反映了中國古代社會也就是封建社會的價值規(guī)范，“自由、平等、博愛”反映了西方近代社會也就是資本主義社會的價值規(guī)范。即使是物質文明，也是一定生產(chǎn)方式的產(chǎn)品，不可避免地打上了該種生產(chǎn)方式的烙印。手工農(nóng)業(yè)、機械化農(nóng)業(yè)、生態(tài)農(nóng)業(yè)所生產(chǎn)的同一種糧食作物，也包含著許多差異，或者說不同的“文明信息”。文明的制度屬性并不是說不同制度的文明是不能相容的，而是說在一種社會形態(tài)取代另一種社會形態(tài)的歷史演進中，以往社會形態(tài)的文明成果包含在新的社會形態(tài)的文明成果之中，但不是簡單的繼承，而是批判的繼承。社會主義文明是在人類全部文明特別是資本主義文明基礎上產(chǎn)生的，是對資本主義文明的超越。

文明具有時代內涵。文明既是在地域空間上的多樣性展開，又是在歷史時間中的創(chuàng)造性積累。社會形態(tài)及其發(fā)展階段的變化，區(qū)分為包含新質的時代，使得該時代的文明彰顯時代特征，成為時代文明。歐洲文藝復興看起來是向古希臘文明的回歸，實質上卻是新興階級意志和力量的盡情迸發(fā)，“這是人類以往從來沒有經(jīng)歷過的一次最偉大的、進步的變革，是一個需要巨人并且產(chǎn)生了巨人的時代，那是一些在思維能力、激情和性格方面，在多才多藝和學識淵博方面的巨人。”*《馬克思恩格斯文集》(第9卷)，北京：人民出版社，2009年版，第409頁。時代內涵由時代條件決定。今天，建立國際間平等合作的交往文明，只有在世界多極化、單一國家不能主宰他國命運的條件下才有可能。

文明具有文化稟賦。文明的內核是文化，無論是物質文明、還是政治文明、社會文明等，都反映了一定文化的影響和不同文化的差異。例如，宗教是一種意識形態(tài)，它不僅存在于教條教義中，存在于教徒的頭腦中，表現(xiàn)在行為上，而且滲透于很多國家的政治和法律制度中。精神文明就是一種具有正價值的文化，具有正價值的文化也就構成了精神文明。考察文明同時也是在考察文化，研究文化也就進入了文明研究。

中國特色社會主義文明是一種新型文明，繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，吸收世界文明有益成果，體現(xiàn)社會主義本質要求，是民族特色、時代內涵、制度屬性的有機統(tǒng)一。這就是說，中國特色社會主義文明是在中華文明和世界文明基礎之上的社會主義文明。它既是民族的，歷史悠久、枝葉茂盛，不是無根的文明；又是世界的，海納百川、為我所用，不是封閉的文明；還是社會主義的，走在前列、引領歷史，不是傳統(tǒng)的文明。我們的文明是中國特色社會主義文明。

六、文明的內涵

我們要建設高度文明的國家，文明指明了國家的價值取向。文明作為社會主義核心價值觀，有著具體豐富的內涵。

文明價值觀確立了文明這一價值標準，這就是國家倡導文明，糾正不文明，反對反文明。中國特色社會主義文明要建立的文明，源于以往文明，高于以往文明，是文明的忠實踐行和堅定維護。倡導文明，就是要把文明這一核心價值貫通于國家建設的各個領域，體現(xiàn)在社會生活的各個方面，內化為每個公民的基本素質。倡導文明，就是要推進文明價值的普及和深化，用文明取代不文明，用文明抵制反文明，讓文明之光普照中華大地。

文明價值觀內在于社會主義核心價值觀的各個范疇之中，核心價值觀本身就是文明的內涵，倡導核心價值觀本身就是倡導文明。富強是社會主義物質文明的核心要求，民主是社會主義政治文明的核心內容，文明是社會主義精神文明的核心理念，和諧是社會主義社會文明和生態(tài)文明的核心要求；自由、平等、公正、法治，是現(xiàn)代文明的核心價值，表明了社會關系、社會準則的文明程度，同時也是具有社會主義內涵的文明尺度；愛國、敬業(yè)、誠信、友善，是社會主義公民的素質文明和行為文明，是文明公民的基本規(guī)范。

文明價值觀是一種精神生活、精神境界的價值取向，要求追求理想、崇尚科學、恪守道德、塑造美好等，也就是弘揚真善美、拒斥假惡丑。

追求理想。當人類仰望星空、憧憬未來、思考人生的時候，就開始有了理想。理想激發(fā)文明，文明內含理想。理想是引領人類前行的燈塔，是照亮人生道路的火炬。在馬克思主義哲學看來，理想具有想象的成分，但不同于幻想、空想或宗教，它是以客觀規(guī)律為依據(jù)的，是科學的理想；理想具有向往的色彩，而對美好社會和高尚人生的追求，是值得倡導的崇高理想。當前，以習近平同志為總書記的黨中央帶領人民為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢而奮斗，面對現(xiàn)實中這樣那樣的困難和困惑，更加需要高揚理想的旗幟激勵斗志；面對外部環(huán)境形形色色的干擾和考驗，更加需要點燃理想的篝火照亮人心。

崇尚科學?？茖W是拓展視野、解放思想、更新世界的強大工具，是人類文明的基礎條件。弗蘭西斯·培根的“知識就是力量”，道出了近代以來的文明精神，人不再是上帝的子民、自然的奴隸，而是自己命運的主人。盡管科學產(chǎn)生了異化，出現(xiàn)了誤用，破壞了生態(tài)，但這屬于不科學地對待和運用科學，科學精神仍然是文明的重要內涵，科學與反科學仍然是文明的根本界限。中國古代為世界貢獻了無數(shù)科技創(chuàng)新成果，但明代以后，封建統(tǒng)治者把近代科技當作“奇技淫巧”、“污濁之術”，橫加遏制，導致中國同世界科技發(fā)展潮流漸行漸遠?！翱萍际菄覐娛⒅?，創(chuàng)新是民族進步之魂。”*習近平：《在中國科學院第十七次院士大會、中國工程院第十二次院士大會上的講話》，人民日報，2014-06-10。今天，我們比以往任何時候都更加需要強大的科技創(chuàng)新力量，更加需要在全民族弘揚科學精神。

恪守道德。道德即文明。國無德不興，人無德不立。倡導社會主義核心價值觀實質上就是倡導國家的德、社會的德、個人的德。道德文明是要建立一種社會秩序、心理秩序、行為秩序，這種秩序的維系，很大程度上是要依靠人們內心的力量，這是人應該如何的道德律令。如同康德所說：“頭上的星空和內心的道德法則這兩種東西，我們愈時常、愈反復地加以思維，它們就給人心灌注了時時在翻新、有加無已的贊嘆和敬畏?！?康德：《實踐理性批判》，北京：商務印書館，1960年版，第164頁。人的內心世界沒有對道德律令神圣和莊嚴的感情，道德的社會評價標準就很難規(guī)范其行為。要使人們的行為準則符合道德評價標準，就要培養(yǎng)對于道德規(guī)范的敬重之心，形成人人自律的道德氛圍。

塑造美好。“人也按照美的規(guī)律來構造”*②《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第163頁，第160頁。。人的生產(chǎn)活動和社會生活，并不僅僅是滿足生理的需要，而且還要滿足精神的、審美的需要，美感塑造了文明的人、人的文明。即使是生理需要，也有文明與不文明之高下。如同馬克思所說：“吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那他們就是動物的機能?！雹谒茉烀篮?，是按照美的規(guī)律構造對象世界。當代中國推進生態(tài)文明建設，給子孫后代留下天藍、地綠、水凈的美好家園，是建設美麗中國的要求。塑造美好，也是按照美的規(guī)律塑造人自身。培育心靈美、語言美、儀表美、行為美的社會主義新人，是文明中國的育人工程。

七、文明的培育

文明的發(fā)展遵循著內在規(guī)律，既有千百年的日積月累，也有歷史轉折期的突變躍升；既有全局性的均衡發(fā)展、系統(tǒng)推進，也有某個領域的一枝獨秀、引發(fā)變革；既有文明要素的自組織機制、自然生長，也有政黨國家的自覺建設、培育文明。文明國家的建設，與文明價值觀的培育是同一項實踐、同一個過程；文明價值觀的培育，與“24個字”核心價值觀的培育，是同一項任務、同一個工程。

實現(xiàn)從文明理念向文明心理轉化。文明價值觀不是自然而然生成的，它需要先進階級及其政黨的思想升華、理論概括、精神提煉、體系建構；它不是直接等同于社會心理，而是源于生活、高于生活，來自群眾、引導群眾。同時，文明價值觀符合廣大人民群眾的愿望要求，有其深厚的社會心理基礎。因此，培育文明價值觀，不能僅僅滿足于理論化的成果形態(tài)，僅僅停留在理念形態(tài)，而是要采取多種途徑和措施，大力促進文明價值觀從理念形態(tài)向社會心理轉化，使其成為廣大社會成員的心理認同、自覺意識和內化價值，真正發(fā)揮價值觀的教化作用和規(guī)范功能。文明價值觀只有廣泛深入人心，成為人們心中牢不可破的信仰、信念和信條，才能有效地發(fā)揮其社會功能。

實現(xiàn)從文明評價向文明行為轉化。文明價值觀也是一種規(guī)范體系和評價體系，它告訴人們社會主導和倡導的價值觀念是什么，應該怎樣認識和行動，不應該怎樣認識和行動，什么是受到社會鼓勵的，什么是受到社會約束的，從而影響、制約著人們的價值選擇及行為，對人們的價值行為起著鼓勵或約束作用。但價值評價并不完全等于價值行為，人們的行為并不一定在任何時候、任何情況下都遵循文明價值觀，依照主流的文明規(guī)范，順應著社會的文明導向。個人行為或集體行為時有“犯規(guī)”。因此，從理論上、合法性上確立了文明價值觀，并以此作為正確的價值評價標準，作為判斷是非、善惡、美丑的公正尺度，還要把行為的褒貶和行為的取舍一致起來，使價值評價機制轉化為人的行為機制，使價值評價標準成為人們行為的自覺準則。

實現(xiàn)從文明規(guī)范向文明示范轉化。要實際地證明文明價值觀的現(xiàn)實性、可行性、普遍性，從而促使文明價值觀在最大程度上進入生活、進入群眾、進入社會。文明價值規(guī)范是文明價值的理論規(guī)則，告訴人們應該怎樣做，文明價值示范則是文明價值的實際表現(xiàn)，說明著文明價值的現(xiàn)實規(guī)則，指示給人們實際上是怎樣做的。人們更多地是從現(xiàn)實生活中汲取他們的文明價值觀念，塑造他們的文明價值取向的。社會先進分子的文明價值實踐就是先進的文明價值示范，就是文明價值觀的生動證明。價值示范的社會導向作用，比起價值規(guī)范的社會導向作用，更有說服力，教化效果更明顯。要通過黨員干部、社會先進分子的身體力行，使價值示范與價值規(guī)范相吻合，為建設文明價值觀做出表率，為廣大群眾的文明行為做出榜樣。

[責任編輯：楊曉偉]

顏曉峰(1955-)，男，國防大學馬克思主義教研部教授，博士生導師，馬克思主義研究和建設工程、國家社會科學基金重大項目“國家文化軟實力建設研究”首席專家。

B03

A

1003-8353(2016)03-0152-06