孫 天 蕾

(山東師范大學 馬克思主義學院,山東 濟南 250014)

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論阿格爾的“生態(tài)危機理論”對馬克思主義的堅持

孫 天 蕾

(山東師范大學 馬克思主義學院,山東 濟南 250014)

加拿大哲學家本·阿格爾(Ben Agger)的重要理論貢獻在于他梳理了西方馬克思主義流派的發(fā)展，并在此基礎上提出了“生態(tài)危機理論”。這一理論是從生態(tài)學角度對馬克思主義進行構建的成果，因此，它仍屬于馬克思主義范疇。從馬克思主義的世界觀出發(fā)可以洞悉馬克思主義的生態(tài)思想，“生態(tài)危機理論”正是建立在此基礎之上；從本·阿格爾對馬克思主義的辯證認識及其對辯證法的運用可以洞見“生態(tài)危機理論”的馬克思主義方法；從“生態(tài)危機理論”的政治目標可以探知“生態(tài)危機理論”的馬克思主義立場；從阿格爾對馬克思主義現(xiàn)代價值的定位和發(fā)展趨勢的預測，可以明晰阿格爾堅定的馬克思主義信念。

生態(tài)危機理論；生態(tài)學馬克思主義；馬克思主義辯證法；馬克思主義立場；馬克思主義信念

生態(tài)學馬克思主義是最新的西方馬克思主義流派，也是最具影響力的當代馬克思主義思潮。加拿大哲學家本·阿格爾(BenAgger)是北美馬克思主義的代表人物，他在梳理西方馬克思主義流派發(fā)展的基礎上明確提出了“生態(tài)危機理論”，并預言馬克思主義的發(fā)展走向是生態(tài)學馬克思主義。此后，生態(tài)學馬克思主義這一概念在全球范圍內迅速得到傳播，并引起了許多馬克思主義者的認同，促發(fā)了從生態(tài)視角對馬克思主義進行建構的高潮。阿格爾的“生態(tài)危機理論”從上世紀90年代由李慎之教授介紹到國內學術界，二十多年來，學者們從不同角度進行解讀與研究。王雨辰指出了阿格爾脫離資本主義所有制變革構建生態(tài)學馬克思主義的烏托邦性質，郇慶治將阿格爾與馬爾庫塞、萊斯、高茲聯(lián)系起來探尋生態(tài)馬克思主義的發(fā)展歷程，趙卯生闡釋了阿格爾構建的生態(tài)學馬克思主義的四重維度，包慶德從異化消費角度探究了阿格爾生態(tài)思想對我國生態(tài)文明的借鑒和啟示，牟艷杰則從阿格爾思想的內在邏輯上分析了其價值和局限。本文著眼于阿格爾“生態(tài)危機理論”的理論基礎、方法運用以及立場信念，探究其與馬克思主義之間的關系，論證其對馬克思主義的堅持。

一、“生態(tài)危機理論”的馬克思主義理論基礎

《西方馬克思主義概論》可以說是阿格爾作為生態(tài)學馬克思主義者的重要代表作，一方面，他梳理了西方馬克思主義流派的發(fā)展；另一方面，也是更為重要的方面在于他的“生態(tài)危機理論”以及在此基礎上對馬克思主義發(fā)展前途的預測。反復研讀該著作，筆者感受到阿格爾對于馬克思主義發(fā)展前途的深切關注以及對于馬克思主義世界觀、方法論的堅守。從馬克思主義世界觀入手，我們可以闡釋馬克思主義的生態(tài)思想，而阿格爾的“生態(tài)危機理論”與此正是一脈相承的。

馬克思主義世界觀第一次辯證地揭示了自然、社會和思維發(fā)展的規(guī)律，用辯證法貫穿著唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀。哲學界一致認為，馬克思主義的世界觀提供了一種認識人與世界關系的全新視角，可以說是一場世界觀的革命。以往的哲學家往往是從人的意識出發(fā)界定人與世界的關系，把世界兩分化，對于世界的認識只能走向懷疑和否定。馬克思改變了這一切，他以嶄新的眼界，從一個比人更高、更大的視角去看待人與世界的關系：人與世界是統(tǒng)一的，人是世界的人，世界是人類的世界。既然如此，我們就不能把兩者割裂開來，人屬于世界，世界屬于人。

在這樣的世界觀之下，馬克思主義堅持人與自然是統(tǒng)一的觀點，因為自然屬于世界，人類也屬于世界，自然和人類統(tǒng)一于世界，相互依存，不能分離，“人靠自然界生活”[1]161。人類從自然界進化而來，在生存本能的驅使下，人類自然而然地把自然界變?yōu)樯钯Y料的索取源。自然界為人類生存提供基本的生活資料，保障了人類正常的住行用，離開它們，人類難以生存，因此，自然界雖然不是人類的肉體，但卻提供了維持肉體存活的生活資料，所以，自然界存在于人類肉體的延長線上，從這個意義上講，它是人類的無機身體。自然界不僅為人類提供了基本的生活資料，還在此基礎上，作為自然科學和藝術創(chuàng)作的對象，進入到人的精神領域。自然界經(jīng)過人類的智慧加工成為人類的精神食糧，從這個意義上講，自然界又是人類的精神無機界?？梢?，從肉體到精神，人難以離開自然界，必須依靠自然界。人和自然界關系密切，“因為人是自然界的一部分”[1]161，人是自然的產(chǎn)物，人類身上留有自然烙下的印記。既然如此，人類和自然之間當然就是一損俱損、一榮俱榮的關系。馬克思主義認為，人是自然的存在物，人的存在相對于自然而言既能動又被動，一方面，人是“能動的自然存在物”[2]167，人不僅是有生命的存在物，而且獨具人特有的能動性，自然是人改造的對象，這是人生命力的確證；同時，人又是自然的對象，和動植物一樣，人相對于自然又是“受動的、受制約的和受限制的”[2]167，自然不依賴于人而存在，“不依賴于他的對象而存在于他之外”[2]167，自然有不以人的意志為轉移的運轉規(guī)律，人只有順應自然規(guī)律，才能存在于自然中并展現(xiàn)其強大的自然力量。因此，約翰·貝拉米·福斯特指出，馬克思不僅是以批判資本主義社會而著名，同時他還深切地關注著人與自然的關系，在馬克思著作中的許多地方“都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識”[3]前言，“馬克思對生態(tài)的見解是相當深刻的”[3]23，福斯特進一步指出，在人與自然的關系上，馬克思和恩格斯堅持共同進化的觀點，這是一種生態(tài)理性的觀點，因為這種觀點使人們認識到，人類改造環(huán)境不是為所欲為，而是在“自然歷史所提供的條件的基礎”[3]229上來改變的。

顯然，馬克思主義的世界觀蘊含著人類依賴于自然，人與自然休戚與共，人類改造自然的活動必須遵循自然規(guī)律的基本生態(tài)思想。那么，馬克思主義的生態(tài)思想能否成為“生態(tài)危機理論”的基礎？阿格爾指出，馬克思恩格斯沒有對生態(tài)問題進行深入的研究，也沒有關于生態(tài)問題的系統(tǒng)理論。這一點我們也必須承認，因為時代的局限，馬克思主義的確沒有系統(tǒng)地應對生態(tài)問題的相關理論。回到馬克思恩格斯生活的那個時代，這不難理解，我們不能奢求他們對其后的所有社會問題都做出預測和解決。正是因為阿格爾認為，馬克思只關心生產(chǎn)領域，而忽視了消費領域和生態(tài)環(huán)境，深切關心馬克思主義前途的他便以馬克思主義世界觀為指導，從當今極為嚴峻的異化消費與生態(tài)問題出發(fā)來構建生態(tài)學馬克思主義，從而闡釋和補充馬克思主義。異化消費是生態(tài)危機的內在原因，異化消費理論是生態(tài)危機理論的重要內容。包慶德指出，阿格爾的異化消費理論有著“極為深刻的馬克思主義理論淵源”[4]。

從馬克思主義整個理論的基礎——世界觀出發(fā)，我們可以感受到馬克思主義對自然的關注，對人與自然關系的辯證態(tài)度。人是自然的產(chǎn)物，自然是人的母體，人與自然本來就是一體的。這些正是“生態(tài)危機理論”關于人與自然關系的核心觀點，在這里，“生態(tài)危機理論”與馬克思主義的生態(tài)觀點是相通的。阿格爾正是抱著“努力揭示生產(chǎn)、消費、人的需求、商品和環(huán)境之間的關系”[5]486的理論目標去創(chuàng)建“生態(tài)危機理論”的。生產(chǎn)、消費、人的需求、商品和環(huán)境之間的關系，說到底是人與自然環(huán)境之間的關系，阿格爾探究這些關系的結論就是人類必須友善對待自然、尊重自然，這就需要人類順應自然規(guī)律，克制過度索取的欲望。阿格爾探尋到了解決生態(tài)危機的出路就是建立分散化的、非官僚的、穩(wěn)態(tài)的生態(tài)社會主義。這些結論并未超出馬克思主義的理論范圍，毫無疑問，“生態(tài)危機理論”堅持了馬克思主義的世界觀，其關于人與自然關系的核心觀點也與馬克思主義的生態(tài)思想一脈相承，并進行了更加深入的思考和闡釋，用“生態(tài)危機理論補充馬克思經(jīng)濟危機理論的不足”[6]60?？梢姡吧鷳B(tài)危機理論”客觀上是從馬克思主義的基本生態(tài)思想出發(fā)來構建生態(tài)學馬克思主義，從而闡釋和補充馬克思主義的，它是屬于馬克思主義范疇的。

二、“生態(tài)危機理論”的馬克思主義辯證方法

阿格爾的“生態(tài)危機理論”建立在阿格爾對馬克思主義辯證認識的基礎上。阿格爾首先高度評價了馬克思的偉大之處：他明確而深刻地揭示了供私人消費的社會生產(chǎn)的根本不合理的和無政府狀態(tài)的過程。阿格爾認為，馬克思主義包括三個相互聯(lián)系的方面，一是異化理論和人的解放觀，二是資本主義社會制度以及其內在矛盾的規(guī)律理論，三是使內在矛盾的邏輯向著經(jīng)驗方面發(fā)展的危機模式。阿格爾指出：“馬克思主義就其本質來說，并不是決定論的?！盵5]417馬克思主義的實質是辯證的，只有辯證地把這三個方面結合起來才能全面、正確地理解馬克思主義。馬克思主義關于異化理論和人的解放觀，及資本主義社會制度矛盾的理論揭示了資本主義制度的不完善和受危機制約的機制，指出了資本主義制度下的基本矛盾會刺激各種危機的出現(xiàn)，最終社會主義制度能夠戰(zhàn)勝資本主義制度。阿格爾認為，這僅僅停留在邏輯推理和理論分析的范疇，只有危機背后的資本主義制度內在矛盾的原因被工人階級認識到，并在認識的基礎上采取推翻資本主義制度的行動，社會主義才有可能到來。倘若工人階級沒有認識到危機內在的資本主義制度原因，或者認識到了但沒有采取推翻資本主義制度的行動，那么，社會主義依然不會到來。可見，運用異化理論和人的解放觀對工人階級進行教育，開啟工人階級自我解放意識，認清資本主義制度本質，提高工人階級革命覺悟，社會主義社會變革才可能實現(xiàn)。馬克思主義關于異化、人的解放和資本主義社會制度矛盾的理論描述了資本主義的內在矛盾和種種異化現(xiàn)象，并指引人們在認識資本主義內在矛盾基礎上覺醒，采取行動解放自己、解放人類，實現(xiàn)社會主義的變革?？梢姡⒏駹栒J為，馬克思主義關于異化理論和人的解放觀與資本主義社會制度的內在矛盾理論相輔相成、關系密切。從理論上研究和理解馬克思主義，在現(xiàn)實中教育工人階級和革命群眾，都必須把二者緊密結合起來。阿格爾進一步指出，資本主義的內在矛盾和階級解放意識與行為之間并不是決定性的必然關系，它們之間還需要連接二者的危機模式。如果資本主義制度的生命力還沒有消失殆盡，資本主義社會歌舞升平，沒有危機和崩潰的模式，工人階級的意識和階級斗爭的意志就難以形成，也不會有階級意識的革命活動，要“建立質上完全不同的社會主義的關系是不可能的”[5]13?？梢?，阿格爾認為，馬克思主義理論的這三個方面是有機統(tǒng)一的，實現(xiàn)馬克思主義變革資本主義社會建立社會主義社會的政治目標，既需要結構性動力，又需要目的性動力，還需要連接二者的危機模式，三者缺一不可。顯然，阿格爾堅信，馬克思主義不是決定論的而是辯證的，是三個相互聯(lián)系的方面構成的有機統(tǒng)一的理論體系，一個方面的變化會引起其他方面的連體反應，多方的共同作用才會實現(xiàn)社會主義的變革。

阿格爾進一步論證了馬克思主義是辯證的，馬克思主義是不斷發(fā)展的理論體系，不是一成不變的。一方面，資本主義社會的內在矛盾并不必然導致工人階級的解放意識和解放行為；另一方面，連接資本主義社會內在矛盾與工人階級解放的意識、行為之間的危機模式并不是一成不變的。“馬克思主義所以不是決定論的，恰恰是因為內在矛盾并不是機械地與相應的危機形式聯(lián)系在一起的”[5]418。在這里，相應的危機形式指的是馬克思主義的“經(jīng)濟危機形式”，這一形式在新的時代已經(jīng)發(fā)生了變化。

阿格爾認為，隨著資本主義生產(chǎn)的發(fā)展和國家的有計劃調控，無產(chǎn)階級的需求在消費中得到滿足，因而缺乏革命意志動力，危機也已轉移到消費領域，馬克思的“經(jīng)濟危機理論”失去了現(xiàn)實意義。他批判到：“馬克思夸大了資本不能有計劃地加以利用的趨勢。”[5]489事實是資本主義比馬克思想象的更富有彈性，生產(chǎn)領域的危機并沒有使其走向崩潰，反而是穩(wěn)定和繁榮。阿格爾指出，馬克思寄希望于生產(chǎn)領域危機導致資本主義崩潰的理論在事實面前已經(jīng)失效。既然他認為馬克思的“經(jīng)濟危機理論”已經(jīng)過時，那么，放棄“經(jīng)濟危機理論”就是阿格爾的必然選擇了。放棄“經(jīng)濟危機理論”是不是意味著阿格爾要拋棄馬克思主義？當然不是！馬克思的危機理論，“可以重新運用于當前的社會制度”[5]490，這是阿格爾鮮明的馬克思主義立場。阿格爾坦誠地指出，他雖然放棄了馬克思的“經(jīng)濟危機理論”，但是，這并不意味著也放棄馬克思主義關于異化和資本主義制度矛盾的理論。馬克思主義者應堅持馬克思主義的辯證法，與時俱進地運用它，將馬克思主義的辯證法與具體歷史時代的危機分開不僅是可能的，“而且甚至是合乎需要的”[5]490。阿格爾正是將馬克思主義的辯證法運用于具體的歷史實際當中，探討新的危機模式，力求將危機動力與階級實踐的理論統(tǒng)一起來。阿格爾在充分肯定“馬克思主義仍然充滿活力”[5]430的基礎上，對馬克思主義的部分內容進行了深刻反思和批判，探討了其歷史局限性，提出了“生態(tài)危機理論”。

可見，阿格爾對于馬克思主義的認識正是堅持了馬克思主義辯證法的指導，既看到了馬克思主義的偉大之處，又意識到其時代局限性，批判地繼承之從而創(chuàng)建了“生態(tài)危機理論”。不僅“生態(tài)危機理論”的創(chuàng)建是對馬克思主義辯證法的成功運用，就其內容來說也浸潤著馬克思主義辯證方法的光輝?！捌谕茰缌说霓q證法”是對馬克思主義辯證法的完美運用。它是阿格爾“生態(tài)危機理論”中的一個重要概念，它建立在人性基礎之上，是過度消費需求到簡單消費需求、異化勞動到幸福勞動轉變的心理基礎和橋梁紐帶。王雨辰認為，阿格爾建構的生態(tài)學馬克思主義理論正是建立在人的需要和生態(tài)系統(tǒng)的限制之間的辯證運動基礎上[7]。

現(xiàn)代資本主義國家改善了工人的工作條件，提高了人民的生活水平，使工人衣食無憂，但是勞動中的人們并不快樂，因為，這種勞動依然是異化的。建立在機器大工業(yè)基礎上的勞動是機械化的，人們之間嚴格的分工使得工作的流程破碎化，在不完整的勞動中每個人只是流水線上的一個部件。在這樣的生產(chǎn)活動中，人們體驗不到生產(chǎn)勞動的快樂，只有枯燥的厭煩。幸福只能在勞動之外，幸?？鞓泛蜕a(chǎn)勞動是兩分的。人們在閑暇旅游、購物享受等消費活動中尋求幸福和快樂，釋放自己的人性。為了緩和階級矛盾，資產(chǎn)階級許諾工人為他們提供豐裕的可以消費的物質資料。于是，資本主義工業(yè)有了無限擴張的動力，隨著自然資源的過度開發(fā)，人類和自然界之間矛盾爆發(fā)，生態(tài)危機出現(xiàn)。面對整個人類的生存危機，資產(chǎn)階級不得不開始限制工業(yè)生產(chǎn)擴張，削減工業(yè)生產(chǎn)規(guī)模，結果工業(yè)產(chǎn)品減少。人們對于永遠豐裕的消費資料這一許諾的期望被生態(tài)危機無情地粉碎，依靠消費獲取幸福的需求得不到滿足，人們的希望破滅。然而，期望破滅并沒有止步于人的悲哀，人總歸是高級動物，知道克制自我。盡管一開始人們并不喜歡簡樸的生活，也不愿意自覺地接受，為了能夠生存下去，人們不得已地強制遵守。然而，出乎意料的結果是，人們逐漸適應了簡樸的生活，并且在分散化的、小規(guī)模的完整的勞動流程中體會到了自我創(chuàng)造的樂趣。人們可以通過生產(chǎn)性的活動自由表達，還可以在對社會有用的生產(chǎn)活動中實現(xiàn)自己的基本愿望和人生價值。人們不再把幸福體驗寄托在廣告控制的無限度的消費上，生產(chǎn)勞動與人的幸福結合在了一起，幸福不再物化，而是與人本身一體化了?！捌谕茰缌说霓q證法”中包涵了豐富的辯證法思想，資本主義機器大工業(yè)生產(chǎn)的辯證、人的消費需求的辯證、人性的辯證、小規(guī)模生產(chǎn)的辯證等。

“期望破滅了的辯證法”使人們辯證認識自我與自然，凸顯了人是高級動物的本質，尋求屬于人類的高級幸福，催生新的需求，最終實現(xiàn)生產(chǎn)勞動的分散化、小規(guī)模的辯證回歸，實現(xiàn)生態(tài)社會主義。阿格爾正是以生態(tài)問題為主題，用“期望破滅了的辯證法”將人的需求、非官僚化、分散化、小規(guī)模技術等基本概念辯證地、緊密地串織在一起，并將之與政治相結合，形成了一個邏輯嚴密的理論體系。因此，在“生態(tài)危機理論”中馬克思主義方法依然是其活的靈魂，從這點來說，“生態(tài)危機理論”是屬于馬克思主義范疇的。

三、“生態(tài)危機理論”的馬克思主義政治立場

“生態(tài)危機理論”有著明確的政治目標——恢復馬克思主義的政治價值，這一政治目標清晰而有力的表明了“生態(tài)危機理論”的馬克思主義政治立場。馬克思主義是指導無產(chǎn)階級進行革命來推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的理論，是指導人們建立起新的社會主義社會從而解放全人類的理論。鮮明的政治性無疑是馬克思主義理論的顯著特征，阿格爾認為這正是馬克思主義理論的歷史價值所在。然而，在阿格爾看來，后來的西方馬克思主義流派卻忽視了這一點，將馬克思主義作為一個單純的理論來考究，從而使其失去了政治性?！按偈刮覀兲角笕说男枨蟾拍畹脑蚴俏覀儗ι鲜鰞煞N探討脫離政治結構這一點感到不滿足”[5]484。

阿格爾在其代表作《西方馬克思主義概論》中，系統(tǒng)地評述了西方馬克思主義諸多流派對馬克思主義的貢獻，它們正是在對馬克思主義辯證法的修正和補充中來構建和發(fā)展馬克思主義的。這是值得肯定的，但是，西方馬克思主義流派卻逐漸將理論和實踐分割開來，忽視了馬克思主義最為重要的價值——指導無產(chǎn)階級和全人類獲得解放的政治功能和實踐價值。而這正是馬克思主義理論最為本質的東西。因此，真正的馬克思主義者必須在這方面堅守住底線，這就是復活馬克思主義的政治功能，否則，所有理論上的構建都是不成功的。申治安、王平指出，阿格爾看到了當今政治變得無處不在，表現(xiàn)形式變得更為隱蔽，因此，他強調政治變得比以前更為重要[8]。阿格爾正是基于此，確定自己的任務就是“創(chuàng)造新社會主義運動的危機理論”，他的“生態(tài)危機理論”就是本著指導社會變革的歷史使命而來構建的。阿格爾力求恢復的是馬克思主義理論最新核心的價值——在當代的政治價值，他稱得上是一位堅守的馬克思主義者，致力于與時俱進地看待和發(fā)展馬克思主義，將生態(tài)與政治結合起來進行探究，構建起生態(tài)學馬克思主義，欲求彰顯馬克思主義沒有過時的歷史價值。

阿格爾指出，今天的資本主義制度貌似穩(wěn)定，實則不然，是一個暗流涌動、難以駕馭、“隨時可爆發(fā)危機的制度”[5]416。馬克思主義者的任務就是“對激進變革的可能性作通盤的考慮”[5]416。就是在這樣的通盤考慮中，阿格爾意欲創(chuàng)立“生態(tài)危機理論”來引領激進的社會變革。阿格爾在其代表作《西方馬克思主義概論》中不帶偏見地介紹了西方馬克思主義的理論和歷史資料，還致力于提出符合時代特點的新意識、新觀點，以期能夠為人們所接受，并能夠促進人們采取激進行動實現(xiàn)社會變革。所以，《西方馬克思主義概論》可以說是阿格爾的心血之作，阿格爾對之期望極高，認為，它不僅僅是一本教科書，更是“一本關于馬克思主義前途的書”[5]416，欲探究適合于北美情況的社會主義變革的著作。在生態(tài)問題成為全球痼疾的時代背景下，在生態(tài)危機頻發(fā)已經(jīng)威脅到人類生存和發(fā)展的歷史潮流中，阿格爾用生態(tài)思想充實馬克思主義理論，試圖構建起生態(tài)學馬克思主義，來引領社會激進變革。

阿格爾的“生態(tài)危機理論”依舊堅持馬克思主義的辯證法，運用馬克思主義的“異化理論”“危機理論”來分析人的需求、資本主義生產(chǎn)、商品和消費等問題。只不過是他把考察的重點放到了消費領域，并結合現(xiàn)時代的實際問題，用生態(tài)學的眼光來審視當代資本主義的發(fā)展。阿格爾的目的就是與時俱進地促進馬克思主義在新時代的發(fā)展，恢復其實踐性，使其獲得本質價值——政治功能。阿格爾欲彌補一個半多世紀前的馬克思主義對于當今生態(tài)問題缺乏系統(tǒng)論述的缺憾，恢復馬克思主義在當今的政治功能。

四、“生態(tài)危機理論”的馬克思主義信念

阿格爾一直堅持，“我們將從馬克思關于資本主義生產(chǎn)本質的見解出發(fā)”[5]486來創(chuàng)建“生態(tài)危機理論”，而不是脫離馬克思主義。阿格爾把馬克思主義的本質總結為一種方法——辯證法，理論和實踐聯(lián)系起來的方法，將人的解放理論與社會主義的革命實踐結合起來的方法?？茖W理論的具體內容或許會隨著時間和條件的變化而變化，其最具價值的方面應該是其基本的立場和方法。這是符合馬克思主義基本觀點的，不論是馬克思還是恩格斯都強調馬克思主義理論是發(fā)展著的理論，而不是“必須背得爛熟并機械地加以重復”[9]562的教條。“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法”[9]691?？梢?，馬克思、恩格斯承認理論內容應該隨時代的發(fā)展而變化，具體問題具體分析是理論研究的基本方法。時代變化了，情況不同了，理論也要關注新的時代問題，方能與時俱進，否則理論就會失去生命力。固步自封必將被時代所淘汰，這是理論發(fā)展的規(guī)律。所以，馬克思主義者最大的工作應該是堅定馬克思主義的信念，堅守馬克思主義的精髓，堅持馬克思主義的立場，自覺運用馬克思主義的方法，結合時代的特點不斷完善馬克思主義、發(fā)展馬克思主義，使馬克思主義理論永具時代價值和實踐意義。

阿格爾認為，隨著資本主義的發(fā)展，特別是二戰(zhàn)之后資本主義制度在政治策略上的調整和經(jīng)濟管理上的宏觀調控，工人階級的地位發(fā)生了很大的變化，生產(chǎn)領域內的革命意志動力難以形成，馬克思主義的“經(jīng)濟危機理論”已經(jīng)失效。然而，這并非意味著資本主義的內在矛盾得到了克服，危機從此就消失了。相反，阿格爾認為，資本主義社會在60年代之后，貌似穩(wěn)定的社會背后暗含各種危機“經(jīng)濟的、生態(tài)的和社會的危機卻大量存在”[5]416。當代世界存在著深刻的經(jīng)濟、政治和生態(tài)危機，比以往任何時候更需要馬克思主義，馬克思主義依然具有現(xiàn)實的歷史價值。阿格爾明確指出，馬克思的辯證法能夠適用于20世紀80年代的北美社會，并能成為追求民主的、社會主義變革的激進主義的一種“有效的理論和政治武器”[5]2。當然，馬克思主義作為當今世界有效的理論和政治武器必須是民主的，并且是能夠直面現(xiàn)實中各種危機的?！吧鷳B(tài)危機理論”正是建立在阿格爾對馬克思主義現(xiàn)代價值的充分肯定上，與時俱進地來構建和發(fā)展馬克思主義，其理論本身必然包含著堅定的馬克思主義信念。

在《西方馬克思主義概論》中，阿格爾對馬克思主義發(fā)展趨向進行了預測：馬克思主義走向生態(tài)學！郇慶治認為，這正是阿格爾對于生態(tài)馬克思主義開創(chuàng)性的貢獻[10]。這一開創(chuàng)性論斷建立在對西方馬克思主義流派分析的基礎之上，這其實是阿格爾作為一名馬克思主義者的鮮明立場，應該朝什么方向去發(fā)展馬克思主義，才能使馬克思主義與時俱進地適應變化了的時代和環(huán)境，繼續(xù)指導人的解放，恢復其政治功能，實現(xiàn)其實踐價值。阿格爾堅持生態(tài)學馬克思主義是屬于馬克思主義的，因為它秉承了馬克思主義從資本主義貪婪的本性探究工業(yè)生產(chǎn)肆無忌憚擴張的原因，“它并沒有忽視階級結構”[5]420。阿格爾對馬克思主義發(fā)展趨勢的預測表現(xiàn)出其堅定的馬克思主義信念，其創(chuàng)建的“生態(tài)危機理論”也必然蘊含著這樣的信念?！吧鷳B(tài)危機理論”正是從資本主義生產(chǎn)本質入手，對資本主義大規(guī)模社會化的技術和等級森嚴的官僚組織進行批判，對商品和消費進行理性思考，探尋到了解決生態(tài)危機的出路就是建立分散化的、非官僚的、穩(wěn)態(tài)的生態(tài)社會主義。

當然我們也要看到，“生態(tài)危機理論”并不完善，還存在著有待深入探討的方面。阿格爾雖然是從資本主義生產(chǎn)入手構建該理論，但是在某些時候往往將人性假設作為前提；在全球化的歷史大潮中，他卻堅持回到小國寡民式的生產(chǎn)單位中去；雖然對自己的理論持樂觀態(tài)度，但在談到能否引導工人關注激進的社會主義變革時，又會表現(xiàn)出悲觀失望的情緒。正是因為這些缺憾的存在，生態(tài)學馬克思主義的理論構建任務依然艱巨。毫無疑問，阿格爾開啟了生態(tài)學馬克思主義研究的高潮，其后出現(xiàn)了以佩珀、奧康納、福斯特、格倫德曼、休斯等人為代表的一大批生態(tài)學馬克思主義者，他們繼續(xù)從生態(tài)學的視角來構建馬克思主義，不斷完善和發(fā)展著馬克思主義。

[1]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[3]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學：唯物主義與自然[M].劉仁勝，肖峰，譯.北京：高等教育出版社，2006.

[4]包慶德.評阿格爾生態(tài)學馬克思主義異化消費理論[J].馬克思主義研究，2012(4).

[5]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].慎之，等，譯.北京：中國人民大學出版社，1991.

[6]穆艷杰，廖婧.論本·阿格爾生態(tài)學馬克思主義思想內在邏輯[J].南京師大學報(社會科學版)，2016(1).

[7]王雨辰.生態(tài)辯證法與解放的烏托邦——評本·阿格爾的生態(tài)學馬克思主義理論[J].武漢大學學報(人文科學版)，2006(2).

[8]申治安，王平.阿格爾對當代資本主義的多維度批判[J].毛澤東鄧小平理論研究，2012(2).

[9]馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京：人民出版社，2009.

[10]郇慶治.從批判理論到生態(tài)馬克思主義:對馬爾庫塞、萊斯和阿格爾的分析[J].江西師范大學學報(哲學社會科學版)，2014(3).

On the Persistence of Agger’s “Ecological Crisis Theory” to Marxism

SUN Tian-lei

(Shandong Normal University,Jinan 250014,China)

It is an important theoretical contribution of the Canadian philosopher Agger (Ben Agger) that he combed the development of the schools of Western Marxism, on the basis of which he put forward “the theory of ecological crisis”. This theory is the product of the construction of Marxism from the perspective of ecology. As a result, the theory still belongs to the Marxist camp. The arguments are as following: we can have insight into the ecological thoughts of Marxism from the world outlook of Marxism, on the basis of which the “ecological crisis theory” is constructed; We can understand the Marxist method of “ecological crisis theory” thoroughly from Ben Agger’s dialectical understanding of the Marxism and his application of dialectics; we can detect the Marxist position of “ecological crisis theory” from its political objectives;we can clarify that Agger has a steadfast belief in Marxism due to his location of the modern value of Marxism and his prediction of Marxism development trend.

theory of ecological crisis;ecological Marxism;Marxist dialectics;Marxist position;Marxist belief

10.16366/j.cnki.1000-2359.2016.02.003

2015-08-17

山東省社會科學規(guī)劃研究項目(15CSZJ24)；山東省高校人文社科研究基地規(guī)劃項目 (MJDXK0201)

D091.5

A

1000-2359(2016)02-0011-06

孫天蕾(1978—)，女，山東濟南人，山東師范大學馬克思主義學院講師，博士生，主要從事馬克思主義基本原理研究。