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      老齡化背景下居家養(yǎng)老與社會養(yǎng)老相結(jié)合的文化因素探討

      2016-03-18 07:50:47楊旭東
      管理工程師 2016年6期
      關(guān)鍵詞:孝親敬老社會化

      楊旭東

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      老齡化背景下居家養(yǎng)老與社會養(yǎng)老相結(jié)合的文化因素探討

      楊旭東

      老齡化背景下,中國的養(yǎng)老問題日益突出。因此在制定養(yǎng)老政策的過程中,既要努力完善養(yǎng)老政策,加強養(yǎng)老服務(wù)建設(shè),提升社會化養(yǎng)老服務(wù)水平,也要充分考慮居家養(yǎng)老傳統(tǒng)由來已久、短時間內(nèi)難以改變的現(xiàn)實,將居家養(yǎng)老與社會養(yǎng)老結(jié)合起來。之所以如此,其背后有著深層的文化因素,包括:家庭倫理觀念根深蒂固;孝親敬老文化源遠(yuǎn)流長;養(yǎng)兒防老思想溫床仍在。

      居家養(yǎng)老;社會養(yǎng)老;家庭倫理;老齡化

      隨著中國老齡化進(jìn)程的加快,養(yǎng)老問題已經(jīng)成為當(dāng)下中國不得不面對的一個重大社會問題。當(dāng)前,我國老年人養(yǎng)老仍然是以居家養(yǎng)老為主,但家庭養(yǎng)老負(fù)擔(dān)重,勞動力常年流動存在難以履行養(yǎng)老義務(wù)等現(xiàn)實問題。社會化養(yǎng)老雖是大勢所趨,但在現(xiàn)階段全面實行社會養(yǎng)老還面臨很多障礙,可以預(yù)見,在相當(dāng)長一段時間內(nèi)居家養(yǎng)老和社會養(yǎng)老兩種模式并存將持續(xù)存在。因此,習(xí)近平總書記在中共中央政治局第三十二次集體學(xué)習(xí)時強調(diào):“要加強家庭建設(shè),教育引導(dǎo)人們自覺承擔(dān)家庭責(zé)任、樹立良好家風(fēng),鞏固家庭養(yǎng)老基礎(chǔ)地位?!盵1]之所以如此重視家庭養(yǎng)老的地位,是因為其背后有著深層的文化因素。

      一、文化視角下的養(yǎng)老問題研究現(xiàn)狀

      養(yǎng)老問題研究日益成為社會學(xué)領(lǐng)域里的一個研究熱點,從已有的研究成果看,從制度、政策層面進(jìn)行研究和分析的占多數(shù)。實際上,養(yǎng)老問題是一個非常復(fù)雜的綜合性問題,遠(yuǎn)非制度、政策可以完全解決。就中國社會而言,居家養(yǎng)老仍然是主要的養(yǎng)老方式,影響和制約社會養(yǎng)老發(fā)展的核心問題是觀念問題,而觀念的背后則反映出深層的文化因素。故此,我們有必要從文化的視角對養(yǎng)老問題進(jìn)行一個簡單的梳理。

      姚遠(yuǎn)是較早把養(yǎng)老問題置于文化視角下的學(xué)者,他認(rèn)為,傳統(tǒng)的居家養(yǎng)老模式是以文化為依托的,如果離開了文化的導(dǎo)向、監(jiān)督和強化作用,家庭養(yǎng)老的模式很難維系,“在我國目前城鄉(xiāng)所出現(xiàn)的厭老、棄老和不養(yǎng)老的現(xiàn)象,從根本上說并不能完全歸諸經(jīng)濟(jì)因素, 還應(yīng)從思想建設(shè)、道德建設(shè)和敬老養(yǎng)老文化建設(shè)方面進(jìn)行思考”[2]。正因為姚先生持此種觀點,所以他提出不能純粹地就養(yǎng)老言養(yǎng)老,而要“注意文化作用、強調(diào)政府功能和突出老年人精神價值”[3],力求通過實現(xiàn)老年人的社會價值緩解當(dāng)下的養(yǎng)老危機。潘劍鋒是另一位重視從傳統(tǒng)文化中尋找經(jīng)驗借鑒的學(xué)者,他強調(diào)傳統(tǒng)孝道的積極意義,主張“充分發(fā)揮傳統(tǒng)孝道在解決我國養(yǎng)老問題上的功能和作用”[4]。潘劍鋒認(rèn)為,傳統(tǒng)孝道“對當(dāng)前我國在構(gòu)筑農(nóng)村養(yǎng)老的思想基礎(chǔ),提高農(nóng)村養(yǎng)老的內(nèi)在動力,家庭養(yǎng)老資源的合理調(diào)配以及保障農(nóng)村老年人的合法權(quán)益等方面有著十分重要的作用”[5]。從古代養(yǎng)老文化中汲取智慧是一部分學(xué)者的關(guān)注點,例如楊繼業(yè)認(rèn)為“古代養(yǎng)老縱然存在這樣那樣的弊端,現(xiàn)代養(yǎng)老仍可以積極借鑒古代特色,挖掘現(xiàn)代養(yǎng)老資源與潛能,豐富養(yǎng)老內(nèi)涵,擴大養(yǎng)老渠道”[6]。董西明、李大慶更強調(diào)文化轉(zhuǎn)型對家庭養(yǎng)老模式的影響,“主張以家庭、社區(qū)、社會為核心構(gòu)建混合型社會養(yǎng)老模式”[7]。房棟則認(rèn)為不能過分依賴現(xiàn)代社會養(yǎng)老保障制度,而是希望“中國社會養(yǎng)老保障制度的建設(shè)和完善應(yīng)當(dāng)認(rèn)可和利用孝文化的軟約束力,同時以不斷完善的社會養(yǎng)老保障制度推動孝文化的合理傳承,發(fā)展孝的現(xiàn)代價值,實現(xiàn)文化和制度的雙贏”[8]。鐘建華、潘劍鋒等人同樣主張不能忽視傳統(tǒng)孝道的價值,提出“在社會主義初級階段的今天及以后,我國農(nóng)村的養(yǎng)老方式仍然是家庭養(yǎng)老。為此,必須建立符合時代要求的社會主義新孝道,并加強新孝道的宣傳教育工作,同時,將新孝道精神貫徹于養(yǎng)老立法之中”[9]。

      上述研究中,無論是文化視角下對傳統(tǒng)養(yǎng)老文化的審視,還是歷史視角下對古代養(yǎng)老經(jīng)驗的借鑒,或者是肯定傳統(tǒng)孝道的積極意義,他們的共同特點在于把養(yǎng)老問題放在中國深厚傳統(tǒng)文化的背景下,這也是中國養(yǎng)老問題存在的一大基本國情。但他們忽略了一個很重要的方面,即中國人有非常濃厚的“家庭”觀念以及由此衍生出的孝親文化,中國傳統(tǒng)的養(yǎng)老孝親思想與實踐均與這一觀念有關(guān)。此外,中國人在繁衍子孫后代的問題上主要是基于兩個方面的考慮:一是出于家族利益的考慮,每一個個體都承擔(dān)著傳宗接代的責(zé)任,二是出于養(yǎng)老的考慮,養(yǎng)兒防老的思想即源于此。尤其是后者,盡管在現(xiàn)實社會中,養(yǎng)兒與養(yǎng)老并未真正建立起絕對的對應(yīng)關(guān)系,但并未從根本上改變?nèi)藗兊倪@種觀念。

      二、家庭倫理觀念根深蒂固

      最近一些年來,中國政府一直致力于推進(jìn)養(yǎng)老社會化改革,不斷制定和完善養(yǎng)老政策,實行養(yǎng)老保險全覆蓋,改變過去以家庭為主的養(yǎng)老模式和把養(yǎng)老當(dāng)成社會成員家庭事務(wù)的傳統(tǒng)做法。但中國的特殊國情又決定了社會養(yǎng)老事業(yè)的發(fā)展注定要走更遠(yuǎn)的路,比如人口基數(shù)大,養(yǎng)老社會化時間短,養(yǎng)老服務(wù)不健全等,但最根本的問題還在于中國傳統(tǒng)養(yǎng)老觀念的制約。具體而言,就是指中國人傳統(tǒng)的家庭倫理觀念極其濃厚,特別是在老年人的觀念中,“家”是他們主要、甚至是唯一的養(yǎng)老場所,而且形成了一些約定俗成的養(yǎng)老“幸?!睒?biāo)準(zhǔn),這些標(biāo)準(zhǔn)又大多與家庭緊密聯(lián)系在一起。

      第一個標(biāo)準(zhǔn)是多子多福。這里所言及的“?!睂嶋H上指的是晚年的生活保障。一個人正值壯年,也是其創(chuàng)造社會價值和財富最多的時候,正常情況下,成年個體完全可以保證個人的基本生活,而且自身也是為其他家庭成員提供生活保障的重要力量,只有到了晚年,勞動能力日趨衰落的時候才會涉及自身的“福”。故此,所謂的“多子多福”是對晚年生活的一種預(yù)期。基于傳統(tǒng)社會社會成員對晚年生活的訴求,一對夫婦要在壯年時期多生子女,才能為自己的晚年生活做好充分的準(zhǔn)備。按照這一邏輯,一方面,在中國社會尚沒有社會養(yǎng)老保障機制的情況下,每一個社會成員在自己正處于大好年華的時候就必須未雨綢繆,為了日后能夠安享晚年生活而多生育子女,這至少在概率上能夠確保自己晚年可以有所依靠。另一方面,每一個社會成員的晚年生活,特別是失去勞動能力之后,對子女的依賴程度也在不斷上升。需要指出的是,無論是早期生育子女,還是晚年依賴子女,其前提都是以家庭為基本單位,以子孫的繁衍生息為基本內(nèi)容,代際更替也是養(yǎng)老責(zé)任的交接,如此循環(huán)往復(fù),把人類的繁衍、家族的延續(xù)、個人的生活融為一體,把家庭凝聚成為一個生命共同體。

      第二個標(biāo)準(zhǔn)是天倫之樂。所謂的“天倫之樂”是指晚年生活是否與子女共同度過,這是體現(xiàn)幸福與否的又一個標(biāo)準(zhǔn)。在中國文化里面,不僅要求社會成員多生育子女,而且把跟能夠和子孫兩代、甚至更多代人一起共同生活作為生活質(zhì)量高低的標(biāo)準(zhǔn),“X世同堂”“含飴弄孫”之類的表述就是對這種晚年生活質(zhì)量的一種直觀表達(dá),甚至被視為是前世福報和現(xiàn)世努力的集中體現(xiàn)。這一標(biāo)準(zhǔn)包含了兩方面的內(nèi)涵:一方面子女要與老年人共同生活;另一方面,老年人從與子孫們的共同生活中獲得物質(zhì)、情感上的雙重滿足,尤其是后者的滿足是這一標(biāo)準(zhǔn)的核心要素。

      第三個標(biāo)準(zhǔn)是葉落歸根?!盾髯印ざY論》曰:“喪禮者,以生者飾死者也,大象其生,以送其死,事死如生,事亡如存?!敝袊藢λ劳鱿騺砀叨戎匾?,一個人不僅要活得“體面風(fēng)光”,而且死亡也要追求善終。何為“善終”,也是有標(biāo)準(zhǔn)的,這個標(biāo)準(zhǔn)就是“葉落歸根”。中國很多地方對于非正常死亡是非常避諱的,對死于非命、橫死他鄉(xiāng)者都要通過一系列儀式才能進(jìn)村、入祖墳,因此,傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗中非常強調(diào)“家”的地位。此外,一個人在死亡之后就自然升格為祖靈,庇佑后世,死亡不僅關(guān)乎亡者本身,還與家族的福祉、子孫的繁衍密切相關(guān),老年人對此尤其看重。為了完成自己最后的職責(zé),通常會對身后之事做出安排,其中一個重要方面就是死亡的地點必須是在家中,安葬的地點則必須在祖墳,為此會不惜路途遙遠(yuǎn),甚至?xí)谂R終時要求回到自己的祖宅,這也就是喪葬文化里面特別強調(diào)的“葉落歸根”。在這樣的觀念下,居家養(yǎng)老成為確保這一目標(biāo)實現(xiàn)的基本而且是必要條件。盡管說這一目標(biāo)的實現(xiàn)有待于后世子孫們?nèi)ホ`行,但正因為這樣一種觀念存在,老年群體在進(jìn)入晚年以后,表現(xiàn)出對家庭的依賴心理,而對于長期離家生活持謹(jǐn)慎或者反對的態(tài)度。

      從壯年時期的生兒育女到晚年的天倫之樂,再到亡故之后的葉落歸根,貫穿其中的主線是家庭倫理觀念,在這一觀念的支配下,社會成員的主要社會行為都圍繞著家庭,服從于家庭,這也就造成了今天的社會養(yǎng)老政策在根深蒂固的家庭倫理觀念面前阻力重重。

      三、孝親敬老文化源遠(yuǎn)流長

      中國的孝親敬老文化淵遠(yuǎn)流長,封建帝王主張把孝道作為統(tǒng)治思想的重要組成部分,普通百姓認(rèn)同“百善孝為先”“不孝有三,無后為大”這樣的價值取向。這樣一種上下一致的價值認(rèn)同構(gòu)筑了家國一體的思想基礎(chǔ),在實踐層面上,一方面,建立起穩(wěn)定的社會秩序,另一方面,“孝親敬老”成為自古至今中國廣大民眾共同遵守的道德規(guī)范和約定俗成的行為實踐。具體來說:

      1.國家層面

      古代帝王為了追求統(tǒng)治的穩(wěn)定,有效維護(hù)社會秩序,提倡以孝道治天下,把孝道從人倫觀念擴展為社會倫理、政治倫理,逐漸轉(zhuǎn)變成為統(tǒng)治階級的一種治國思想,“以孝治天下”也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領(lǐng)。統(tǒng)治者身體力行和大力推行,既在上層社會中強化對孝道的認(rèn)同,也逐步滲透到下層社會中。盡管歷史風(fēng)云變化,但孝道作為統(tǒng)治階級的思想已經(jīng)成為從上到下的共識和行為模式。例如,“周代的養(yǎng)老禮儀包括朝廷和地方兩個層次。在朝廷,天子一般都要定期視察學(xué)校,親行養(yǎng)老之禮,在太學(xué)設(shè)宴款待三老、五更及群老,以示恩寵禮遇。在地方,則每年都要定期舉行鄉(xiāng)飲酒禮,六十歲以上的老人享有特殊的禮遇。”[10]春秋戰(zhàn)國時期,經(jīng)過孔孟儒學(xué)的提煉和強化,日益深入人心。自秦代開始,歷代官修史書中都有對孝道實踐者的大量記載,尤其是漢代,有研究者指出:“漢代是中國封建帝制社會全面定型的朝代,也是孝道發(fā)展歷程中極為重要的一個階段。從漢王朝開始,提倡‘以孝治天下’,孝開始走上政治舞臺。”[10]也正是在漢代,《孝經(jīng)》成了國家教材,此后,為了貫徹這一思想,歷代皇帝都采取了各種措施,比如,兩晉時期,晉武帝曾下詔曰:“有不孝敬于父母,不長悌于族黨,悖禮棄常,不率法令者,糾而罪之?!彼逄茣r期,唐玄宗曾親自為《孝經(jīng)》作序、注釋;宋朝大肆宣揚所謂的“冠冕百行莫大于孝”;清朝時期,康熙提倡孝道,認(rèn)為帝王治天下要“首崇孝治”。

      2.民間層面

      正是在上述統(tǒng)治思想的影響下,中國社會衍生出了很多反映孝親敬老文化的生動實踐活動,比如,著名的《二十四孝圖》就是封建士大夫選取了中國古代社會24個非常具有代表性的踐行孝親敬老文化的歷史典故,是中國社會踐行孝道的具體表現(xiàn)。今天看來,二十四孝所反映的孝道行為頗有些極端,缺乏基本的人性關(guān)懷,但至少表明當(dāng)時社會對孝道的弘揚始終不曾間斷。一直到今天,家庭成員在代際之間仍然是強調(diào)孝順,而非平等??梢姡⒂H敬老文化在當(dāng)今中國社會仍有深厚的思想基礎(chǔ)。

      國家層面的推波助瀾和民間層面的持續(xù)實踐,奠定了孝親敬老文化的社會基礎(chǔ)。孝親敬老是中華民族的傳統(tǒng)美德,是中華兒女的優(yōu)良傳統(tǒng),應(yīng)該加以傳承和弘揚,但它同時也是現(xiàn)代中國推行社會化養(yǎng)老制度的障礙,無論子女對孝親敬老的遵從,還是父母對這一傳統(tǒng)文化的沿襲,不可避免地與現(xiàn)代社會生活相沖突。因此,這是中國社會化養(yǎng)老面臨的兩難問題。國家的頂層設(shè)計充分考慮到了這一重大的文化要素,提出“要把弘揚孝親敬老納入社會主義核心價值觀宣傳教育,建設(shè)具有民族特色、時代特征的孝親敬老文化”[1]。孝親敬老與社會化養(yǎng)老并非不可調(diào)和,但不可否認(rèn)的是,如果從社會化養(yǎng)老的推進(jìn)來看,在一個相當(dāng)長的時間內(nèi),這一文化對于社會化養(yǎng)老無疑具有負(fù)面作用。

      四、養(yǎng)兒防老思想溫床仍在

      工業(yè)文明的飛速發(fā)展對農(nóng)耕文明造成了很大的沖擊,也顛覆了很多傳統(tǒng)文化賴以生存的基礎(chǔ),傳統(tǒng)文化在分崩離析的同時,也保持著一種正常的慣性,這種慣性所持續(xù)的時間很難做出一個準(zhǔn)確的預(yù)測,甚至可能伴隨著現(xiàn)代化過程。正因為如此,中國人傳統(tǒng)養(yǎng)老思想中長期有一定市場的“養(yǎng)兒防老”思想至今尚未發(fā)生根本改變。

      一方面,新的生育觀念和文化決定了未來必須走社會化養(yǎng)老的道路。受西方文明的影響,中國社會不同代際之間的生育觀念已經(jīng)發(fā)生了很大變化,這其中既有國家計劃生育政策的影響,很大程度上也有自身觀念的轉(zhuǎn)變,基本上已經(jīng)逐漸接受了從多子多福向“孩子只生一個好”轉(zhuǎn)變。雖然近期國家對生育政策做了調(diào)整,但適齡夫婦的生育愿望已經(jīng)大大降低,甚至出現(xiàn)了不少丁克家庭。據(jù)專業(yè)調(diào)查機構(gòu)零點的調(diào)查,2014年53.6%的城市育齡女性表示,如果符合政策打算要第二個孩子;而這一比例在2015年有所下降,在北上廣三個城市中,比例最高的也只占到44.3%。零點高級項目經(jīng)理張媛表示,受訪者普遍非常支持并期待政策的放開,但是作為個人來說還是比較謹(jǐn)慎。[11]這些現(xiàn)象的出現(xiàn)都要求未來的養(yǎng)老政策必須向社會化養(yǎng)老轉(zhuǎn)向。

      另一方面,大多數(shù)適齡生育者仍然持有養(yǎng)兒防老的思想,在廣大農(nóng)村地區(qū)尤其如此。“隨夫居”的婚姻模式導(dǎo)致女兒外嫁以后,老人的養(yǎng)老任務(wù)主要由兒子承擔(dān)。雖然現(xiàn)實生活中并非完全如此,很多家庭反倒是女兒承擔(dān)了更多的養(yǎng)老義務(wù),但中國社會依然把“兒子”的地位看得非常重,這其中既有傳宗接代的思想,也有養(yǎng)老送終的觀念。也就是說,中國社會習(xí)慣于把兒子與養(yǎng)老視為一種必然的對應(yīng)關(guān)系,《禮記》中說:“孝子之養(yǎng)也,樂其心,不違其志?!薄靶⒂腥捍笞鹱鹩H,其次弗辱,其下能養(yǎng)?!边@些記載都說明孝子和父母的核心關(guān)系,即“養(yǎng)”。在現(xiàn)代化語境下,家庭成員之間的關(guān)系也在演變,閻云翔曾經(jīng)尖銳地指出:“現(xiàn)代社會的個體不再愿意為了集體的利益和擴展家庭的綿延不絕而犧牲自己;相反,他們都通過家庭的運作來尋求子女的利益和快樂。”[12]社會個體化的結(jié)果就是將更多原本由家庭成員承擔(dān)的責(zé)任推向社會,養(yǎng)老就是其中最重要的一項。但現(xiàn)實情況并非如此簡單,還必須對城鄉(xiāng)居民分別進(jìn)行分析。

      城市居民雖然較為容易接受社會養(yǎng)老的趨勢,但社會化養(yǎng)老的推行只是最近幾年的事情,各地在社會化養(yǎng)老上還有很多有待完善的地方,這對城市居民的養(yǎng)老預(yù)期產(chǎn)生了不良影響。接受是一方面,是否真正依靠社會養(yǎng)老則是另一方面?;谥袊鐣B(yǎng)老的現(xiàn)有水平,雖然他們可以接受社會化養(yǎng)老,但在潛意識里,生兒育女的選擇或多或少地仍然會與養(yǎng)老掛鉤,這實際上仍然是養(yǎng)兒防老思想在作祟。

      農(nóng)村居民本身對于社會化養(yǎng)老的接受程度較低,再加上農(nóng)村社會化養(yǎng)老服務(wù)欠缺且水平低下,他們在處理生兒育女與自身養(yǎng)老的關(guān)系時,仍然受傳宗接代和養(yǎng)兒防老兩大思想的影響。這一點,從農(nóng)村的超生人口數(shù)量就可以看出。在廣大農(nóng)村地區(qū),二到三孩的比例仍然較高就說明了這一問題,或者可以說,農(nóng)村居民自身養(yǎng)老的不確定性更大,傳統(tǒng)農(nóng)耕時代,勞動能力和土地是農(nóng)村居民養(yǎng)老的兩個基本依靠,隨著最近三十多年來改革開放,國家的發(fā)展變化非常迅速,傳統(tǒng)上可以依賴的要素可信度也在降低,社會化養(yǎng)老政策的普及尚未獲得農(nóng)村居民的廣泛認(rèn)同和樂觀預(yù)期,大量超生現(xiàn)象的背后仍然是這兩種思想觀念作怪。

      五、結(jié) 語

      國家推行社會化養(yǎng)老政策的時間不長,取得的成就令人矚目,已經(jīng)基本實現(xiàn)了養(yǎng)老保險全覆蓋。但也必須承認(rèn),在社會化養(yǎng)老的問題上,中國還面臨很多難題,還有很長的路要走。之所以強調(diào)中國養(yǎng)老政策的制定必須把居家養(yǎng)老和社會養(yǎng)老相結(jié)合,是因為中國的國情和歷史具有不同于世界上任何國家的特殊性,尤其是中國傳統(tǒng)文化的慣性會伴隨著現(xiàn)代化進(jìn)程一直走下去,在這樣的背景下,政策的制定必須要充分考慮文化因素,正確認(rèn)識并合理利用它們,從而制定出更符合中國國情、更加符合人性的養(yǎng)老政策。

      [1]習(xí)近平在中共中央政治局第三十二次集體學(xué)習(xí)時強調(diào):黨委領(lǐng)導(dǎo) 政府主導(dǎo) 社會參與 全民行動 推動老齡事業(yè)全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展[N].人民日報,2016-05-29.

      [2]姚 遠(yuǎn).對中國家庭養(yǎng)老弱化的文化詮釋[J].人口研究,1998,(5):48-50.

      [3]姚 遠(yuǎn).老年人社會價值與中國傳統(tǒng)社會關(guān)系的文化思考[J].人口研究,1999,(5):44-50.

      [4]潘劍鋒.論傳統(tǒng)孝道中的養(yǎng)老思想[J].學(xué)術(shù)交流,2007,(4):149-153.

      [5]潘劍鋒.論傳統(tǒng)孝道中的養(yǎng)老思想及其對當(dāng)前中國農(nóng)村養(yǎng)老的啟示[J].江淮論壇,2015,(3):20-24.

      [6]楊繼業(yè).中國古代養(yǎng)老特色與啟示[J].呼倫貝爾學(xué)院學(xué)報,2014,(3):18-20.

      [7]董西明,李大慶.文化轉(zhuǎn)型下我國社會養(yǎng)老新模式構(gòu)建[J].工業(yè)技術(shù)經(jīng)濟(jì),2010,(2):2-5.

      [8]房 棟.論孝文化與社會養(yǎng)老保障制度的互動發(fā)展[J].改革與開放,2011,(2):149-150.

      [9]鐘建華,潘劍鋒,等.論“孝”與農(nóng)村養(yǎng)老[J].船山學(xué)刊,2009,(2):207-209.

      [10]王修智.以孝治天下[N].大眾日報,2010-01-06.

      [11]記者調(diào)查:二胎生育意愿調(diào)查[EB/OL].央廣網(wǎng)http://china.cnr.cn/yxw/20150714/t20150714_519190213.shtml.

      [12]閻云翔.中國社會的個體化[M].陸 洋,等譯.上海:上海譯文出版社,2012:11.

      10.19327/j.cnki.zuaxb.1007-1199.2016.06.012

      河南省政府決策招標(biāo)課題“河南省‘居家養(yǎng)老’與‘社會養(yǎng)老’相結(jié)合的政策支持研究”(2015B326)

      河南省社科院中原文化研究雜志社)

      (責(zé)任編校:田 旭,馬小軍)

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