武　迪，聶　蕓

(河北師范大學(xué) 文學(xué)院，石家莊 050024)

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“平話”釋義
——兼論《新編五代史平話》為元編、元刻本

武迪，聶蕓

(河北師范大學(xué) 文學(xué)院，石家莊 050024)

摘要：通過對元明清三代有關(guān)“平話”及“評話”文獻(xiàn)的梳理，可知“平話”并非完全是“有說無唱”的，也不是講說平凡、普通的故事，而是以元代通行漢語進(jìn)行講唱的、兼有說唱的一種說話藝術(shù)?！缎戮幬宕菲皆挕纷鳛楝F(xiàn)存最早的一部講史平話作品，它的成書和刊刻歷來爭論不斷。從避宋代名諱、蒙式漢語的使用等方面入手，可知《新編五代史平話》的成書和刊刻均有可能在元代初期，而非宋編、元刻。

關(guān)鍵詞：平話；評話；五代史；說唱

一、“平話”釋義

《新編五代史平話》的發(fā)現(xiàn)，將“平話”拉入到學(xué)界的視野中。何為“平話”呢？“平話”一詞未見宋人著錄，當(dāng)是入元以后的說法。明清時期則稱之為“評話”。從現(xiàn)有材料看，“平話”就是“評話”，這一點沒有太大的問題，只是年代不同，兩者間存在一些差異。浦江請認(rèn)為，“平話”就是“平說之意”[1]。程毅中認(rèn)為，“平話”是“只說不唱”[2]。張政烺認(rèn)為，“評話”之“評”，就是“以詩為評”[3]，“評”就是“評論”的意思。吳小如則認(rèn)為，“平話”不是“評論”，并對此提出了質(zhì)疑。他認(rèn)為“平”當(dāng)是平常、平凡、平白之類的意思，提出了和程毅中相似的看法①，即平話是“只說而不唱”的[4]。以上看法，究竟孰是孰非，試為辨析之。

(一)平話之“平”與“評點”、“評說”

元人所稱的“平話”，就是明清所謂的“評話”，不同之處在于明清時的“評”多加了一個言字旁。吳小如認(rèn)為，“小說(指短篇話本)亦有評，而且評得更多些?！盵4]既然小說、講史都可以評論，并無什么區(qū)別，那么“平話”的意思就不是專指“評論”了。不過，在古漢語中“平”確實有“評”的含義。因此，平話或評話，往往使人有先入為主的看法，認(rèn)為它的主要特點是帶有評論、品評之意的。

如果說，元時產(chǎn)生的平話是與詩話、詞話對應(yīng)的不同的說唱藝術(shù)，其主要特點是評論、評說、點評，那么，至少在這個主要特點上，平話應(yīng)比詩話、詞話表現(xiàn)得更為突出。實際則不然，從《秦王傳奇》中 “詞話中褒善貶惡，賢否闡揚(yáng)自詞人”的說法來看，詞話也有“品評”、“評論”的功能。從元代屢下詔令嚴(yán)禁平民子弟學(xué)唱詞話看，詞話里這種“褒善貶惡”的評論、鼓動作用還是非常突出的?！锻ㄖ茥l格》記載：“除系籍正色樂人外，其余農(nóng)民、市戶良家子弟，若有不務(wù)正業(yè)，習(xí)學(xué)散樂，般唱詞話，并行禁約?！盵5]《元史》也提到：“諸民間子弟……演唱詞話，教習(xí)雜戲，聚眾淫謔，并禁治之?！盵6]況且“賢否闡揚(yáng)”的內(nèi)容都是“來自詞人”的，可見詞話藝人表演時主觀性、隨意性是很強(qiáng)的。這可能是引起統(tǒng)治者不滿的重要原因。

從現(xiàn)存的文獻(xiàn)看，元明清三代屢有禁詞話者，而未見有禁平話的?？梢?，平話在點評人物、評議事件的功能上，甚至還不如詞話表現(xiàn)得突出。從張岱所說“(平話)吞吐抑揚(yáng)，入情入理，亦見其持論之平也”[7]，紀(jì)昀所說“優(yōu)人演說故實，謂之平話”[8]等材料分析，平話的主要特點乃是于“平”、“實”上做文章，并不是藝人的主觀評議、點評。這樣看來，平話之所以是“平”，是在表演的過程中，盡量不添入講說者過多的主觀色彩，力求平鋪直敘，為觀眾演說真實的歷史故事。從統(tǒng)治者對詞話、平話截然不同的態(tài)度看，兩者間最大的差別，應(yīng)該正是這一表演方式上的差異。可見，平話之“平”，并非是評點、評說的意思。換句話說，評點、評說應(yīng)該不是平話的主要特征，也不是“平話”名稱的由來。

(二)“平話”與“不加彈唱”的講演

從平話的表演上看，它確實是一種以講說為主的藝術(shù)。不過，卻不一定完全沒有彈唱。田汝成《西湖游覽志余》記載：“杭州男女瞽者，多學(xué)琵琶，唱古今小說、平話，以覓衣食，謂之‘陶真’。大抵說宋時事，蓋汴京遺俗也?！盵9]《七修類稿》也提到：“閭閻淘真之本之起……有‘陽頭盲女無愁恨，能撥琵琶說趙家’。”[10]又如陸游詩中描述的“陶真”(淘真)：“斜陽古道趙家莊，負(fù)鼓盲翁正做場。身后是非誰管得，滿村聽唱(說)蔡中郎?！睆纳鲜鑫墨I(xiàn)看，陶真很可能是宋元時期講說小說、平話這類藝術(shù)的一個統(tǒng)稱，平話則是附著于此的一個門類。當(dāng)然，這并不意味著平話是陶真藝人說唱所用的底本。不過，至少可以看出，平話與陶真、瞽者、鼓、琵琶等幾個要素之間是有極其密切的關(guān)聯(lián)的。既然是要敲鼓、彈琵琶的，平話自然也免不了涉及到唱。

《西游補(bǔ)》有盲者小月王彈琵琶、唱西游故事的描寫，且評論道：“項羽講平話(此書第七回)，是平話中之平話；此又是平話中之彈詞?！盵11]對這條文獻(xiàn)有兩種理解：其一，在明清時期，平話是有唱的內(nèi)容的；其二，平話到了明清更為系統(tǒng)，分為“說”的平話和“說唱”的彈詞。據(jù)《話本楔子匯考》的研究，宋代的陶真與元代的平話、詞話，明清的彈詞是有極其密切的聯(lián)系的[12]。這樣看來，陶真和彈詞都有“唱”的部分，平話是介于兩者之間的一種說唱藝術(shù)，自然也不可能完全是“不加彈唱”的。

對比詩話、詞話和平話，從體例上說，三者都是韻散結(jié)合的。只不過詞話中唱的部分更多、更明顯罷了。既然詩話、詞話都是帶唱的，平話作為一種說唱藝術(shù)，帶有唱的內(nèi)容和形式，也不奇怪。更何況從上述文獻(xiàn)看，平話表演時往往是帶有鼓、琵琶等樂器的。如果說鼓的作用與日后評書中的醒木一樣，只是起到提醒的作用，那么彈琵琶又怎么解釋呢？晚清《對聯(lián)話》有“閑敲扁鼓編平話，獨(dú)把毛錐著罪言”的楹聯(lián)，可見晚清時的平話是有敲鼓伴奏的。再有，《紅樓復(fù)夢》談到：“將各班子弟清吹、十番、南詞、八角鼓、像聲兒，說平話、鼓兒詞、蓮花落，間段位置?！盵13]所引的技藝為梨園戲班的表演，似乎除了“說平話”外，其他技藝全與唱有關(guān)。其實不然，“說平話”也好，“(平話)日演唱于上前”[14]也好，平話表演應(yīng)該和“像聲兒”(相聲)一樣，是有說和唱的基本功的?！稉P(yáng)州畫舫錄》記載：“歌船宜于高棚……歌以清唱為上，十番鼓次之，若鑼鼓、馬上撞、小曲、攤簧、對白、評話之類?！盵15]可見，當(dāng)時的評話與歌唱、鑼鼓、小曲、對白等有相似之處，應(yīng)該是有說有唱、以說為主(唱的部分可能極少)的一種說唱藝術(shù)。

可能有些學(xué)者會提出，以明清的文獻(xiàn)很難佐證元代平話的真實情況。不過，既然認(rèn)為元代的平話與明清的評話乃是同一種說唱藝術(shù)，兩者之間必然是一脈相承的。況且，從元人《勘皮靴單證二郎神》話本中的“叫下一名說評話的先生，說了幾回書”[16]的描述看，元代也有“評話”一詞?？梢姡缃袼J(rèn)為的元人稱評話為“平話”，只是某些書坊刊刻書籍時選擇“平”或“評”導(dǎo)致的?？赡芤驗椤捌健弊止P畫更少，便于刊刻使然。并不能由此認(rèn)為元代人就絕口不提“評話”的字眼。雖說隨著時間的推移，平話藝術(shù)的發(fā)展和演變是不可避免的，但是《全相平話五種》的刊刻已經(jīng)到了元代中后期。那么，至少說元代中后期依舊有完整的平話藝術(shù)，否則明清的平話、評話都是從哪里來的呢？這一點從《永樂大典》收錄的20多種平話作品可以得到證明。因此，引用明代文獻(xiàn)去論證元代平話也并非不可。既然明清時期的平話是兼有說唱的(唱的部分極少)，也應(yīng)是元代遺留的痕跡。否則，很難想象元代已被平話藝人淘汰的“唱”的功能，到了明清時又重新被“撿起來”了。由此可知，浦江請、程毅中所說的“不加彈唱”的定義也不甚準(zhǔn)確，只能說平話中“彈唱”的內(nèi)容極少罷了。

(三)“平話”與“平?！薄捌椒病?/p>

通過上文的論述，我們可知“平話”不是以評說、評議為主要特征的。平話本身也應(yīng)帶有一些“唱”的內(nèi)容。那么，“平話”之“平”是否是“平常”“平凡”的意思呢？

一般認(rèn)為，平話是專指講史一類藝人的說唱底本?！缎戮幬宕菲皆挕贰度衿皆捨宸N》等作品全部是講史類的，可見一斑。況且，筆者在前面的相關(guān)論述中曾提到平話之所以稱為“平”，它的主要特點應(yīng)是平鋪直敘，真實地講說歷史故事，絕少摻雜藝人的主觀評論。以早期的《新編五代史平話》為例，雖然書中插入了一些民間傳說，但全書記述的地名、官職、人物、事件與正史無異，“幾無差錯”[17]。值得思考的是，如果平話專指講史一類的說唱藝術(shù)，那么所講之“史”的范圍有多大呢，它的外延是否只限于真實的歷史故事呢？

從現(xiàn)存的平話作品看，早期的平話基本上是真實的歷史。不過，元代中后期的《武王伐紂平話》《三國志平話》等多少有些奇異的色彩。明成化九年(公元1473年)，朝鮮漢學(xué)家李邊編了一部仿平話的漢語教科書——《訓(xùn)世評話》。陳遼曾說：“他(李邊)對宋元話本，特別是對元至治年間的全相平話五種，不僅有大致的了解，而且有深入的研究，對‘平話’這一藝術(shù)形式十分喜愛。所以，當(dāng)朝鮮國王要他撰寫新的漢語和漢文教材時……他決定采用‘平話’的藝術(shù)形式。”[18]這部書中的65則材料，既有歷史事實，也包括許多民間傳說、動物故事等。

另一本更早的朝鮮古書《樸通事諺解》曾提到：“我兩個部前買文書去來。買什么文書去？買《趙太祖飛龍記》《唐三藏西游記》去。買時買四書六經(jīng)也好……要怎么那一等平話？《西游記》熱鬧，悶時節(jié)好看?！盵19]從這則材料看，《唐三藏西游記》決然不是指一般所說的吳承恩《西游記》，而是一部有關(guān)玄奘西行故事的平話作品。從《樸通事諺解》所記述的有關(guān)西游故事看，與《大唐三藏取經(jīng)詩話》、西游記雜劇等均不相同，其描寫更為復(fù)雜、細(xì)膩；與后世的《西游記》也不盡相同?？梢娺@部西游記平話是介于《取經(jīng)詩話》、西游記雜劇與通俗小說《西游記》之間的一部承前啟后的作品。

如果說《樸通事諺解》所說的西游故事，與《大唐三藏法師傳》所寫的玄奘西行取經(jīng)故事相似，倒也可以說這部《唐三藏西游記》是一部講史平話，與《新編五代史平話》《全像平話五種》的性質(zhì)基本一樣。然而，從《樸通事諺解》的描述看，多是車遲國斗法這類奇幻情節(jié)，應(yīng)屬于 “靈怪”小說一類的作品。由此可見，元末的“平話”未必全是講史的，大概那些帶有歷史性的神幻作品也可以歸入“平話”的范疇。當(dāng)然，還有一種解釋，即《樸通事諺解》所指的“平話”，乃是一個抽象語——“故事”。這樣說來，至少在元代末期，“平話”也不能完全算作是講史話本、講史藝人的底本了。

由上述可知，“平話”最初當(dāng)是依照歷史事實進(jìn)行說唱的，但它所說唱的故事未必全是真實的。而“平話”之“平”也不是“平凡”、“平?！敝惖囊馑肌！犊焓總鳌份d：“說平話的，要使聽者快心。雖云平話，卻是平常不得?！盵20]至于吳小如所說的“散體文為‘平文’，這個‘平’字，正與‘平話’的‘平’用法相類”[4]的看法，不足為信。吳小如的說法只是一種推測，畢竟沒有任何證據(jù)表明“平文”與“平話”之間有什么聯(lián)系。元代末期，有一些平話可能已經(jīng)多少涉及到了虛構(gòu)、神怪的內(nèi)容。這一點從早期的《新編五代史平話》與后來的《三國志平話》《唐三藏西游記》之間的對比可見一斑。到了明清時期，如《豆棚閑話》里的“有的道是說評話造出來的，未肯真信”[21]的描述看，這一時期的評話已然摻雜了大量的虛構(gòu)成分，與如今的說書、評書頗為類似了。

從現(xiàn)存的文獻(xiàn)看，雖然《永樂大典》中收錄了20多種平話，但是其他文獻(xiàn)所記述的民間常見的平話作品，仍舊是現(xiàn)存的《新編五代史平話》《全像平話五種》。這些平話有一個相似的地方，即開篇都設(shè)置了一個用于追溯歷史的楔子，或多或少都要言說炎黃、秦漢、三國等前代故事，并推延到正題的年代為止。而正題所說的故事全為戰(zhàn)亂分裂的年代，生活在元明清大一統(tǒng)年代的人們，似乎對前代的興廢戰(zhàn)爭頗有興趣，說書藝人當(dāng)然也熱衷選擇人們愛聽的故事來講。如果說這些平話全是一些平常、平凡、普通的故事，又怎么能吸引聽眾呢？更何況，生活在和平年代的人們，對戰(zhàn)火紛飛、金戈鐵馬的篤好，恰好可以證明，這些平話故事都是他們有所知卻并不熟悉的。從這一點看，“平話”之“平”絕不是“平凡”、“平?！钡囊馑?。

總而言之，通過上文的分析，可知平話之“平”，既不是“評論”、“評議”的意思，也不能當(dāng)作“平凡”、“平?！比ソ忉尅Ｆ皆捵鳛橐环N說唱藝術(shù)，也不完全是“不加彈唱的”，只是以說為主罷了。那么，平話究竟是什么呢？對比《取經(jīng)詩話》、明成化說唱詞話，可知平話與詩話、詞話最大的不同乃是極大地減少了韻文的羼入，與后世的通俗小說頗為類似。從現(xiàn)存的幾種元代刊、編的平話作品看，書中大量采用了元人習(xí)語?？梢姡皆捠且栽ㄐ袧h語講說長篇?dú)v史故事、民間傳說的一種說唱兼有的藝術(shù)。這一點，魯迅在《中國小說史略》中也有類似的看法。至于現(xiàn)今所存的幾部平話作品，應(yīng)是案頭化了的、類似后來所說的白話小說作品。

二、《新編五代史平話》為元編元刻本的幾條新證

《新編五代史平話》是我國現(xiàn)存最早的一部平話作品，自20世紀(jì)初被發(fā)現(xiàn)以來，為我國的通俗小說研究提供了新材料。早期的學(xué)者認(rèn)為這部平話的成書和刊刻都在宋代，如曹元忠在《新編五代史平話跋》中曾提及“宋巾箱本《五代史平話》”。[22]董康則認(rèn)為是“宋槧”。后來又有學(xué)者提出了《新編五代史平話》成書在金代、元代等不同說法。如胡士瑩的《話本小說概論》從《新編五代史平話》的風(fēng)格及思想傾向入手，推論其為宋人所編，元人增益刊行。寧希元則以其中涉及的地理區(qū)劃為依據(jù)，提出此書成于金亡前后，歐陽健則提出與之相左的看法。丁錫根依據(jù)《新編五代史平話》與宋元版本《資治通鑒》的異同，認(rèn)為此書成于宋光宗朝。黃永年則從刊刻的細(xì)節(jié)出發(fā)，認(rèn)為此書是元代福建建安書坊所刻?？傊?，有關(guān)《新編五代史平話》的成書年代尚無定論。

宋代說話中就有“說五代史”的記錄，可見其歷史悠久?！缎戮幬宕菲皆挕返摹靶戮帯倍?，可以作兩種解釋：其一，新編即初編、首編；其二，新編即重編，以區(qū)別于舊編。不論是初編還是重編，都透露出一個信息，那就是這部《五代史平話》是有所依托的，重編自不必說，初編也必然與宋代的“說五代史”有關(guān)。只不過宋代說話藝人所依據(jù)的底本究竟是不是這部《新編五代史平話》的內(nèi)容，就不得而知了。從此書刊刻時所使用的“平話”二字，可知是元人刻本。至于故事本身究竟是宋人所編還是元人所編，還需要進(jìn)一步探討。筆者新近發(fā)現(xiàn)了一些新證據(jù)，有了一些新想法，試為論之。

(一)避皇帝諱的問題

前輩學(xué)者雖已發(fā)現(xiàn)書中的避諱問題，但論述較為簡單。袁世碩認(rèn)為，“偶爾書及其名(趙匡胤)，也都避諱，‘匡’字缺末筆，‘胤’字添一首劃……則基本可斷為宋本?！盵17]曹元忠則提到“每于宋諱不能盡避”[22]的情況，認(rèn)為是書坊私自為之的痕跡。胡士瑩則認(rèn)為這是元人改動的痕跡。另外，還有學(xué)者提到書中寫到“魏徵”、“貞觀”時，寫作了“魏證”、“正觀”，是避宋仁宗趙禎諱。

“宋代避諱之例最嚴(yán)。”“宋紹定《禮部韻略》，卷首猶載……應(yīng)避舊諱及諸帝嫌名，真有過五十字之外者，此實空前絕后之例也?！盵23]按宋代《禮部韻略》所載情況看，宋代不可直呼皇帝名，諸如“匡”，應(yīng)改為“正”、“光”等，“胤”則應(yīng)改為“裔”。宋太宗趙匡乂(義)因與其兄太祖趙匡胤重名一字，故改名為趙光義。宋代避諱之嚴(yán)，由此可見一斑。然《新編五代史平話》雖有以“趙太祖”、“宋太祖”代指趙匡胤處，但提及其名，往往直呼，可見不是宋人習(xí)慣。按宋例，避太宗諱，“義”改為“毅”、“宜”等。然《新編五代史平話》中提及“乂”(義)、“義”多達(dá)數(shù)十處，全無避諱。

書中提到趙氏先祖“趙玄朗”名諱時也未避諱。書中“玄”字缺末劃，但也是直呼名諱。按宋例，“玄”應(yīng)改為“元”、“真”，“朗”應(yīng)改為“明”。宋代還須避趙匡胤之父趙弘殷諱。“弘”改為“洪”或缺字。如宋代稱吳越王錢弘俶，應(yīng)稱錢俶。而《新編五代史平話》則直呼其名，有時會缺“弘”字末劃，有時則寫作原字“弘”，也不避諱。再有，避宋高宗趙構(gòu)諱，不僅是“構(gòu)”，同音字“勾”、“鉤”等也要避諱，如“勾”改為“干”。然《新編五代史平話》有“豈宜行這無道歹的勾當(dāng)”[24]的話，可見未避高宗諱。此類情形還有很多。

在《新編五代史平話》中提到的宋代皇帝，僅趙匡胤而已?！翱铩倍嗳蹦﹦澮粰M，應(yīng)是避諱使然。不過，從書中其他字的缺筆看，如“直”、“懼”、“樞(樞)”等字往往也缺少一橫。這應(yīng)是刻工刻字的個人習(xí)慣，或是有意減少筆畫以求省事。這樣看來，“匡”字缺少末劃，不一定是避諱導(dǎo)致的。

至于上文中提到的“魏徵”、“貞觀”改字是為了避仁宗諱的情況，按《禮部韻略》的記載看，宋代避諱“禎”及其同音字“徵”、“貞”。然而，《新編五代史平話》多處出現(xiàn)“徵”字，如“愽徵”、“徵奔還蜀”等。至于“貞”字，在《晉史平話》上卷中就有“故能致貞觀太平之治”的話，全書共出現(xiàn)“貞”字5處。可見，“證”、“正”也不一定是避仁宗諱的(至少在主觀上不是刻意避諱的)，而很有可能是宋人遺留下來的習(xí)慣，被后代刻書人所沿襲。況且，全書不避太祖、太宗及先祖名諱，安有獨(dú)避仁宗諱的呢？

從以上分析看，《新編五代史平話》幾乎是不避宋諱的，當(dāng)為元人所刊。②

(二)蒙元以后的新字、新義的使用

在《新編五代史平話》中可以找到許多蒙元以后才出現(xiàn)的或常用的新字、新義及蒙式漢語語法習(xí)慣。比如“歹”字的用法。據(jù)徐復(fù)研究，“歹”字是蒙元以來，由八思巴按藏文新創(chuàng)制的漢字。南宋末，文天祥的《指南錄》用“歹”代指蒙古兵的口語，擔(dān)心宋人不懂其意，還加了注釋[25]?？梢?，至少在南宋末，“歹”字還不為宋人所熟悉。現(xiàn)存元代以前的文獻(xiàn)中幾乎看不到“歹”③，然《新編五代史平話》中出現(xiàn)了近20處“歹”字的用法。如“宜行這不道歹的勾當(dāng)?！薄叭粢渷y時節(jié)，天生幾個歹人出來攪亂乾坤。”“撞著朱家三個弟弟，邀小人今夜做些歹生活?！?《梁史平話》上卷)諸如此類有關(guān)“歹”的用法還有很多，特別是“歹生活”這樣的詞語，乃是元人習(xí)語，常見于元雜劇，不是宋人說話的習(xí)慣。

再如“每”字的用法。在漢語中表示復(fù)數(shù)詞尾的“們”，“約產(chǎn)生于唐代，初或?qū)懽鳌簟ⅰ畯洝?、‘偉’，宋代有‘懣’、‘瞞’、‘門’等形，元代一般寫作‘每’?！盵26]元人之所以用“每”作為“們”的替代字，主要是因為受到了元代白話碑文直譯方式的影響。現(xiàn)今所見的許多蒙元時期的漢語文獻(xiàn)(主要是白話碑文上的漢字)，多數(shù)來自回鶻式蒙古語或八思巴字記錄的蒙古語，它的翻譯基本是按照蒙古語的習(xí)慣進(jìn)行的，所以保留了這樣奇特的語法習(xí)慣。隨著蒙古語影響的消退，明代以“每”做復(fù)數(shù)詞尾的情況就大為減少了。從《新編五代史平話》對漢語復(fù)數(shù)詞尾“們”的使用情況看，“咱每”、“百姓每”、“官員每”等，全部使用了“每”，而未使用“們”、“門”、“瞞”等宋人習(xí)語。如果說《新編五代史平話》是宋代已經(jīng)形成的文本(手寫、手抄)，到了元代才經(jīng)人增益、刊行的，那么至少也應(yīng)該保留一些宋人的習(xí)慣，不會修改得如此徹底。將《新編五代史平話》與宋元之際的戲文《張協(xié)狀元》進(jìn)行比較，就會發(fā)現(xiàn)在《張協(xié)狀元》中使用到漢語復(fù)數(shù)詞尾“們”時，多數(shù)寫作“們”，另有9處寫作“每”，可見在《張協(xié)狀元》的編成時期，蒙古語對漢語的影響還沒有那么強(qiáng)。即便這部戲文是經(jīng)過元人修改的，它畢竟也殘存了一些宋人習(xí)語。筆者并不否認(rèn)五代史故事的框架建構(gòu)和藝術(shù)構(gòu)思可能在南宋時期就已經(jīng)開始了，但是從上述情況看，《新編五代史平話》的刊刻年代當(dāng)在元代，而它由口頭說唱轉(zhuǎn)化為紙質(zhì)文本的時間，也應(yīng)在入元以后。

誠然，將蒙元新字、新義及語法習(xí)慣，作為判定一部文學(xué)作品編成、刊刻年代的依據(jù)，目前學(xué)界涉及得還比較少，這應(yīng)是未來值得開拓的新領(lǐng)域?？偠灾瑥摹缎戮幬宕菲皆挕分谐霈F(xiàn)的不避宋諱以及大量蒙式漢語的使用情況看，此平話所講說的故事極有可能是宋代開始口頭流傳，其行諸文本與刊刻當(dāng)在入元以后。

注釋：

①吳小如在《釋“平話”》一文中對已有的“平話”釋義進(jìn)行了梳理。不過，吳似乎只看到程在《宋元話本》中所說的“‘平’本來也就有評論、議論的意思”這句話，并對程的觀點進(jìn)行了質(zhì)疑，而沒有看到程有關(guān)平話乃“只說不唱”的論斷。故二人的觀點是相同的。

②《新編五代史平話》的避諱不徹底的問題，如《梁史平話》以“正”代替“貞”、“證”代替“徵”的情形在其他部分沒有出現(xiàn)，可能是由不同刻工分刻造成的。如果此推論成立，那么此書的刊刻，當(dāng)有宋代遺民參與。此書的刊刻時間也應(yīng)在入元不久。

③從漢集全文檢索系統(tǒng)的統(tǒng)計看，“史部”書籍共有“歹”字2728個，其中元代及以后的文獻(xiàn)超過了2720個；“子部”書籍共有“歹”字4600個，幾乎全部是元代及以后出現(xiàn)的?！敖?jīng)部”和“集部”共有“歹”字671個，全為元代及以后文獻(xiàn)所載。由于現(xiàn)存元代之前所刻書版絕少見，所引原始文獻(xiàn)幾乎全是元明清時期的刊本，因此基本確認(rèn)蒙元之前沒有或極少“歹”的使用。

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[責(zé)任編輯于湘]

中圖分類號：I207.41

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1008-6390(2016)02-0090-05

作者簡介：武迪(1992-)，男，河北保定人，碩士研究生，研究方向：元明清戲曲、小說；聶蕓(1992-)，女，河北石家莊人，碩士研究生，研究方向：元明清戲曲、小說。

收稿日期：2015-11-03