世俗位置與宗教位置：麗江白沙壁畫(huà)畫(huà)面構(gòu)成研究

李　冉　王曉赟?。ㄔ颇纤囆g(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院　　650000）

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世俗位置與宗教位置：麗江白沙壁畫(huà)畫(huà)面構(gòu)成研究

李冉王曉赟（云南藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院650000）

摘要：云南麗江白沙壁畫(huà)不但是宮殿、寺廟壁畫(huà)的翹楚更是多民族文化、宗教文化集中體現(xiàn)的代表。納西族社會(huì)本民族原始宗教結(jié)合了藏族苯教文化，形成了民族宗教?hào)|巴教。本文聯(lián)系白沙壁畫(huà)畫(huà)面構(gòu)成因素提出白沙壁畫(huà)藝術(shù)中涉及到的少數(shù)民族歷史文化及宗教文化大融合特性所傳遞的精神，同時(shí)從內(nèi)容題材、形式構(gòu)圖和色彩構(gòu)成分析其影射的世俗位置與宗教位置的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：白沙壁畫(huà)；畫(huà)面構(gòu)成；世俗；宗教

云南省教育廳研究生項(xiàng)目基金，項(xiàng)目編號(hào)：2014J106

一、麗江白沙壁畫(huà)的背景

明洪武十四年（公元1381年），大軍入滇，經(jīng)過(guò)多年會(huì)戰(zhàn)后結(jié)束了元朝在云南的統(tǒng)治。隨后木氏土司家族的阿甲阿德“率眾先歸”，由此與明王朝建立了密切的政治關(guān)系，明王朝不但賜以“木”姓，又授世襲麗江府知府。1麗江是全國(guó)唯一的納西族自治縣，納西人口占整個(gè)納西人口的六分之五。在以麗江為中心的納西社會(huì)，木氏土司對(duì)漢文化持推崇開(kāi)放的態(tài)度，納西族上層開(kāi)始學(xué)習(xí)漢文化，有“云南諸土官知詩(shī)書(shū)，好禮守義，以麗江木氏土司為首。”2之說(shuō)。明清時(shí)期，在中原壁畫(huà)衰落的局勢(shì)下，中原地區(qū)壁畫(huà)師傅相繼南下，西南少數(shù)民族地區(qū)壁畫(huà)發(fā)展壯大至麗江地區(qū)止。清雍正元年（公元1723年），麗江改土歸流，木氏土司的統(tǒng)治每況愈下。

麗江白沙壁畫(huà)一方面融入了漢地佛教、藏傳佛教及道教等在內(nèi)的宗教文化，形成了包括民間文化、東巴文化及仿漢文化在內(nèi)的多元性文化；另一方面包含了漢族、藏族、白族和納西族等在內(nèi)的少數(shù)民族。漢地佛教密宗在唐朝時(shí)期陸續(xù)傳入西南地區(qū)，尤以滇、川、藏地區(qū)的中心麗江為重；藏傳禪宗在宋朝初期傳入麗江納西地區(qū)，明清時(shí)木氏土司推行，盛行于麗江；之后由中原畫(huà)師把道教傳入麗江地區(qū)。從藝術(shù)風(fēng)格和表現(xiàn)手法判斷融合了多民族畫(huà)師的技法。據(jù)《木氏勛祠自記》（寫(xiě)于明嘉靖七年，1528年）說(shuō)：“其土木磚石彩繪之類(lèi)，乃大理巧工楊得和成之”。楊姓為大理白族大姓，所以楊得和為白族畫(huà)工。此外，在壁畫(huà)中有大量藏文書(shū)題，說(shuō)明大批藏族畫(huà)家參與了壁畫(huà)創(chuàng)作……據(jù)傳說(shuō)漢族畫(huà)家馬肖仙參加了麗江壁畫(huà)的制作。3據(jù)《納西族文化史論》記：“他們中有納西東巴畫(huà)家，有來(lái)自西藏和四川的藏族喇嘛畫(huà)家、江南漢族畫(huà)家馬肖仙和中原道家畫(huà)家張道士等?！?元末明初一些漢族人陸續(xù)進(jìn)入云南地區(qū)，在麗江與納西族人通婚，逐漸融和其民族文化與生活習(xí)性從而構(gòu)成了白沙壁畫(huà)多元的畫(huà)面組成關(guān)系。

從宏觀的角度上講，白沙壁畫(huà)的繪制順序與各宗教派系傳入麗江地區(qū)的先后順序緊密相連，同時(shí)各個(gè)宗教在不同時(shí)期發(fā)展的興衰直接體現(xiàn)在白沙壁畫(huà)的繪制上。從現(xiàn)存的四方壁畫(huà)的畫(huà)面結(jié)構(gòu)構(gòu)成關(guān)系上看，各個(gè)宗教被繪制在畫(huà)面上的主次位置與體現(xiàn)各民族之間平衡發(fā)展的狀態(tài)息息相關(guān)。

二、白沙壁畫(huà)畫(huà)面構(gòu)成的位置關(guān)系

麗江白沙壁畫(huà)主要繪制于明代洪武年間至清初乾隆年間，經(jīng)歷了近三百年的歷史變遷。由于政治的因素大部分壁畫(huà)已被損毀，現(xiàn)存僅四方壁畫(huà)較為完整且地位較高。在四方壁畫(huà)中，其中琉璃殿和大寶積宮兩方壁畫(huà)在建造時(shí)間上有所爭(zhēng)議。琉璃殿建造時(shí)間最為久遠(yuǎn)，所以大多數(shù)壁畫(huà)色彩掉色嚴(yán)重呈現(xiàn)暗色。從禪房、藏經(jīng)閣等建造的結(jié)構(gòu)和風(fēng)格可以看出之后經(jīng)過(guò)重修。殿旁刻有“大明永樂(lè)十五年（1418年）丁酉歲仲春中順大夫世襲土官知府木初敬造”題字。在麗江納西族自治縣文化局編的《麗江白沙壁畫(huà)》一書(shū)中寫(xiě)道“洪武十七年（1384年）開(kāi)始在琉璃殿內(nèi)繪制壁畫(huà)……可見(jiàn)琉璃殿的壁畫(huà)是由土司木得主持，并由他的兒子親自組織畫(huà)師繪制完成的?！?另外，據(jù)《納西族簡(jiǎn)史簡(jiǎn)志合編》初稿記載：“木氏土司在洪武二十九年（1396年）建造的琉璃宮，其壁畫(huà)風(fēng)格古樸，有漢文款識(shí)，無(wú)西藏佛教影響?！痹诂F(xiàn)存的琉璃殿內(nèi)壁畫(huà)《道師如來(lái)海會(huì)》《南無(wú)阿彌陀佛會(huì)》等都注有木初、木仲敬造題記，而木初于洪武二十四年(1391年)接任土司。綜上分析琉璃殿建造及壁畫(huà)繪制時(shí)間應(yīng)確定為早于永樂(lè)十五年（1418年）。大寶積宮繪制壁畫(huà)的年代本文以明萬(wàn)歷十一年(1583年)為準(zhǔn)。在馮智的《麗江藏傳佛教壁畫(huà)及其歷史研究》6一文中寫(xiě)道大寶積宮關(guān)于年代建造的藏文題記，其藏文中時(shí)間譯出的漢文為母水羊年，雖然嘉靖二年（1523年）為羊年無(wú)疑，但明萬(wàn)歷十一年（1583年）亦是藏歷水羊年，是木旺土司為大寶積宮題字的時(shí)間，完全與藏文記載和實(shí)際情況吻合。而據(jù)殿額“萬(wàn)歷壬午年端陽(yáng)”題注，表明大寶積宮建殿的時(shí)間為萬(wàn)歷十年，繪制時(shí)間比建殿時(shí)間晚一年亦是情理之中。其余兩方壁畫(huà)一是束河大覺(jué)宮壁畫(huà)，由木東土司主持繪制于明隆慶三年至萬(wàn)歷七年(1570年——1579年)，二是大定閣壁畫(huà)，由木增土司主持重建于清乾隆八年(1743年)。

麗江白沙壁畫(huà)現(xiàn)存53幅，根據(jù)四方壁畫(huà)的完整性與精美程度，主要藝術(shù)成就集中在大寶積宮壁畫(huà)上，其次為大覺(jué)宮壁畫(huà)。其各方壁畫(huà)都具有明顯的特質(zhì)，這完全取決于不同民族的畫(huà)師、繪制手法等因素。整個(gè)白沙壁畫(huà)的繪制據(jù)《壁畫(huà)——中國(guó)國(guó)粹藝術(shù)讀本》描述是：“每幅壁畫(huà)由一高手擔(dān)任主筆，從整體布局到人物姿態(tài)的確定、色彩基調(diào)的控制，皆由此人統(tǒng)籌把握，行話稱(chēng)之為‘統(tǒng)稿’。其余畫(huà)師嚴(yán)格按照統(tǒng)稿繪制，關(guān)鍵部位由主筆親自完成。作品完成后，主筆從整體出發(fā)，對(duì)整幅作品進(jìn)行潤(rùn)色，將不協(xié)調(diào)的局部調(diào)整好，將色調(diào)調(diào)整到統(tǒng)一的基調(diào)之中，這幅壁畫(huà)才告完成?！?后面涉及到的內(nèi)容也有所印證。

琉璃殿歷史最久，現(xiàn)存16堵壁畫(huà)，每堵120×60cm,題材主要描繪了海會(huì)、護(hù)法、佛會(huì)等漢傳佛教文化。早期繪制的菩薩、神佛粗糙，技法上多采用單線平涂，用色單一，在后期大黑天等護(hù)法造型的技法運(yùn)用上已少有明朝時(shí)期的繪制形式而是造型夸張，用線老練，色彩豐富，變化增多。從風(fēng)格上和藏傳佛教在畫(huà)面的體現(xiàn)上可直接反映出琉璃殿繪制時(shí)間的跨度之大。

大定閣壁畫(huà)現(xiàn)存19堵，是白沙壁畫(huà)中藏族繪畫(huà)語(yǔ)言最突出的一個(gè)，壁畫(huà)中人物形象保存的并不是十分完好，卻因?yàn)榈胤江h(huán)境因素而保持著原有的色澤。在大定閣南壁和北壁分別畫(huà)有普賢菩薩(圖1)、大勢(shì)至菩薩和文殊菩薩、觀音菩薩四幅菩薩像，全圖皆為196×135cm,除大勢(shì)至菩薩外其余三位菩薩角上均畫(huà)有散花飛天像(圖2)。人物形象迥異生動(dòng)、線條飄逸，色彩濃艷，對(duì)比強(qiáng)烈，是大定閣壁畫(huà)中最為出彩的畫(huà)作。除人物外，大定閣區(qū)別于其他宮殿壁畫(huà)的特殊之處在于環(huán)境的描繪，部分中心菩薩周?chē)籍?huà)上了花卉植物渲染氣氛，十分難得。在大定閣壁畫(huà)中小幅畫(huà)面中出現(xiàn)藏教護(hù)法、金剛等，都顯示出藏傳佛教的興盛。

大寶積宮壁畫(huà)是白沙壁畫(huà)中藝術(shù)成就最高者，現(xiàn)存的12堵壁畫(huà)，在題材上反映佛教的有6堵，喇嘛教的有4堵，道教的有2堵。大寶積宮西壁最大的一幅《無(wú)量壽如來(lái)會(huì)》壁畫(huà)367×498cm（圖3），有脫落開(kāi)裂現(xiàn)象出現(xiàn)。畫(huà)面以無(wú)量壽佛為中心，形成環(huán)繞型構(gòu)圖方式，是壁畫(huà)中常見(jiàn)的構(gòu)成形式。主尊周?chē)譃樯稀⒅?、下三層，共一百人像。筆者將其分為：上層小坐佛（十八尊者），中層諸天像（道教神佛），下層菩薩、弟子、諸天等。主尊阿彌陀佛坐像，為大乘佛教佛像，凈土宗的始源。色以紅橙黃為主，線條圓潤(rùn)。說(shuō)明漢傳佛教在麗江壁畫(huà)中的重要性。如來(lái)上側(cè)小坐佛形態(tài)各異，坐三排，排列整齊，色鮮明。中間為諸天像，緊湊密實(shí)，色沉重。下層近身依次為菩薩、弟子、諸天，神態(tài)自若，用筆高超，線條流暢疏密有致，色以暖色為主瀝粉貼金，主次位置有所區(qū)分。主尊座下前一排兩側(cè)分別為：左下角東方持國(guó)天王和南方增長(zhǎng)天王(圖4)，右下角西方廣目天王和北方多聞天王(圖5)，正座下方為瑪哈嘎拉像。此排為西藏四大天王和級(jí)別最高的五大金剛之一護(hù)法。觀者從右至左依次為東南西北四大天王。在畫(huà)面中東方持國(guó)天王與南方增長(zhǎng)天王一人手握寶劍，金甲、紅黑衣相間；一人左手握蛇，右手持箭，黑衣紅裙十分魁梧。西方廣目天王和北方多聞天王一人左手握寶珠，右手纏蛇，黑衣紅裙姿態(tài)生動(dòng)；一人左手托寶塔，右手持寶幡，紅衣黑裙造型嚴(yán)謹(jǐn)。據(jù)《陀羅尼集經(jīng)》卷十一記載：“持國(guó)天王尊左手伸臂下垂持慧刀，右手屈臂向前掌中托寶慧珠?！薄皬V目天王尊左手持矟，右手執(zhí)赤索?！睗h化后通常被描繪為手持琵琶，增長(zhǎng)天王手握慧劍，廣目天王和多聞天王一托寶塔持龍，一握鼠持幡。在白沙壁畫(huà)中四尊天王顯然融合了漢藏文化的同時(shí)又摻入了當(dāng)?shù)丶{西民族等少數(shù)民族畫(huà)師的主觀想象。阿彌陀佛正座下方左下側(cè)為六臂瑪哈嘎拉，藏傳佛教密宗共同護(hù)法，此畫(huà)像面露猙獰，造型夸張完全展示了畫(huà)師的技法與藏傳佛教的特征。整幅畫(huà)面體現(xiàn)出中原傳統(tǒng)線條疏密聚散的運(yùn)用與藏文化色彩鮮明對(duì)比的特征。題材上兼容了藏傳佛教密宗和漢地佛教顯宗兩大教義，道教次之。除此之外,大寶積宮西壁還繪制了藏傳佛教密宗寧瑪派祖師蓮花生像、喇嘛教綠度母像等各個(gè)宗教神佛。大寶積宮西壁7號(hào)壁畫(huà)《蓮花生》全圖208×195cm，共有九十五像，蓮花生四周是百工之神描繪了各個(gè)神佛各司其職的日常生活景象，包括舞樂(lè)、舞劍、打坐、閱讀等。單單只是西壁構(gòu)成的關(guān)系便突出反映了納西族在歷史上廣采博納多元的異民族文化，不執(zhí)迷于一種宗教文化的特點(diǎn)，同時(shí)展現(xiàn)出文化背后各民族生活的大融合與宗教信仰大融合的景象。

大寶積宮南壁《南無(wú)孔雀明王大佛母海會(huì)》203×446cm（圖6），畫(huà)面共一百六十七像。主尊為孔雀明王三面、八臂坐于蓮花上。近身左右兩組為身披袈裟的僧眾，顯示了佛教的中心地位。此幅壁畫(huà)人物以一組一組的方式出現(xiàn)，疏密聚散有所體現(xiàn)，與西壁《無(wú)量壽如來(lái)會(huì)》整齊的畫(huà)面相比，打破了規(guī)矩的構(gòu)圖形式。左側(cè)雷公、電母畫(huà)像及右側(cè)龍王像，描繪了中國(guó)古代漢族神話傳說(shuō)。主尊上層以7人為一組，出現(xiàn)四組的為道教二十八星宿。其余為諸天、天女、護(hù)法金剛等，體現(xiàn)了漢藏文化以及道教文化的結(jié)合。南壁《南無(wú)五色豪光圣母》207×123cm，共十六像。圣母為二臂，上方為道教仙真三清像，其下為天尊、東王公像等，再下方是風(fēng)、雨、雷、電四神，最下方四天君像已脫落。在南壁3號(hào)壁畫(huà)《南無(wú)大海一樣慈悲觀音》中，畫(huà)面共二十像，每個(gè)像和西壁壁畫(huà)《蓮花生》一樣，都有藏文名稱(chēng)。縱觀整個(gè)大寶積宮南壁壁畫(huà)，在構(gòu)成關(guān)系的比例上與大寶積宮西壁相比，道教題材的畫(huà)像增多，主線仍以藏傳佛教為中心，畫(huà)風(fēng)沒(méi)有太大變化。

大寶積宮北壁10號(hào)壁畫(huà)《觀世音菩薩普門(mén)品變相》203×446cm，此壁畫(huà)不同于其他西壁、南壁大幅壁畫(huà)之處在于以故事內(nèi)容為前提(圖7局部），繪制場(chǎng)景性壁畫(huà)。也是此壁畫(huà)中的藏文譯文揭示出大寶積宮壁畫(huà)的繪制年代。10號(hào)壁畫(huà)共六十一像，最上層畫(huà)有十圣觀音像，主尊左右上方各五尊。下方則描繪了佛教的幾個(gè)故事，有水難圖、火難圖、深山遇虎圖、臨刑壽終圖等。此外大寶積宮北壁《天、地、水三官》壁畫(huà)，202×119cm，共十八像，全部為道教神佛，下方大部分脫落，色彩暗淡呈現(xiàn)黑色。從大寶積宮北壁各壁畫(huà)來(lái)看，在同一幅畫(huà)面上出現(xiàn)幾種宗教并存的現(xiàn)象幾乎消失，而每幅畫(huà)面都有其核心宗教的意義與內(nèi)容。從畫(huà)面損壞程度和色彩的褪色程度可以判斷出北壁的繪制時(shí)間較早，可能早于大寶積宮南壁和西壁的繪制。從大寶積宮壁畫(huà)畫(huà)面構(gòu)成分析，主要以漢地佛教、藏傳佛教為主，道教為輔，是囊括漢、藏、納西、白族多民族的產(chǎn)物，同時(shí)也體現(xiàn)出民族的融合經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的時(shí)間過(guò)程。

大覺(jué)宮壁畫(huà)現(xiàn)存6堵，以道教題材為主,突出體現(xiàn)白沙壁畫(huà)總體以黑色為基調(diào)，再予以繪制的畫(huà)法。在描繪仙真、羅漢的衣褶明顯的看出與先前壁畫(huà)的差別(圖8與圖3)。在大覺(jué)宮壁畫(huà)中所看到的藏畫(huà)風(fēng)格甚少。如大覺(jué)宮東壁《九羅漢》216×137cm，不論從羅漢的身形還是線條設(shè)色都顯示出濃厚的國(guó)畫(huà)寫(xiě)意意味。大覺(jué)宮西壁《佛會(huì)圖》216×320cm中道教仙真的造型的線條剛勁有力，概括簡(jiǎn)練與菩薩衣紋的圓潤(rùn)有所不同。其中諸天護(hù)法神局部天女、天王像的頭飾、配飾都清晰可見(jiàn)瀝粉貼金的中原特質(zhì)。這一方面反映出道教畫(huà)師原有的繪畫(huà)技法，同時(shí)從側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)中國(guó)國(guó)畫(huà)家與木氏土司來(lái)往密切及國(guó)畫(huà)對(duì)明清時(shí)期納西族地區(qū)的影響。

三、總結(jié)

縱觀整個(gè)白沙壁畫(huà)，其畫(huà)面構(gòu)成關(guān)系可清晰梳理宗教內(nèi)涵，主次位置的關(guān)系。在世俗位置的關(guān)系上，漢族與藏族文化不斷進(jìn)駐納西族地區(qū)，納西族亦是不斷吸收漢、藏、白等不同民族的長(zhǎng)處，并把這種相互滲透、相互學(xué)習(xí)的精神運(yùn)用在白沙壁畫(huà)中，使其賦予了不同的含義和特殊的文化。在宗教位置上，白沙壁畫(huà)囊括了漢傳佛教、藏傳佛教與道教在內(nèi)的多個(gè)教派。具體到各個(gè)不同時(shí)期建造的宮閣壁畫(huà)而言，宗教信仰的主張一目了然，這與教派發(fā)展的規(guī)模和上層的喜好密不可分。從最早的琉璃殿到大覺(jué)宮，從藝術(shù)成就最高的大寶積宮到大定閣，壁畫(huà)藝術(shù)風(fēng)格的體現(xiàn)由無(wú)藏教影響到有所影響再到明后期發(fā)展壯大，直到占據(jù)主要地位。在表現(xiàn)風(fēng)格上從開(kāi)始的規(guī)矩、線條單一到后來(lái)的瀟灑、開(kāi)放，從色彩的平淡到豐富無(wú)不體現(xiàn)了各民族的包容與進(jìn)步。麗江白沙壁畫(huà)以它鮮明的特點(diǎn)和積極的態(tài)度給我們留下了珍貴的記錄和文化遺產(chǎn)。

注釋?zhuān)?/p>

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