賀璋瑢

(華南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，廣東 廣州　510631)

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潮汕民間信仰的歷史、現(xiàn)狀與管理探略

賀璋瑢

(華南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，廣東 廣州510631)

廣東潮汕地區(qū)的民間信仰以其神秘的色彩、獨特的形式、深廣的影響力和跨越時空的歷史穿透力，成為一種豐厚的傳統(tǒng)文化而不斷發(fā)展，且與潮汕人的世俗生活相互交織，沿襲至今。之所以探討潮汕的民間信仰，是因為我們需要對民間信仰在當(dāng)代社會中的位置有一種“接地氣”式的理解并明白對民間信仰的“管理”(或“治理”)如何有所為和有所不為，此研究關(guān)系到“宗教治理”的新理念和新模式以及當(dāng)代社會新型多元文化與和諧社會的建構(gòu)，意義重大。

潮汕； 民間信仰； 歷史；現(xiàn)狀與管理

本文標題中的“潮汕”*“潮汕”一詞是從1858年汕頭開埠后才開始使用的，隋朝末年時此地始稱“潮州”，作為州府一級的地方行政單位，該名稱一直沿用到1911年清朝的統(tǒng)治結(jié)束。參見黃挺、陳利江：《潮州商幫》，暨南大學(xué)出版社2011年版，第1頁。一詞本身不是一個行政概念，而是一個文化概念，泛指受潮汕文化影響的人文地理區(qū)域。該詞在行政區(qū)劃上涵蓋了今天的潮州市、汕頭市、揭陽市和汕尾市的部分地區(qū)，文化輻射圈則包括了揭陽、潮陽、潮安、饒平、惠來、澄海、普寧、揭西、海豐、陸豐、潮州、汕頭、南澳及惠東、豐順、大埔三縣的部分地區(qū)。眾所周知，廣東有三大民系文化區(qū)、即廣府民系文化區(qū)、客家民系文化區(qū)與福佬民系文化區(qū)，而潮汕地區(qū)即是福佬民系文化區(qū)的所在地。

潮汕地區(qū)的民間信仰以其神秘的色彩、獨特的形式、深廣的影響力和跨越時空的歷史穿透力，成為一種豐厚的傳統(tǒng)文化而不斷發(fā)展，且與潮汕人的世俗生活相互交織，沿襲至今。之所以探討潮汕的民間信仰的歷史、現(xiàn)狀與管理(或治理)狀況，是因為我們需要對民間信仰在當(dāng)代社會中的位置有一種“接地氣”式的理解。這關(guān)系到“宗教治理”的新理念和新模式以及當(dāng)代社會新型多元文化與和諧社會的建構(gòu)，意義重大。

一、潮汕民間信仰的歷史溯源

潮汕歷來有“省尾國角”之稱，這是因為“潮汕位于東經(jīng)115°06’—117°20’、北緯22°53’—24°14’之間，地處中國大陸的東南隅，廣東省的最東端，與福建省比鄰。潮汕面對滔滔大海，南海和臺灣海峽在這里交接。潮汕與臺灣遙遙相望，一衣帶水”*黃挺、陳占山：《潮汕史》，廣東人民出版社2001年版，第14頁。。潮汕的地理環(huán)境是山地多、耕地少，山地和丘陵約占本地區(qū)總面積的70%。因該地處于熱帶與亞熱帶之間，氣候變幻無常，長期被視為“蠻荒瘴癘”之地，直到晚唐時期，這里的開發(fā)程度仍很小。宋元時期，已經(jīng)有部分人口要靠著魚鹽工商為業(yè)謀生。到了明清時期，由于各種原因，民間海外貿(mào)易興盛起來，漸漸形成了潮州人樂于經(jīng)商的風(fēng)氣與傳統(tǒng)。由于地理的原因，潮汕地區(qū)與閩南的歷史和文化的發(fā)展有著同源性，這兩個地區(qū)可謂是同一文化區(qū)域，因此潮汕的民間信仰中有很多閩南民間信仰的因子與元素。

秦漢以前，潮汕地區(qū)屬閩越，潮汕當(dāng)?shù)氐耐林用裰饕獮殚}越族人，他們雖然在后來的移民大潮及與漢人的長期磨合中大部分被同化，但也有部分被迫遷移到其他地區(qū)或遷居深山。無疑閩越族文化是潮汕地區(qū)先秦以前的主流文化。他們“信鬼神，重淫祀”的信仰特征在《史記》中有所記載，如“(漢武帝)既滅兩越，越人勇之乃言越人俗鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效，昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。后世怠慢，故衰耗。乃令越巫立越祝祠，安臺無壇，亦伺天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用”。越人好巫尚鬼的傳統(tǒng)在此地影響久遠。

漢代時，潮汕之地仍是一處沒有怎么開發(fā)的海濱荒蕪之地。直到東晉時代該地才開始受到重視。東晉義熙九年(413年)，設(shè)立了義安郡，這是本地區(qū)州郡一級建制的開始。唐天寶元年(742年)設(shè)潮州郡，這是潮州開始漸漸繁榮的重要起點。從漢到宋，有四次具有重要意義的移民潮:西漢初期、晉永嘉之亂之后、唐后期及宋靖康之難后。當(dāng)然，除了這四個時期之外，其他時期如元明清時期陸續(xù)有移民進入該地區(qū)，但移民的數(shù)量與規(guī)模不能與這四個時期相比。尤其是唐宋時期大批的移民潮才使得潮汕地區(qū)的面貌有了較大的變化。

隨著唐末宋元時期漢族移民大量遷入潮汕地區(qū)， 該地的民間信仰漸漸定型下來，可以說，移民潮推動下的“三化”過程(即人口福佬化、地區(qū)國家化和土著人的漢化)促成了這一結(jié)果。人口福佬化推動閩地民間信仰的傳入，成為潮汕神明的一大來源；地區(qū)國家化一方面帶來政府力量的支持，國家政權(quán)力量成為創(chuàng)造神明與推廣神明的重要力量，而這一過程又與和土著人漢化的過程相結(jié)合，為后來的“造神運動”提供了條件。當(dāng)然，土著人漢化的過程也是民間信仰得以傳播的過程。

考察其民間信仰的主要神祇的來源，不外乎以下幾個方面：

一是外來引進。潮汕地區(qū)的移民大多來自福建，福建本是民間信仰的繁盛之地。福建至宋時迫于人口壓力很多移民開始向周邊擴散，并帶動閩地文化的擴散與傳播，潮地便是其文化輻射地之一，使潮地呈現(xiàn)福佬化特征。潮汕地區(qū)民間信仰中的神明很多是自宋代開始從福建傳入的，如媽祖信仰、佛教俗神(觀音、如來等)、道教諸神(財神、城隍、玄天上帝、九天玄女、玉皇大帝、王母娘娘等)、漢族的天地日月風(fēng)雨雷電崇拜、文化神(文星、魁星)等，為該地民間信仰的形成提供了豐富的素材。

二是本土造神。為了在潮汕之地推廣漢族的主流儒家文化，仕潮官師成為潮汕地區(qū)早期造神的推動力量，在唐一代，潮州都是有罪官宦的流放和貶斥之地。韓愈之前，先后有不少中央官員如張元素、唐臨、常懷德、盧怡、李皋、常袞等謫放潮州。他們不同程度地把中原禮俗文化傳播到了落后荒僻的潮州，仕潮官師有意識地神化祠祀當(dāng)?shù)鼗蛴泄τ诋?dāng)?shù)氐牟糠钟①t，如韓愈的“被神化”就是這方面最典型的例子。韓愈于819年因諫迎佛骨被貶來潮，這“在潮汕地區(qū)歷史上是一個具有重大文化意義的事件”*黃挺、陳占山：《潮汕史》，廣東人民出版社2001年版，第85頁。。他在潮州任職的8個月期間，除了俸錢辦學(xué)、推廣儒家的忠孝禮義之教、釋放奴隸、關(guān)心農(nóng)桑以外，還祭潮神驅(qū)鱷除害，意在歸化當(dāng)?shù)赝林?，淳化民風(fēng)。百姓對于韓愈推崇備至。北宋中后期，陳堯佐*陳堯佐任潮州通判后，認為最重要的事情就是使這里的民眾得到開化，而要開化這里的民眾，首要的工作是傳播文化。于是，他籌備修建了孔子廟、韓愈祠堂，宣傳學(xué)習(xí)文化的重要性，并在各地開辦了一些學(xué)校，又不辭勞苦地動員民間有供給能力的家庭把孩子送到學(xué)堂讀書。通過陳堯佐的努力，潮州的文化事業(yè)比以前有了很大的發(fā)展。(963—1044年)任潮州通判時首舉尊韓大旗，他為韓愈建祠，視韓愈為在潮地推行王道第一人，另外還繪鱷魚圖并撰寫《贊》文。繼陳以后，1090年知州王滌卜建昌黎伯廟，并邀請?zhí)K軾撰寫碑文，是時，韓愈已成為潮人頂禮膜拜的一尊神靈，據(jù)陳尊韓也不過百年左右，尊韓活動在元明時期也依然進行著，而且與韓愈有關(guān)的人物，如韓湘子*韓湘子是道教“八仙”之一，后人認為韓湘子是韓愈的侄孫韓湘，但亦有人考證過后，認為這只是后人把兩件本來互不相關(guān)的事件張冠李戴而已。、雙忠公*雙忠公指的是唐朝玄肅時，死守睢陽而身殉安史之亂的張巡、許遠，這兩位忠臣被奉為神明。從華北、江淮到福建、兩廣都有香火奉祀。這兩位忠臣是韓愈《張中丞傳后敘》中的人物。、大癲祖師*大癲祖師是唐代著名高僧(732—824年)，俗名陳寶通(一說姓楊)，出生于今廣東省汕頭市潮陽區(qū)，大顛幼年好學(xué)聰慧，潛心鉆研佛學(xué)，是著名的靈山禪院的創(chuàng)建人，弘揚曹溪六世禪風(fēng)，講授佛學(xué)真諦，其講義先后被整理成書，傳至現(xiàn)代的有《般若波羅蜜多心經(jīng)釋義》、《金剛經(jīng)釋義》，手抄《金剛經(jīng)》1500卷，還著有《法華經(jīng)》、《維摩詰經(jīng)》各30部，其著作之豐，為佛教界嘆為觀止。大顛和尚也成為嶺南一代佛學(xué)者和高僧，有弟子千余人，自號大顛和尚，民間流傳了不少有關(guān)他的法力神功的故事。韓愈來潮不到一年，與大顛和尚結(jié)為莫逆之交。等也借韓愈的聲名擴大了在潮地的影響力。

隨著宋朝以后潮地的經(jīng)濟增長、以及儒學(xué)與禮教的推行，潮人從南宋后期起秉著懲惡揚善、表彰忠義的精神開始自發(fā)造神，元明時期尤盛，凡是對當(dāng)?shù)匕傩沼兴暙I、或具有美德、有對百姓教化之用的人物，人們多將其神化。如海門建忠賢祠祭祀文天祥、韓文公祠旁有陸公祠祀陸秀夫，都因其抗元護主的民族氣節(jié)受到推崇。饒平長彬村有陳吊王廟，供奉的是潮地本土抗元英雄陳吊眼，還有如潮汕的風(fēng)雨圣者*傳說南宋淳熙十一年(1183年)潮州大旱災(zāi)，赤地千里，禾苗枯焦。揭東縣登崗鎮(zhèn)孫畔村出了一個能施法顯圣、呼風(fēng)喚雨為地方解除旱患的神童。乾隆年間的大詩人袁枚在其《續(xù)子不語》卷八中有《仙童行雨》一則記其事，說當(dāng)時粵東亢旱，制軍孫公禱雨無驗。時恰逢他來潮州，途中見有人聚集在山坡前，說是在“看仙童”(求雨)，孫制軍便與群官徒步去看，果見空中有一童子，背掛青籃，腰插牛鞭，便對空中仙童說：“如你果真是仙，能使老天爺在三天內(nèi)下雨，以救莊稼，當(dāng)建祠祀你”，只見仙童點頭。頃刻，天上出現(xiàn)浮云，接著大雨滂沱，數(shù)日之內(nèi)，廣東全境迭報降雨。孫制軍便命人繪像，題曰：“羽化孫真人”。、水仙爺*潮汕地區(qū)有水仙廟供奉水仙爺?shù)膫鹘y(tǒng)，水仙爺即是上古時代治水有功的大禹，是傳說中與堯、舜齊名的圣賢君王。潮俗沿海都有水仙爺廟，可能是該地與水的關(guān)系太密切之故。、宋大峰*宋大峰，閩地僧人也。俗姓林，名靈噩，字通叟。宋宣和二年(1120年)，他從福建游緣至潮陽之蠔坪鄉(xiāng)(今和平)，時逢酷暑，久旱無雨，莊稼失收，餓殍遍野，瘟疫流行，滿目瘡痍。為救民眾于厄難之中，他設(shè)壇祭拜上蒼，祈求為民消災(zāi)，同時研制良藥，施舍于民間，終使病民解厄。他還動眾捐資，化緣儉節(jié)，斥資造橋。一座跨越練江兩岸的大橋歷時五載，橋筑十六洞時，而大峰祖師圓寂。里人無不悲傷，遂立廟祀之。崇拜等，不勝枚舉。

明嘉靖以后，潮汕地區(qū)除了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展外，商品經(jīng)濟的繁榮發(fā)展更為突出，經(jīng)濟的繁榮對于民間信仰的發(fā)展起到極大的推動作用，主要表現(xiàn)在廟祀和宗教活動的興盛方面。潮汕現(xiàn)存的很多宮廟都是在明清時期修建的，而且多由百姓集體籌資，如韓文公祠旁的陸公祠、饒平飛龍廟、潮陽東山魁星閣、揭東鞍山忠勇廟、潮汕沿海一帶的周王公廟、惠來和澄海一帶的水仙宮、大禹古廟等?，F(xiàn)今潮汕地區(qū)在拜神過程中出現(xiàn)的賽大豬、賽大鵝、斗戲、斗彩棚等風(fēng)俗也是從明時開始出現(xiàn)并流傳下來的，而游神活動據(jù)說宋時已有，但是明清時更為興盛。在豐富多彩的游神活動中，各種神靈的知名度也得以提高。游神本是為了驅(qū)鬼消災(zāi)，后來加進了喜慶娛樂的內(nèi)容，娛神娛人，熱鬧非凡。

20世紀初，科學(xué)與啟蒙的口號在中國大地大行其道，民間信仰常被當(dāng)作迷信受到知識階層和政府層面的批判、抵制和清除，無論是1949年前的國民政府還是1949年之后、改革開放之前的中華人民共和國政府，在抵制迷信、反對民間信仰方面并無二致。尤其在文化大革命的“革命風(fēng)暴”中，鄉(xiāng)村的民間信仰廟宇被毀，民間信仰活動一律停止舉行。

不過，即使在那些年中，民間信仰也依然頑強地隱蔽地生存著，其根從來就沒有斷過。以汕頭的宋大峰遺跡為例，宋大峰墓始建于南宋建炎丁未年(1127年)，歷經(jīng)多次修整，在民國十八年時，當(dāng)時的國民政府還在當(dāng)?shù)孛癖姷挠跚笙骂C發(fā)文件保護宋大峰墓，并勒石為念，共刻有四塊石碑，文革中被毀了兩塊，另兩塊則被當(dāng)?shù)孛癖娡旰玫乇４嫦聛?。揭陽、汕頭還有一些年代久遠的民間信仰廟宇的碑刻、房檐、木雕、神像等也是如此這般保存下來。在訪談中，有一些老人告訴筆者，民間信仰的活動在文革前時常還會半公開半隱蔽地舉行，而就在文革所謂“破舊立新”之時，還是有人在家中或幾個人找一處隱蔽之地偷偷地拜自己心目中的各路神靈，他們不能想象生活中沒有神，怎么可以有不與神靈交流溝通的日子與地方？

改革開放以后，尤其是20世紀90年代以后，隨著民間信仰的漸漸復(fù)蘇，潮汕民間信仰的場所或重修重整，或異地重建，或另起爐灶新建，一下子像雨后春筍般地冒出來，且廣布鄉(xiāng)村市區(qū)。人們在信仰的路子上輕車熟路地回到了從前，甚至回到了從前的從前，由此可見民間信仰的深厚韌性和強大生命力，更是反映了民間信仰在當(dāng)?shù)孛癖娭械男叛鰝鹘y(tǒng)之深厚與濃郁。

二、潮汕民間信仰的現(xiàn)狀

潮汕民間信仰的現(xiàn)狀主要表現(xiàn)在如下方面：其一，場所多，潮汕民間信仰的場所不僅廣布山野僻壤之鄉(xiāng)，也堂而皇之地出現(xiàn)在鬧市繁華之地，民間信仰的場所數(shù)量之多，有些場所的規(guī)模之雄偉、建筑藝術(shù)之精美，是沒有去過的人無論如何也想象不到的。就場所數(shù)量而言，目前還沒有一個機構(gòu)有準確的統(tǒng)計，用“星羅棋布”一詞來形容這兩地民間信仰的場所毫不為過。筆者在調(diào)研時，揭陽市民宗局的某位官員說，揭陽一個鎮(zhèn)少說有10個民間信仰的場所，而揭陽市約有64個鎮(zhèn)，就有至少640處場所；就村而言，幾乎村村有廟，有的較大的村子，村頭村尾都有廟。還有的村子有幾個姓氏就有幾個廟，不同的姓氏各去各的廟，互不相擾，如此加起來，幾千處都有。他還說，毫不夸張，揭陽的大廟小廟加起來5000處都有。而揭陽市的現(xiàn)有人口約有680多萬。汕頭的情況也是如此。汕頭市城區(qū)幾乎每個住宅小區(qū)都有公共拜祭的地方，城區(qū)里民間信仰的場所也不少見。揭陽與汕頭兩地的官員還承認，民間信仰的場所可能比當(dāng)?shù)厮拇笾贫刃宰诮?即佛教、道教、天主教與基督教，伊斯蘭教的清真寺在這兩地還比較少)場所的總和加起來還要多的多。

民間信仰的場所不僅是通常建筑意義上的屋宇，有時它可能是一處簡易的臺子，或一個講究的墳塋或墓葬等。如位于汕頭市龍湖區(qū)的將軍爺墓，相傳此墓為唐正二品大將軍墓，現(xiàn)已成為汕頭市區(qū)一帶民眾信仰的保護神之一，墓前常年香火不斷，在汕頭的其他一些市還有將軍爺?shù)姆謴R。筆者在將軍爺墓訪談時，當(dāng)?shù)厝死L聲繪色地講述了1969年7月27日(農(nóng)歷六月十四日)將軍爺顯靈預(yù)告臺風(fēng)將來臨的消息。據(jù)說事先有一白胡子的老頭預(yù)告了臺風(fēng)來臨的消息，果不其然， 7月28日上午臺風(fēng)以12級以上風(fēng)力，正面在汕頭市郊官埭公社鳳頭壩一帶登陸。加上當(dāng)時天文漲大潮，鳳頭壩海堤崩塌海水直沖而下。頃刻間，天翻地轉(zhuǎn)，海嘯風(fēng)狂，汪洋連天。當(dāng)時的整個官埭公社被淹掉了一大半，而當(dāng)夜逃離住所的鄉(xiāng)民，均安然無恙。臺風(fēng)過后，汕頭市龍湖區(qū)一帶的村民更加相信將軍爺。1979年9月20日， 村民重修將軍爺墓，墓碑刻字“唐正二品將軍墓”。 以后不斷重修擴建，2008年村民又重修將軍爺陵園，包括三山門、戲臺、拜亭、涼亭、文化廣場、停車場等。逢農(nóng)歷初一、十五這兩天此地人頭攢動、香煙繚繞。將軍墓前的兩張長方形的大祭臺上擺滿各樣水果、大米等之類的供品和紙錢，前來朝拜的人絡(luò)繹不絕，就算平時也香火不斷。尤其是每年的將軍爺誕時(也是潮戲的集中演出時段)，將軍爺廟的戲臺子就成了潮戲的演出劇場。戲班子都是信眾自愿花錢請來演出的，有時長達40多天，排不完的就延至下一年的將軍爺誕(這從一個側(cè)面反映了潮汕地方戲的生存要素中民間信仰功不可沒)。

其二，信眾廣。不言而喻，民間信仰場所的“星羅棋布”說明了民間信仰在潮汕之地的普遍性、群眾性與規(guī)模性；不僅如此，民間信仰的信眾正在悄然發(fā)生變化，過去人們常以為民間信仰的信眾多為鄉(xiāng)村社會中的女性(尤其是文化程度不高的女性)、老年人(尤其是處于社會邊緣的弱勢群體的老年人)，其實不然，潮汕不同年齡段、不同文化程度、不同社會職業(yè)、不同社會地位的人對民間信仰的認可程度頗高。

對于潮汕民間信仰的信眾而言，民間信仰的場所在他們的生活中不可或缺，這種不可或缺體現(xiàn)在人不可生活在沒有神靈保佑的混沌中，只要走進這種地方，他們與諸神靈的親密接觸就成為了可能。這種地方就是他們與超驗世界保持聯(lián)系的場域和橋梁。人們正是在這種地方游刃有余地建立起了神靈世界與世俗世界的聯(lián)系，并得到神靈世界的庇佑，這就是為什么當(dāng)?shù)匕傩湛偸抢L聲繪色地向筆者講述其供奉的神靈如何靈驗、如何有求必應(yīng)以及如何在生活中保佑他們的故事。在其看來，因了各路神靈的庇佑，他們每天的生活似乎也就更加踏實和安穩(wěn)了。

其三，活動多。潮汕地區(qū)每逢神祇如關(guān)帝、媽祖、玄天上帝、觀音、風(fēng)雨圣者、三山國王、宋大峰等的誕辰，神廟所在地都會舉辦祭祀活動，并請來劇團演大戲。以潮汕地區(qū)普遍的媽祖信仰為例，潮汕各鄉(xiāng)村皆有祭拜媽祖的大型群眾性活動。除了平常民眾單獨或結(jié)伴進廟燒香外，大型活動時間是在春節(jié)、元宵和“媽生”時(即媽祖生日、農(nóng)歷的三月廿三日)。每逢這三個日子來臨，潮汕各鄉(xiāng)村皆有游媽祖神像的大型群眾活動，尤其是媽生節(jié)的游神活動最為隆重。與此同時，還會請潮劇團演出至深夜，有的還連演數(shù)夜，免費供廣大鄉(xiāng)民欣賞。這些潮劇向人傳遞的多是“善有善報、惡有惡報”等最樸素的道理，正是這些通俗易懂的道理，成為鄉(xiāng)民約定俗成近乎牢不可破的價值取向，成了維系裨益于鄉(xiāng)民和睦團結(jié)的價值標準，并寄予著人們對美好未來的向往和對幸福生活的憧憬。如此才能百演不衰、百看不厭。

以汕頭潮陽的后溪天后廟為例，后溪天后廟位于潮陽棉北街道后溪古渡，始建于明洪武初年，其香火是從福建湄洲祖廟分靈而來，至今已有600多年的歷史。近年來在媽祖誕日這天都會舉行大型的祭祀活動和文藝巡游活動，其巡游活動的儀式大致是：先是媽祖神像在天后廟起駕,巡游隊伍浩浩蕩蕩從天后廟所處的后溪古渡出發(fā)，跟媽祖一起出巡的還有后溪的財神、水仙爺?shù)壬衩?。兩千多人組成的游行隊伍伴隨著媽祖鑾駕出游。禮炮聲聲，鑼鼓陣陣，標旗獵獵，前呼后擁，規(guī)模宏大。隨著媽祖神像出巡的還有各種表演，如醒獅隊的醒獅舞，少年武術(shù)隊的武術(shù)表演、英歌隊*這是在潮汕地區(qū)流傳久遠的廣場舞蹈或游行舞蹈，這種舞蹈形式融匯了戲劇、舞蹈、武術(shù)等成分，其舞蹈內(nèi)容主要有二：一是梁山伯好漢化妝賣藝攻打大名府，營救盧俊義；二是梁山伯英雄化妝劫法場救宋江?？梢娪⒏栉柚饕墙枇荷讲脻h的英雄故事來表演歌舞，所以表演者一般不超過108人。也有學(xué)者認為，英歌舞的產(chǎn)生與我國古代所進行的春季驅(qū)儺儀式有相當(dāng)密切的關(guān)系。古裝扮相成梁山好漢一百零八將的表演。此外，還有五鳳旗隊、標旗隊、紗燈隊、笛套大鑼鼓隊*潮汕笛套音樂源遠流長，源于南宋，屬于套曲式音樂品種，以笛、管、笙、簫為主奏樂器，配以三弦、琵琶、古箏和其它弦樂、彈撥樂等，領(lǐng)奏樂器大笛(橫笛)是28節(jié)大鑼鼓笛。笛套古樂基本上屬于原湯原味的古代宮廷音樂，它從曲式結(jié)構(gòu)到旋律進行，都保留著宮廷音樂的風(fēng)韻。其風(fēng)格特點是古樸、莊重、典雅、幽逸、清麗、悠揚，具有濃厚的中國民族傳統(tǒng)色彩?！俺标栁丁钡拇底喾椒?gòu)成了潮陽笛套音樂濃郁的地方特色，潮陽笛套音樂被譽為“盛開在嶺南永不凋謝的華夏正聲”。2004年,潮陽被命名為“廣東省民族民間藝術(shù)(笛套音樂)之鄉(xiāng)”。等表演，令人目不暇接。隊伍所到之處，觀者如潮，這種巡游據(jù)說有時甚至要歷時十多個小時……

其實，每一個類似的神誕或廟誕，對民間而言都不止是一個節(jié)日而已，這時的神廟除了是一個“熱鬧的社會活動中心”外，也是一個能把個體與神靈以及個體與他人相聯(lián)系、因而從中找到安慰和感受到“集體亢奮”的“神圣中心”。只是在此時，古代世界那種“熱鬧的單純”便遠離現(xiàn)代世界的“繁雜”來到了人們面前；當(dāng)人們以感謝神恩和敬拜神靈的姿態(tài)載歌載舞時，其中的“熱鬧”已不同于那種空洞的“喧囂”而有了某種“神圣”的意味。不僅如此，通過這些儀式和共同的參與，人們也體味到在集體中、在社區(qū)中在人與人之間的那種親善關(guān)系中的“美好連結(jié)”，即創(chuàng)造精神支撐、信任和希望的共同家園。著名的社會學(xué)家愛彌爾·涂爾干認為，宗教信仰就是從集體儀式慶典中產(chǎn)生的狂熱與強烈情感里創(chuàng)造出來的。從社會學(xué)的角度而言，宗教儀式象征的過程及其儀禮的重要性就在于它間或中斷了日常生活的常規(guī)，并且具有整合的力量，其功能在于它將所有人連接起來，宣揚社群中相似和共有的文化遺產(chǎn)，縮減社群中的差異，并使他們的思想、情感與行為變得相近，從而有助于扶危濟困道德的宣揚，有助于促進奉獻社會的善舉(活動經(jīng)費皆由鄉(xiāng)民樂捐)，有助于眾志成城的民心凝聚。而這種“美好連結(jié)”在俗常時間內(nèi)頗難感悟到或體驗到。難怪乎當(dāng)?shù)厝烁嬖V我們，這種神誕游行的儀式即使在那些年的極左政策橫行時也“屢禁不止”。

在潮汕，一年當(dāng)中這種“美好連結(jié)”的時間還真不少，從春節(jié)、清明、端午、中秋、重陽到冬至一路數(shù)下來，除了神誕日和歲時祭祀外，每月農(nóng)歷的初一、十五也是特別的日子，對于信眾而言，這一天除了吃素外，還要去心儀的廟宇(不管是佛教還是道教還是民間信仰的廟宇)進香上供拜神，祈福求安。所以這兩天對于民間信仰的場所而言也是較平素要熱鬧得多的日子。

除了特別的時日人神共歡外，還有特別的時日人鬼共歡，因為“神靈世界是由不可理喻的力量和鬼神所組成的”*參見史華慈：《中國古代思想的世界》一書中的“跋”，江蘇人民出版社1995年版，第424頁。。潮汕人一般都相信鬼神的存在，他們認為鬼是不可以輕慢和得罪的。每年的農(nóng)歷七月是鬼月，在這個月里，人們除了祭拜祖先外，還要對鬼有所表示。尤其是農(nóng)歷的七月十四或十五日(道教稱為中元節(jié)，佛教稱為盂蘭節(jié)，民間稱鬼節(jié))，相傳地獄大門會打開，陰間的鬼魂會放出來，有主的回家去，沒主的會到處游蕩。人們以為，凡正常死亡的人都可以轉(zhuǎn)世投胎，而那些罪孽深重或意外橫死的人，死后就成為孤魂野鬼，他們有時還會騷擾世間活人。為了人鬼之間的相安無事，人們就要在這個月以誦經(jīng)作法等事舉行“普度”禮或在路旁燒冥紙，以超度那些孤魂野鬼，又或祈求鬼魂幫助保佑家宅平安。筆者那次調(diào)研期間正好是“鬼節(jié)”前，所到之處，都看到入廟進香上貢擺放冥紙的人們正在為“鬼節(jié)”做一絲不茍的準備。正所謂：人神相悅，人鬼相安，天上人間地下都相悅相安，天界、人界與地下界這三界就有了有序和安寧的保障。

其四，多神崇拜，相互交織。潮汕民間信仰所祭拜的神靈與別處比較起來，有共處之處，如對山川日月等自然現(xiàn)象或自然物、先賢圣哲、先祖(包括各姓氏的祖先)、行業(yè)祖師、佛教道教中的神靈、護佑生靈之神以及對財神、門神、灶神等的崇拜等；另一方面，潮汕的民間信仰還有一顯著特征，即多神崇拜，相互交織。這個特征最體現(xiàn)在 “拜老爺”上。潮汕的神靈名目繁多，廟宇舉目皆是。潮汕人對神廟不論規(guī)制大小，統(tǒng)稱“老爺宮”，所有的神明概稱“老爺”。當(dāng)然，“老爺”也不一定專指男神，也有女神，如天后、觀音娘娘等。潮汕人“拜老爺”的學(xué)問實在大，不同的時節(jié)有不同的“老爺”要拜，范圍之廣涉及的神之多，超乎一般人的想象。每月除了初一十五要拜家里的地主爺之外，一年里還有天公(玉皇大帝)、佛祖(如來佛祖)、觀音娘娘、土地公公、財神、月娘(月神)、門神等各種神靈要拜。尤其是正月里的拜老爺對潮汕人而言是頭等大事，事關(guān)家宅一年興衰，從年三十到正月十五，幾乎每隔兩三天就要拜一次，此時廟宇要供奉超大型的香，請歌仔戲表演，有儀仗隊游行，放鞭炮煙花。場景盛大，形式隆重。而農(nóng)歷每月的初一，十五兩天則為固定的祭祀時間。

潮汕地處沿海地區(qū)，古代屬南蠻之地，地少人多，自古以來天災(zāi)多，當(dāng)人們在遇見自身無力支配的命運時，自然容易相信冥冥中一切都有主宰而產(chǎn)生信神心態(tài)。不過，在潮汕人的潛意識和無意識里，還是認為屬于“自己”的神最為可靠，關(guān)鍵時刻能予人以庇佑，所以對之禮拜最勤。所謂的“拜老爺”，也多指拜這些地方神。如三山國王*三山國王是潮汕地區(qū)揭陽縣境內(nèi)獨山、明山、巾山三山之山神。因?qū)覍绎@靈，護國庇民，隋、唐、宋、元、明、清歷代朝廷迭有賜封。三山國王信仰最初起源于潮汕地區(qū),盛于潮汕地區(qū),并逐漸傳播開去。。三山國王是本地神中最古老、最有影響的第一位地方文化神祇，其產(chǎn)生在本土，信奉、廟宇、祭祀均在本土(并由本土傳至臺灣等地)，屬于地地道道的本土神、地方神和自然神。前述的“風(fēng)雨圣者”，也是地地道道的本土神。除了廣泛存在的祖先崇拜外，還有伯公爺*中國大多數(shù)地區(qū)以“土地爺”稱呼，廣東和臺灣等地以“福德爺”、“土地公伯”、“土雷公”、“福神”等稱呼。潮汕地區(qū)土地公的名號是“福德老爺”。土地公又稱福德正神，是管理土地的神祇，潮汕人、客家人則昵稱為“伯公”。崇拜。揭陽幾乎每村都有伯公廟，一些大的村還不止一處，村頭村尾都有伯公廟。

顯然，在民眾眼中人與各路神靈有親疏之別。這種“別”或許與民間社會基于血緣宗族關(guān)系的鄉(xiāng)土意識有著密切關(guān)聯(lián)。而當(dāng)?shù)厣耢`是家族以及社區(qū)的保護神，因而他們與當(dāng)?shù)孛癖娪幸环N類似血緣的親密關(guān)系，我們可稱之為“神親關(guān)系”。在當(dāng)?shù)孛癖娍磥?，這些神靈是專屬當(dāng)?shù)氐?，對?dāng)?shù)厝艘簿透裢獾恼疹?，以至?dāng)?shù)厝诉w居別處時“神親關(guān)系”仍不會斷絕。因此，遷居別處的本地人對于家鄉(xiāng)的神靈依舊保持忠誠。這也就解釋了那些海外的華僑為何千里迢迢回鄉(xiāng)祭拜神靈，又從故鄉(xiāng)神廟分取香火或神像帶回僑居地供奉。

當(dāng)然，即使是來自外地的神靈，但只要是造福過本地人的，也多半被視為本地的神靈，建廟立祠，照樣享有廟祀，如前述的媽宮和大峰祖廟。正所謂一方水土養(yǎng)一方人，一方人拜祭一方神，一方神靈護佑一方人。

三、潮汕民間信仰的管理現(xiàn)狀

目前政府層面對制度性宗教的正規(guī)場所之管理是通過各種宗教團體或宗教協(xié)會如佛教協(xié)會、道教協(xié)會、天主教愛國會、天主教教務(wù)委員會、基督教協(xié)會、基督教三自愛國運動委員會、伊斯蘭教協(xié)會等來實行的，而對民間信仰的管理基本上是處于“自發(fā)”和“放任”的“無序”狀態(tài)，盡管如此，并不等于民間信仰就沒有“被管理”，就筆者所了解的潮汕民間信仰管理的現(xiàn)狀而言，有以下幾種情形：

其一，有些大的民間信仰場所有自己的管委會，如揭西河婆街三山國王祖廟，2007年時三山國王祭典被省政府批準為廣東省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其名義上屬于文廣新局的管轄范圍，而文廣新局的主要職責(zé)是向政府打報告，申請經(jīng)費作為三山國王祖廟的修繕費用(由此可見文管新局主要從文物保護而不是從宗教或信仰的視角來考慮問題，無疑他們對此的“管理”有經(jīng)濟利益的考量)，實際上祖廟的各項管理工作主要由祖廟的管委會自行管理。管委會的成員由當(dāng)?shù)啬昙o大的德高望重的人組成或選出，這類人熱心又有閑，也不圖報酬的有無或多少，他們在廟里的工作算是老來有所為的一種工作方式吧，他們在此找到了自己的生活意義和話語空間。這些人均是當(dāng)?shù)啬觊L的男性精英，他們中有的人年輕時也在外闖蕩過，如三山國王祖廟的管委會中有曾擔(dān)任過村長之類的人。揭陽城隍廟的管委會成員中有從部隊轉(zhuǎn)業(yè)的人，他們談吐不俗，頗有見識。

其二，有些地方的廟宇管理是在村委會或街道居委會的領(lǐng)導(dǎo)下進行，民宗局的官員常將這種管理模式稱為屬地管理。當(dāng)然，村委會或街道居委會的“領(lǐng)導(dǎo)”不是“直接領(lǐng)導(dǎo)”，而是通過場所的管理小組(或稱老人會)來實行的，更多的時候村委會或街道居委會是幫著解決問題而不是干涉場所的日常事務(wù)，場所管理小組的成員基本上由熱心人士自薦或由老人們開會民主選出。如汕頭龍湖區(qū)珠池爵道媽嶼村的著名的汕頭媽宮*媽祖宮始建于元代，是潮汕地區(qū)較早興建的媽祖宮，名聞海內(nèi)外。，就屬于這種管理類型。1979年媽嶼開放為旅游區(qū)后，1980年，媽嶼村頗有眼光地成立了集體管理組織——媽宮理事會，建立規(guī)章和財務(wù)管理制度，規(guī)定樂善捐款主要用于廟宇修建和環(huán)境建設(shè)，善信捐助錢物歸集體。1988年，媽嶼媽宮被列為汕頭市文物保護單位。1990年，媽宮擴建，獲海內(nèi)外善信響應(yīng)，并于 1993年竣工落成。擴建后的媽嶼媽宮成了一座極具潮汕特色的古建筑廟宇，每年來此參觀游覽的人絡(luò)繹不絕，尤其是媽生日的農(nóng)歷三月時，海內(nèi)外來的人更是摩肩接踵，對其的管理自然是媽嶼村村委會工作的一項重中之重。目前媽宮的管委會由4人組成，他們?nèi)纱逦瘯蚊渲幸粋€成員曾擔(dān)任過村委會黨支部的副書記(這種從村委會退下來的人成為民間信仰場所管委會成員的人似乎是普遍現(xiàn)象)。媽嶼村原來是個漁村，該村有10多個姓氏，以林姓為主，村里人但凡有事，如遇生病、生孩子、結(jié)婚、讀書、換崗位、找工作等，人們都會來媽宮求，家人之間、鄰里之間有沖突時也會來此求，求個諸事順遂、家人和諧、鄰里和諧、婆媳和諧等。據(jù)說媽祖宮一年的年收入有40萬到50萬不等，這筆錢屬于媽嶼村的集體收入，主要用于廟里的維修和村里的公益慈善事業(yè)。管委會的4個成員每天來媽宮上班，每人每月象征性地領(lǐng)800多元的工資。

第三，完全自發(fā)性地由村里的老人小組或老委會管理，如筆者在揭東縣登崗鎮(zhèn)孫畔村的風(fēng)雨圣者古廟所看到的情形就是如此。古廟經(jīng)多次重修，看上去瓏玲典雅，“古”味十足。古廟雖小，古跡還不少，至今古廟門前還保留有一些古碑石刻等。老人們談起古廟的歷史和其所拜祭的神童，如數(shù)家珍，不無自豪。該老人小組對古廟的管理全是出于自愿，屬于義工不拿報酬的。但古廟也是村里的一個公共空間，閑來無事老人們在廟里嘮嘮嗑，坐在一起喝喝茶，有事就在此拜拜神，如此，日子倒也過得悠閑自在。

在筆者與各地的民宗部門的官員們交談與座談中，官員們對民間信仰管理工作的一致共識是“民間的事情民間管”，目前自然形成的各種管理模式應(yīng)該是比較合理的，政府對民間信仰的管理模式不能像現(xiàn)行的對其他制度性宗教的管理模式一樣，還是應(yīng)當(dāng)有所區(qū)別。當(dāng)然，還有個具體情況，就是市縣級民宗部門的人員有限，以揭陽為例，像揭陽這樣一個較大的地級市，民宗局宗教科的專職人員只有4人，如前所述，揭陽的大廟小廟加起來5000處都有，還不算制度性宗教的場所， 可以想象若民間信仰也參考制度性宗教的管理模式，那是何其艱難。而縣一級、區(qū)一級的民宗局的人員就更是有限，有的地方就是一二人而已，何談“管理”？

四、結(jié)語

在對潮汕民間信仰的調(diào)研中，筆者深切體會到下述幾點：

第一，在民間，人們的思維及其方法在很大程度上是由民間的包括民間信仰在內(nèi)的大眾文化、傳統(tǒng)文化所形塑的。對百姓而言，一個整全的人觀、宇宙觀，今生與來生、自然與超自然等，從來就不是彼此分割、完全對立的。人們在享受現(xiàn)代化帶來的種種便利時，也不忘在自己的生活空間與時間中專門留出一小塊地方或某段時間來祭拜神靈，民間信仰確實在某種程度上滿足了人們的心靈需要和精神生活。

第二，民間信仰中包含著悠久且深厚的神明崇拜、祭祀儀式與社區(qū)表演等，這些是值得珍視的地方文化資源。2003年聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有五項具體內(nèi)容，即口頭傳統(tǒng)和表述；表演藝術(shù)；社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)的手工藝技能。顯然，在文化多樣性正得到世界上越來越多的人們贊譽和理解的當(dāng)今時代，民間信仰中的許多元素暗合了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)內(nèi)容，這就是為什么我們?？吹矫耖g信仰的廟宇前掛著國家、省或市里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在地的牌匾，這正好說明民間信仰在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的語境下多了一種存在與發(fā)展的途徑，同時使得人們“有可能脫開意識形態(tài)化和政治化的慣性定位，而較純粹地理解作為生活方式的民間信仰及其對促進人類文化多樣性的價值”*陳進國：《傳統(tǒng)復(fù)興與信仰自覺》，載金澤、邱永輝主編：《中國宗教報告(2010)》，社會科學(xué)文獻出版社2010年版。。筆者一行在汕頭的后溪天后廟座談時，英歌舞隊的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人(已是80多歲高齡)和笛套鑼鼓隊的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人(70多歲)說起他們每年在媽祖誕日的表演時，神采飛揚，他們興致勃勃地帶我們?nèi)⒂^他們的排練場地和表演服裝的陳列室，并告知每到周末都有少年兒童來此接受他們的培訓(xùn)。他們也特別樂意將英歌舞隊的表演和笛套鑼鼓隊的演奏傳承下去。

第三，盡管許多人曾在學(xué)校里受到無神論的教育，但從小也受到家里和民間社會的拜神之熏陶，此種“教育”和“熏陶”看似有沖突， 但廣東人尤其是潮汕人骨子里對很多事物的兼容并包，使得這種“沖突”對人們的心理與行為并無窒礙，許多人一方面接受學(xué)校里的無神論教育、對家中以及社會上的信神拜神半信半疑，但不反對甚至偶爾也參加本村或臨近鄉(xiāng)鄰村里的廟會和神誕之類的祭拜活動。直至成人和生活閱歷的增長，他們自己卻更能理解和更愿意去信神拜神。汕頭市民宗局的官員告訴我們，在潮汕，許多人搬家或裝修房子均要先求問神擇日子，在汕頭城區(qū)，建筑施工隊每建一棟新樓之前，都要先拜神、選好日子后再開工；在城區(qū)的許多住宅小區(qū)，可以隨處可見拜神的公共空間。當(dāng)然，一般情形下，有一定文化受過一定教育的年長者對民間信仰的熱心程度超過年輕人，如果說年輕人只是偶爾參與民間信仰的廟會拜神活動的話，年長者無疑對常規(guī)的初一、十五的上香、祭拜等更加熱心。

綜上所述，民間信仰已是社會的常態(tài)現(xiàn)象，且擁有一個汪洋大海般的信仰群體，我們需要從以人為本的原則出發(fā)對其予以充分的尊重與理解；民間信仰研究本身不是研究神的意旨，而是研究人，研究人自身的心靈狀態(tài)、人與人的關(guān)系、人與社會的關(guān)系等。如此，我們才能了解民間，才能對民間信仰在文化傳統(tǒng)和社會中的位置有一種“接地氣”式的理解，從而在推動民間信仰事務(wù)的社會化治理進程中，改進社會治理方式，激發(fā)民間社會組織活力，鼓勵民間廟宇走自治化的道路，且加強民間廟宇的自我管理、民主管理和財務(wù)管理等?？傊耖g信仰研究關(guān)系到“宗教治理”的新理念和新模式以及當(dāng)代社會新型多元文化與和諧社會的建構(gòu)，意義重大。

(責(zé)任編輯：陸影)

2016-04-03

賀璋瑢(1956—)，女，華南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，哲學(xué)博士，主要研究方向為宗教文化史。

本文系國家社科基金項目“華南地區(qū)民間信仰的現(xiàn)狀、功能與管理研究”(項目編號：14BZJ035)的階段性成果。

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1003-4145[2016]09-0094-07