王幼林

（上饒師范學院馬克思主義學院，江西上饒334001）

神圣的社會與人造的神圣
——涂爾干與貝格爾宗教社會學思想之比較

王幼林

（上饒師范學院馬克思主義學院，江西上饒334001）

貝格爾的宗教社會學研究受到了涂爾干的影響。涂爾干認為社會是宗教的起源，宗教是社會的象征，宗教具有維系社會的功能。貝格爾認為宗教是建立神圣宇宙的人類活動，宗教的合理化論證能夠維系社會，但在現(xiàn)代社會里宗教的合理化論證面臨著世俗化的挑戰(zhàn)。兩人處于不同的時代背景，運用了不同的研究方法，這使得他們在宗教的定義、宗教的本質、宗教的社會功能等方面的看法有較大的差異。

涂爾干；貝格爾；宗教社會學；社會；神圣

愛彌爾·涂爾干和馬克斯·韋伯，是宗教社會學的兩大奠基人。然而，他們對宗教的理解卻存在著很大的差異。涂爾干把宗教理解為與人對立的外在之物，他強調宗教的客觀事實性以及宗教對人的約束作用。韋伯雖然承認宗教是社會的產物，但他更強調宗教思想對個人行為以及社會發(fā)展的影響?？偟膩碚f，涂爾干更強調社會現(xiàn)象，韋伯則更強調個體的思想及其行為。彼得·貝格爾是當代美國的宗教社會學家，他在方法上綜合了涂爾干和韋伯的這兩種不同的傾向，主張人與社會互為產品，形成了一套折衷的辯證的研究方法。貝格爾用這套方法研究宗教的世俗化、多元化問題，取得了豐碩的成果。本文旨在探討涂爾干和貝格爾在宗教社會學思想方面的異同以及導致思想差異的原因。

一、涂爾干與貝格爾宗教社會學思想的概述

（一）涂爾干的宗教社會學思想

涂爾干的《宗教生活的基本形式》以原始宗教為研究對象。他研究原始宗教的初衷是為了探索宗教的一般性或共性，而宗教的一般性之所以在原始宗教中更容易被發(fā)現(xiàn)和解釋，是因為其社會環(huán)境單一、群體規(guī)模較小、個性沒有充分發(fā)展，因此具有事實簡單、關系明了、方便解釋的優(yōu)點。那么，到底什么宗教才是最原始的宗教呢？在涂爾干之前主要有兩種看法，分別是愛德華·泰勒的泛靈論和麥克斯·繆勒的自然崇拜說。但涂爾干認為，泛靈論把宗教還原成了一套幻覺系統(tǒng)，而自然崇拜說不能解釋宗教事物的圣俗之分，所以它們都不是最原始的宗教。在研究了大量的人類學資料之后，涂爾干認為最原始的宗教應該是圖騰崇拜，他的理由主要有兩點：首先，氏族是目前已知的人類歷史上最為初級的社會組織，而圖騰乃是以氏族組織為基礎的宗教制度；其次，不需要借用其他宗教的要素，圖騰制度就可以得到解釋。

涂爾干接下來通過分析圖騰崇拜的對象，探討了圖騰崇拜是如何產生的。他發(fā)現(xiàn)非人格的力具有最高的神圣性，其神圣性甚至高于圖騰標記、圖騰動物或植物。在北美部落有一種高于所有圣物的膜拜對象名為“瓦坎”，它是一種至高無上的絕對意義上的力量，是其他所有圣物的神性的源泉，各種神圣力量都只是它的特殊體現(xiàn)。相似的情況還出現(xiàn)在其他部落中，如美拉尼西亞人膜拜的“曼納”，易洛魁人的“奧倫達”，阿爾袞琴人的“瑪尼托”，等等。這些事實讓涂爾干相信，圖騰壓根兒就不是關于動物或植物的宗教，而是關于非人格的力的宗教。他說：“力的觀念就是宗教的起源。”［1］279涂爾干進一步以澳洲原始人為例，分析了宗教力的觀念是如何產生的。澳洲原始人的生活是在兩個周期中交替度過的，一個是經濟生活的周期，一個是群體集會的周期。在前一個周期里，人們分散于四方，或采集或漁獵，各自為生活而勞作；在后一個周期里，人們聚集在一起，舉行一種叫做集體歡騰的儀典。在經濟生活周期，生活單調、乏味、沉悶、枯燥，而在集體歡騰時期，人的情緒變得激動亢奮，狂熱的情緒在群體中不斷蔓延，使得他們毫無約束地奔跑、呼喊、尖叫、扭動身體、游戲、狂歡，每個人都感到被一種強大的神秘力量支配著。經濟生活是凡俗的世界，集體歡騰是神圣的世界。“宗教的觀念似乎正是誕生于這種歡騰的社會環(huán)境，誕生于這種歡騰本身?！保?］300宗教的觀念產生于集體生活，正是氏族集體的力量在原始人心中喚起了神圣感，并把個人從凡俗的世界帶入到神圣的世界，這種集體的力量正是他們膜拜的對象的本質。涂爾干由此把氏族的神還原成了氏族本身：“氏族的神、圖騰本原，都只能是氏族本身而不可能是別的東西”［1］286。至此，涂爾干通過分析原始宗教揭示出了宗教的一般性，即圖騰崇拜乃至一般的宗教是起源于社會的，圖騰崇拜乃至一般的宗教的神靈在本質上就是社會本身。

圖騰作為氏族的象征，在塑造道德共同體、加強氏族團結這方面發(fā)揮著重大的作用，這種作用突出地體現(xiàn)在它的儀式中。圖騰儀式主要包括祭祀、模仿、表現(xiàn)和禳解等儀式，從表面上看，這些儀式的功能在于，通過模仿神圣事物、向神圣事物供奉食物等手段來取悅神圣事物，從而在人和神圣事物之間建立起一種積極的雙向關系。但涂爾干在研究了大量的圖騰儀式后發(fā)現(xiàn)，這些儀式具有很大的不確定性。比如說，在澳大利亞的阿蘭達部落中，因提丘瑪作為一種祭祀的儀典，其目的是為了促進物種的繁殖，但是，這種儀典還可以用于成年禮和贖罪，甚至還可以代替葬禮。除了一個儀典可以服務于多種目的，還存在多個儀典為一個目的服務的現(xiàn)象，甚至這些儀典之間還可以互相代替。儀式具有隨意性、模糊性和不確定性，涂爾干從這一事實中推斷出，儀式的真正功能并不在于實現(xiàn)其特定的目的，而在于“定期地再造一種精神存在……它就是社會”［1］476。人們平時都忙于功利性的個人事務，私人利益主導著生活，對集體的情感和意識會慢慢地淡化。然而，宗教儀典會使人們聚集起來，體驗同樣的情感，還用同樣的動作來表達情感，在這種內在的思想情感和外在的行為活動的一致性中，人人都意識到了他們屬于同一個道德共同體，人和人之間的關系更加密切，這個群體也更加團結。

涂爾干對宗教社會功能的看法，與其對宗教本質的看法具有內在的邏輯一致性：既然神的本質就是社會，所以，盡管每一次宗教儀式在表面上是要強化人對神的依附關系，但在本質上卻是在強化人對社會的依附關系。而社會體現(xiàn)的是集體的情感和意識，強化人對社會的依附關系，就意味著人應該克制動物本能，按照群體的道德規(guī)范來生活。“不管宗教生活以什么樣的形式出現(xiàn)，它的目的都是為了把人提升起來，使他超越自身，過一種高于僅憑一己之見而放任自流的生活?！保?］567

（二）貝格爾的宗教社會學思想

貝格爾先是闡述了他對社會的理解，然后在此基礎上闡述了他對宗教以及宗教與社會的關系的理解。他主張辯證地理解社會，即要從外在化、客觀化和內在化這三個階段去理解社會。所謂外在化，就是人類的本質決定了人們必然要按照自己的需要和意愿來建造世界，這是一個把人類的意義傾注到世界中去的過程?？陀^化，即人建造的世界作為人的活動的產物，會獲得獨立于人的客觀實在性并與人相對立。內在化，是指人建造的世界又會被吸收到人的意識中去，“并且不是作為異化而是作為個體自己的意義之物從而指引個體的行動”［2］42。

外在化是人類的必然過程。人和動物不一樣，動物的生活世界由它們的生理結構決定了，如鳥兒翱翔于天空、魚兒生活于水中，每一種動物都生活在特定的環(huán)境中。而人的生理結構不會給人設定一個特殊的生活世界，人必須為自己建造一個世界，這個建造世界的過程就是外在化的過程。在這個過程中，每一個社會行動都意味著個人的意義被傳導給他人，各種相互影響的社會行動則使得行動者的意義被整合成了具有共同意義的秩序，所以，建造世界的活動也就是將經驗秩序化或法則化的活動。在社會中建立起來的法則，為個人提供了規(guī)范和意義，使人免受無意義和混亂的威脅。正是在秩序化這方面，宗教大有用武之地，因為“宗教是人建立神圣宇宙的活動”［3］33。換句話說，宗教可以把整個宇宙解釋為一種具有神圣的秩序和意義的存在，可以使人最大限度地實現(xiàn)外在化。

貝格爾認為，人類所建造的世界正因為它是人的產物，所以它天生就是不穩(wěn)定的，人類各種自私自利的行為很容易動搖這個世界的秩序。因此，對這個世界進行合理化論證是非常有必要的。而在人類歷史上，宗教一直都是最為常見的也是最為有效的合理化論證的手段。首先，宗教可以賦予社會制度神圣性。宗教把社會制度同神圣的終極實體聯(lián)系起來，于是人類社會秩序就獲得了一種神圣的和持久的外表，這不僅證明了制度的合理性，還為這種合理性提供了本體論的支撐。一旦社會秩序被宗教解釋為神圣的，其人造的性質也就被掩蓋了，神的烙印覆蓋了人的烙印?！白诮掏ㄟ^賦予社會制度終極有效的本體論地位，即通過把它們置于一個神圣而又和諧的參照系之內，從而證明了它們的合理?！保?］42其次，宗教可以賦予社會角色神圣性。在宗教的背景下，角色會被理解為神圣實體的模仿者，按照角色的要求履行義務，就意味著再現(xiàn)了神圣實體的偉大意義。如父親這個角色，他所表現(xiàn)出來的力量、權威、仁愛和創(chuàng)造性等，只是神圣實體的力量、權威、仁愛和創(chuàng)造性的再現(xiàn)。他成功地扮演了某個角色后，不僅可以得到他人的認可，還可以得到更深層次的認可，即得到神圣實體的認可。最后，神正論思想可以利用社會中的既定法則，為威脅到社會秩序的邊緣情境提供有意義的解釋。人類社會中總是避免不了自然災害、戰(zhàn)爭、死亡這類無秩序現(xiàn)象，“根據(jù)宗教合理化論證對這些現(xiàn)象做出的理論復雜程度或大或小的解釋，都可以稱為神正論”［3］63。神正論把對此世的無秩序現(xiàn)象的拯救投射到彼世，即彼世的神圣的裁決者會根據(jù)人們在此世的經歷做出不同的安排，遭受苦難的人們將會得到安慰，有罪的人則會受到懲罰。由此一來，生前所遭受的苦難就不是毫無意義的。

貝格爾還進一步指出，宗教的合理化論證在當代面臨著世俗化和多元化的嚴重挑戰(zhàn)?！笆浪谆馕吨诮讨贫葘τ谏鐣挠绊懥Φ膯适?，以及宗教解釋的可信度在人們意識中的喪失?！保?］36宗教曾經給社會罩上了一層神圣的帷幕，使得社會中的一切看起來都具有終極的意義，但在世俗化的沖擊之下，這層帷幕現(xiàn)在變得支離破碎，宗教現(xiàn)在只能為亞社會或社會的部分領域提供意義了。宗教喪失了它過去所擁有的壟斷地位，多元化現(xiàn)象也就隨之出現(xiàn)了?！白诮讨贫仍僖膊荒軌蚵暦Q具有核心地位，不再是意義和價值之高級秩序的唯一載體。”［2］54多元化意味著，一種宗教不僅要和其他教派爭奪信徒，還要和一些非宗教對手競爭。世俗化導致了多元化，多元化又反過來加速了世俗化進程，兩者一起使得宗教的地位不斷衰落。

最后應該提一下，貝格爾后來否定了自己早期的世俗化理論。他在1997年曾說：“由歷史學家和社會科學家寬容地標簽為‘世俗化理論’的所有著述，在本質是都是錯誤的。”［4］貝格爾修正自己理論的原因，從理論上來說，是因為他后來看到資本主義的現(xiàn)代化進程，在帶來世俗化影響的同時，也激起了反世俗化（counter－secularization）的運動。從現(xiàn)實上來說，是因為全球范圍內的宗教復興的事實，令他覺得自己的世俗化理論有些不合時宜了。貝格爾雖然修正了自己對宗教世俗化的早期悲觀看法，但他并沒有否定自己分析世俗化現(xiàn)象的那套宗教社會學方法。

二、對兩者宗教社會學思想的比較

（一）宗教的定義

涂爾干的宗教定義是：“宗教是一種與既與眾不同，又不可冒犯的神圣事物有關的信仰與儀軌所組成的統(tǒng)一體系，這些信仰與儀軌將所有信奉它們的人結合在一個被稱之為‘教會’的道德共同體之內?！保?］58貝格爾的宗教定義是：“宗教是人建立神圣宇宙的活動。”［3］33學術界往往把宗教的定義分為兩大類，一類是實質性定義（substantive definition），一類是功能性定義（functional definition）。以此標準來看，涂爾干的定義明顯是兩種定義的混合物。其定義描述了神圣事物、信仰、儀式、教會這些必不可少的因素，這屬于實質性定義。其定義的后一句強調宗教可以把信徒團結在一個道德共同體之內，這又屬于功能性定義。而貝格爾的宗教定義則是單純的功能性定義，即宗教可以建立神圣的宇宙秩序。在宗教的定義中，涂爾干提出了神圣概念，而貝格爾則發(fā)展了這一概念。在宗教社會學歷史上，涂爾干最先強調了神圣這個概念，他指出一切宗教都把事物分為神圣與凡俗兩大類，其中神圣事物的范圍是不斷變化的，但他并沒有深入闡述神圣概念。第一個充分發(fā)揮了神圣概念的學者是德國宗教學家魯?shù)婪颉W托，他在《論“神圣”》里說道：“神圣不只是完全、美、崇高或善，它就像這些概念一樣，也是一種客觀的、終極的價值……這是肯定性的神秘的價值。”［5］貝格爾的神圣概念則有兩層含義，一個是淺層次含義：“神圣意指一種神秘而又令人敬畏的力量之性質?！保?］33神圣在這個含義上的反面是世俗，這種理解明顯是受到了涂爾干及其奧托的影響。神圣概念的深層次含義是指宇宙秩序，其對立面是混沌，這一理解源自于米爾恰·伊利亞德（在臺灣被譯為M.耶律亞德）的《宇宙與歷史》。這部著作有個觀點認為，遠古時期的各個民族幾乎無一例外地都將神靈創(chuàng)造世界當作他們文化中最神圣的事情，后來的一切創(chuàng)造和儀式都是這一原初神話的重復，這個具有普遍性的事實意味著，宇宙及其秩序作為神靈的產物是非常神圣的。

（二）宗教的本質

涂爾干和貝格爾都探討了宗教的本質問題，但兩人切入這一問題的角度卻不大相同。自宗教產生以來，神靈作為宗教的崇拜對象一直都是最為神秘的事物，涂爾干正是從社會學的角度揭開了神靈的神秘外衣。圖騰的本質就是氏族集體，涂爾干將這個研究成果推及其他宗教的結論就是，各種宗教神靈的本質就是社會?！皩ι鐣?，神僅僅是它的符號表達。”［1］475關于神靈的本質，涂爾干之前的宗教學家已經提出了一些看法，如宗教學之父麥克斯·繆勒認為是“無限”，愛德華·泰勒則認為是“精靈實體”，弗雷澤認為是“超人力量”。人們每天生活于其中的社會竟然會成為宗教崇拜的對象，這是一個十分新穎而大膽的觀點。但在涂爾干看來，社會使人們擁有了意識、語言、工具、技術、知識等人類文明，所以，社會憑借其巨大的權威而被神圣化是完全合理的。貝格爾認為宗教是建立神圣宇宙的人類活動，這種理解同涂爾干相比，具有兩個特點。其一，既然宗教說到底是一種人類活動，而人類活動包括思想觀念活動、行為組織活動和情感體驗活動等，那么，對宗教思想、宗教體驗、宗教組織的研究都可以成為宗教學研究的切入點。從這方面來說，貝格爾把宗教看作是建立神圣宇宙的人類活動的思想，可以拓寬宗教學的研究視角。其二，貝格爾肯定了人類具有能動的創(chuàng)造作用。貝格爾認為要完整地理解社會，需要從社會的外在化、客觀化、內在化三個階段入手。涂爾干肯定社會的權威以及社會對人的制約作用，人在社會面前完全是消極被動的，這接近于貝格爾關于社會客觀化、內在化階段的思想。但貝格爾關于社會外在化階段的思想，則肯定了人類的創(chuàng)造能力，即便是對人類產生巨大影響的宗教也不過是人類外在化活動的產物。

（三）宗教的社會功能

涂爾干認為，宗教的社會功能主要在于維系社會，因為宗教儀式會強化個人的集體情感和集體意識，來實現(xiàn)社會的統(tǒng)一性。與大多數(shù)宗教學家都強調神圣事物在人們心里喚起的神圣感、敬畏感和依賴感不同，涂爾干一針見血地指出，宗教儀式產生作用的方式不在于神圣事物對人的影響，而在于儀式中群體對個人的影響。舉行宗教儀式的時候，人們聚集在一起，共同的思想觀念和行為活動讓他們意識到，他們屬于同一個道德共同體，每一場宗教儀式都是在強化個人對社會的依附感。貝格爾也認為宗教的社會功能主要在于維系社會，但與涂爾干強調宗教儀式中群體對個人的心理影響不同，貝格爾是把社會秩序同神圣實體聯(lián)系起來。宗教把社會納入到宇宙的框架中去，社會與宇宙成了微觀世界與宏觀世界的關系，社會由此成了神圣宇宙中的一個環(huán)節(jié)，社會秩序再現(xiàn)了或者模仿了神圣的宇宙秩序，并且借著宇宙秩序獲得了神圣性。社會秩序一旦與神圣實體聯(lián)系起來，就會被罩上一層神圣的帷幕，從而獲得一種神圣的永恒的外表。他說：“在人類歷史的大部分時期，一個社會如果沒有宗教涵括萬事萬物的話，將變得不可想象。”［2］31值得注意的是，涂爾干和貝格爾都只論述了宗教維系社會的積極功能，對于宗教阻礙科學進步、妨礙思想解放、延緩社會變革等方面的消極功能則完全沒有提及，這說明兩人對宗教的社會功能的認識都具有片面性。

（四）宗教的社會性與個體化

涂爾干非常強調宗教的社會性，他認為社會是一切宗教神圣性的源泉，宗教神靈就是人格化了的集體力量，在本質上就是人類社會本身。在給宗教下定義時，他認為宗教是一種集體事物，因此他把教會看作是構成宗教的一個不可或缺的要素，并把教會的觀念納入到宗教的定義中去。涂爾干因為過于強調宗教的社會性并堅持宗教是一種集體事物，所以他不承認私人膜拜、個體宗教的存在。貝格爾則認為，宗教盡管在歷史上曾經長期占據(jù)著統(tǒng)治地位，并為整個社會提供合理化論證，但是在現(xiàn)代社會里，“宗教表現(xiàn)為公共領域的修辭和私人領域的德行。換言之，就宗教是共同的而言，它缺乏‘實在性’，而就其是‘實在的’而言，它又缺乏共同性?！保?］159這是因為，世俗化進程的沖擊使得宗教不再具有強制性，宗教正不斷地從公共領域往私人領域退縮，宗教信仰越來越成為個人的私事。涂爾干不承認個體宗教，而貝格爾則認為宗教在現(xiàn)代具有鮮明的個體化、私人化的傾向，如果聯(lián)系現(xiàn)代社會里宗教的世俗化和多元化現(xiàn)象來看，涂爾干的理論就顯得有些不合時宜了，而貝格爾的理論則得到了更多宗教社會學家的響應，例如，與貝格爾進行過學術合作的托馬斯·盧克曼提出了“無形的宗教”，帕森斯提出了“私人化宗教”，還有羅伯特·貝拉主張“宗教個人主義”，這些思想都反映了宗教個體化的趨勢。

三、思想差異的根源

首先，兩人生活的社會時代不同，使得他們所面臨的學術問題也不相同。涂爾干生活的年代，正值歐洲從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉型，科技革命推動著資本主義工商業(yè)快速發(fā)展，但生產過剩導致經濟危機周期性地發(fā)生。在政治方面，自法蘭西第三共和國成立之后，因為階級矛盾和政黨之間的矛盾，法國陸續(xù)發(fā)生了巴黎公社起義、布朗熱事件和德雷福斯案件等重大事件。政治上的動蕩不安和社會秩序的不穩(wěn)定，使得涂爾干極其關心社會整合的問題?！蹲诮躺畹幕拘问健钒焉耢`還原為社會，認為社會是一切宗教神圣性的源泉。涂爾干如此高揚社會、強調社會統(tǒng)攝個人，正是要利用社會的強制性來抑制人的動物性，從而實現(xiàn)社會的整合。貝格爾本來從事社會學研究，后來被興起于上個世紀50年代的宗教熱所吸引，他的研究興趣就隨之轉移到了宗教社會學，他的宗教社會學理論主要是為了分析宗教的世俗化問題。另外，貝格爾還是一個基督徒，一個神學家。面對宗教世俗化浪潮的沖擊，貝格爾十分擔心宗教的未來，他也從神學的角度給出了應對方式，即從日常的生活體驗中去感知上帝的存在。他說：“神學思想應在從經驗角度給予的人類環(huán)境內，尋求可以被稱為超驗之表征（signals of transcendence）的東西?！保?］兩人所處的社會背景不同，使得他們自覺擔負起來的學術使命也大不相同，涂爾干非常關心社會秩序，而貝格爾則更擔心宗教的前途。

其次，兩人的思想來源和研究方法也不大相同。在研究方法上，涂爾干受到孔德和斯賓塞實證主義的影響，并將這種實證主義推到了極致，從而使社會學從主觀階段走向了客觀階段。為了給社會學提供一個堅實的基礎，他把社會學的研究對象規(guī)定為社會事實，并且認為“關于社會事實的客觀性的觀點是全部社會學的出發(fā)點”［7］20。涂爾干筆下的社會事實是指：“一切行為方式，不論它是固定的還是不固定的，凡是能從外部給予個人以約束力的，或者換一句話說，普遍存在于該社會各處并具有其固有存在的，不管其在個人身上的表現(xiàn)如何，都叫做社會事實。”［7］34從這個定義可知，社會事實具有客觀性、外在性和強制性。涂爾干為了確保社會事實的客觀性，他批判了個人的情感體驗，認為情感只是隨著環(huán)境的變遷而積累起來的雜亂無章的印象和感受，因此，要保證社會學的客觀性就一定要將個人的主觀情感排除在外。貝格爾的思想來源和研究方法則更為復雜。在討論宗教的本質時，他明顯受到了涂爾干和奧托的影響；在討論人與社會的關系時，他綜合了涂爾干和韋伯的思想；他認為宗教的社會功能在于維系社會，這一觀點源自于涂爾干，但在論證的時候，他把社會和宇宙的關系理解為微觀世界與宏觀世界的關系，這又是受了韋伯的影響；他對宗教世俗化的理解，則是受到了韋伯和盧克曼的影響。貝格爾充分地吸收了眾多思想家的理論成果，這也使得他的宗教社會學研究方法具有很大的靈活性和開放性，學者高師寧在《神圣的帷幕》的序言中概括說：“貝格爾的研究方法還有這么一個特征，當他論述宗教本質的時候，他是從哲學角度入手的；當他研究當代社會的世俗化問題時，他是從宗教學、社會學入手；當他討論神學問題時，又從社會中的人的體驗入手?！保?］23貝格爾因為比較充分地吸收了其他學者的思想，研究方法又十分靈活，這使得他的思想十分具有辯證性，所以，他在宗教社會學領域被視為一個極有影響力的折衷主義者。

終上所述，涂爾干所處的社會背景和他的社會學研究方法決定了，在他的學術體系中社會是一個核心概念，個人及其個人的體驗是無關緊要的。他的《宗教生活的基本形式》把宗教的神圣光圈摘下來，然后又安置在社會上，從而把社會神圣化了。而貝格爾兼為宗教社會學家和神學家，他一直站在理解的同情和同情的理解的立場上研究宗教，所以，他明顯更強調神圣概念，他對宗教的本質和功能的解釋都離不開這一概念。盡管貝格爾十分強調神圣概念，但他還是把宗教理解為人類外在化活動的產物，所謂神圣歸根結底還是人造的。

［1］愛彌兒·涂爾干.宗教生活的基本形式［M］.渠東，汲喆，譯.北京：商務印書館，2011.

［2］Berger P，Luckman T.Modernity，Pluralism and the Crisis of Meaning：The Orientation of Modern Man［M］.Gütersloh：Bertelsmann Foundation Publishers，1995：2.

［3］彼得·貝格爾.神圣的帷幕［M］.高師寧，譯.上海：上海人民出版社，1991：60－61.

［4］彼得·貝格爾.世界的非世俗化：復興的宗教及全球政治［M］.李駿康，譯.上海：上海古籍出版社，2005.

［5］魯?shù)婪颉W托.論“神圣”［M］.成窮，周邦憲，譯.成都：四川人民出版社，2003.

［6］彼得·貝格爾.天使的傳言［M］.高師寧，譯.北京：中國人民大學出版社，2003：60.

［7］E.迪爾凱姆.社會學方法的準則［M］.狄玉明，譯.北京：商務印書館，1995.

［責任編輯 邱忠善］

The Holy Society and the Artificial Holy Spirit——comparisonbetween EmileDurkheim’sand Peter Berger’sthoughtsof religioussociology

WANGYou－lin

（School of Marxism，Shangrao Normal University，Shangrao Jiangxi 334001，China）

Peter Berger＇s study of religious sociology was influenced by Emile Durkheim.Durkheim thought that society is the origin of religion，religion is a symbol of society，and religion has the function of holding the society together.Berger thought that religion is the human activity to establish a holy universe andthe rational argumentation of religion can hold the society together，but the rational argumentation of religion in modern society faces the challenge of secularization.They used different research methods in different historical backgrounds，so they had many great differences in thethe definition of religion，the essence of religion and the social function of religion.

Emile Durkheim；Peter Berger；religious sociology；society；the holy spirit

B920

A

1004－2237（2016）02－0028－06

10.3969／j.issn.1004－2237.2016.02.005

2014－04－11

國家社會科學基金青年項目（13CZJ001）

王幼林（1980－），男，湖北黃岡人，講師，碩士，主要研究方向為宗教學。E－mail：wylwch＠qq.com