李進(jìn)寧

(四川師范大學(xué)文學(xué)院，四川成都610066)

?

屈原《河伯》祀主探源

李進(jìn)寧

(四川師范大學(xué)文學(xué)院，四川成都610066)

摘要：屈原《河伯》一般被認(rèn)為是祭祀黃河水神的篇章，但對(duì)其祀主的理解卻各執(zhí)己見(jiàn)，難于定論。通過(guò)對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)資料的甄別分析，人們不難發(fā)現(xiàn)后世對(duì)先祖神的祭祀包含著民族發(fā)展的文化根源性，它是在種族遷徙與融合中難以割舍的民族記憶，這種族源性是代代相傳，在模糊的傳說(shuō)中逐漸放大先祖的功績(jī)與光芒，進(jìn)而景仰和崇拜的結(jié)果。因此，屈原《河伯》應(yīng)是以河伯族人的先祖為原型載體，在楚地風(fēng)俗的基礎(chǔ)上雜糅神話和史實(shí)而形成的祭歌，其祀主即是河伯族先祖。

關(guān)鍵詞：《河伯》；祀主；族源性；神話傳說(shuō)

自東漢王逸注解《楚辭》以來(lái)，一般都認(rèn)為屈原《九歌》是在民間祀歌的基礎(chǔ)上以祭神娛神為目的而寫(xiě)成的抒情組詩(shī)?！墩戮洹吩疲骸啊毒鸥琛氛?，屈原之所作也。昔楚國(guó)南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見(jiàn)俗人祭祀之禮，歌舞之樂(lè)，其詞鄙陋。因?yàn)樽鳌毒鸥琛分！盵1]55此后，從其說(shuō)者甚眾，遂成為學(xué)界共識(shí)。但數(shù)千年來(lái)亦有不同闡釋?zhuān)绕涫恰逗硬芬徽?，關(guān)于祀主問(wèn)題的解讀眾說(shuō)紛紜、聚訟不決。與此同時(shí)，隨著簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)的大量出土，令人百慮不解的是楚國(guó)貴族祭禱神中卻未提及“河伯”，而獨(dú)有對(duì)“大水”的祭祀。于是，學(xué)界據(jù)此又有不同的判斷和疑惑：楚人究竟祭祀河伯還是“大水”?如果祭祀“河伯”，那么它的祀主究竟何指？帶著這些問(wèn)題，筆者試圖從文化和文獻(xiàn)角度略作考釋。

一

從現(xiàn)存考證資料及學(xué)界的觀點(diǎn)來(lái)看，屈原《河伯》一般被認(rèn)為是祭祀黃河水神的篇章，但對(duì)其祀主的理解卻各執(zhí)己見(jiàn)，難于定論。諸如黃河之神說(shuō)、九河之神說(shuō)、天河之神說(shuō)、江夏水神說(shuō)、楚人水神說(shuō)、湖湘之神說(shuō)、江湘之神說(shuō)以及楚國(guó)大波之神陽(yáng)侯說(shuō)等等。撰者論及“河伯”之祀主，旁征博引，透徹全面，獨(dú)具一家之言，雖有些提法牽強(qiáng)附會(huì)但仍不失為新穎獨(dú)到、別具一格。總之，這些觀點(diǎn)從不同角度、不同層次詳細(xì)論說(shuō)了“河伯”的祀主問(wèn)題。整體而言，作者大都主張屈原《河伯》為祭祀黃河之神的作品。但是，如果按照古代諸侯“祭不越望”的祭祀原則，我們有理由相信楚人祭祀黃河之神是有悖于禮制的，更何況楚地?fù)碛兄T如江、漢、沮、漳等符合自己祀典的河流。然而他們?yōu)楹紊峤筮h(yuǎn)，一定要祭祀黃河之神呢？因此，我們有必要重新整理相關(guān)的文化和文獻(xiàn)資料，進(jìn)一步勾勒屈原所祭祀的“河伯”究竟屬于何方神祗，佑福者又為誰(shuí)人？

從文學(xué)史的發(fā)展來(lái)看，自從王逸首肯《河伯》為祭祀黃河之神后，朱熹更是明確指出：河伯“大率謂黃河之神耳”。[2]44其后學(xué)者頗為贊同此說(shuō)，如王夫之《河伯》解題曰：“河伯，河神也。四瀆視諸侯，故稱(chēng)伯”，[3]41并對(duì)詩(shī)篇中“與女游兮九河”的“九河”作解為“河之下流，入海”。[3]40進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“河伯”為黃河水神，并認(rèn)為與“女”所游之“九河”為黃河支流。這樣在眾多注解論說(shuō)中，“河伯”就堂而皇之地成為了楚人所祭祀河神的象征。但是，從歷史文化角度來(lái)看，“河伯”作為黃河之神的圖騰化對(duì)象也是經(jīng)歷一個(gè)相對(duì)漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程。為此，我們有必要對(duì)學(xué)界所論“河”、“河神”與“河伯”的相關(guān)材料加以甄別分析。

在上古話語(yǔ)體系中，“河”一般被認(rèn)為是專(zhuān)有名詞，特指黃河。甲骨卜辭就有：“其求年于河，雨”，“貞：王其往觀河不治”；[4]130“貞：勿呼涉河”，[4]141“河燎三牢，沈牛三”等；[5]355《穆天子傳》中河伯族酋長(zhǎng)為周穆王舉行的祭河大典中有“西向沉璧于河”之說(shuō)；《莊子·秋水》亦稱(chēng)“秋水灌河”等等。諸如此類(lèi)，不一而足。但在殷人祭祀黃河的同時(shí)，我們仿佛看到其中有“河神”的身影，如：“丁酉卜，貞：于河女”，[4]26“禦方于河妻”，[4]26“燎于河”，[4]49“酉彡五十牛于河”，[4]53“侑于河”，[4]59“河崇我”，[4]75“甲子貞：二禾又害，其桒于河”，[5]355“貞：屮報(bào)于河”等等記載。[5]368殷商子民為了安撫黃河中的水神，采取了許多討好措施，如嫁女河妻、資畜賄玉等。由此可以看出，此時(shí)的黃河與黃河之神是二位一體的，還沒(méi)有真正形成具有人格化的神靈。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，雖然“河”的內(nèi)涵隨著時(shí)代的變化而詞義擴(kuò)大，泛指北方的一切河流，但總體而言，仍是特指黃河，祭祀時(shí)已經(jīng)具有膜拜河神之意。如《左傳》文公十二年，秦晉河曲之戰(zhàn)時(shí)“秦伯以璧祈戰(zhàn)于河”；[6]375宣公十二年，晉楚邲之戰(zhàn)時(shí)楚以勝利而告終，為了表示對(duì)黃河之神的謝意，“楚子祀于河，作先君宮，告成事而還”；[6]423《太平廣記》卷第三百二引《廣異記》：“黃河之神欲毀我城，以端河路”等等。[7]2396可見(jiàn)，上述文中所敘之“河”即是黃河，他們祈禱或祭祀的應(yīng)該是黃河之神。通過(guò)這些材料我們不難發(fā)現(xiàn)，先民對(duì)于“河”的記述非常多，而且對(duì)于賴以生存的黃河有一種與生俱來(lái)的復(fù)雜感情：當(dāng)風(fēng)平浪靜、灌稼溉穡時(shí)產(chǎn)生無(wú)比崇拜之情；當(dāng)猙獰咆哮、深不可測(cè)時(shí)萌幻無(wú)限敬畏之思。于是，黃河流域的人們便以各種方式對(duì)黃河之神頂禮膜拜，祈年求福、占勝卜疾，從而希望河神祛除水旱癘疫，給本部族帶來(lái)祥和安穩(wěn)、風(fēng)調(diào)雨順。這樣，我們對(duì)《詩(shī)經(jīng)·時(shí)邁》所言“懷柔百神，及河喬岳”的記載就易于理解了，[8]101更何況《禮記·學(xué)記》也早有“三王之祭川也，皆先河而后?！钡恼f(shuō)法。[9]973由此可知，黃河及黃河之神在古人心目中占有非常重要的地位。此后，歷代統(tǒng)治者以此為范，都非常重視對(duì)其境內(nèi)江河之神的祭祀活動(dòng)。

通過(guò)以上分析，我們確知文獻(xiàn)典籍中所提到的“河”應(yīng)是指北方的黃河，所祭“河神”應(yīng)該是黃河之神。但對(duì)于屈原《九歌》中所描寫(xiě)的“河伯”，人們?cè)诮庾x的時(shí)候往往把它與黃河聯(lián)系在一起，認(rèn)為黃河之神就是楚人所祭祀的“河伯”，此說(shuō)失之欠妥。不可否認(rèn)，在數(shù)百年的演變和發(fā)展過(guò)程中，河伯身上一定具有黃河的身影，但筆者認(rèn)為把祭祀河伯等同于祭祀黃河之神的說(shuō)法值得商榷。因?yàn)橛勺匀粻顟B(tài)下的黃河發(fā)展到黃河之神，再發(fā)展到由“河伯”代指黃河之神經(jīng)歷了曲折而漫長(zhǎng)的歲月。對(duì)此，我們不妨通過(guò)相關(guān)史料再分析一下河伯的發(fā)展演變，真正了解屈原《河伯》之祀主。

二

據(jù)何光岳先生考證，①河伯族是以龍為圖騰的部族，而且是東夷集團(tuán)的一個(gè)分支，在夏朝之前就脫離東夷集團(tuán)，沿河西進(jìn)，長(zhǎng)期活動(dòng)于黃河中下游地區(qū)。夏初，以河、洛為中心形成了自己的勢(shì)力范圍，并且成為了夏集團(tuán)的成員。據(jù)《竹書(shū)紀(jì)年》所記：夏帝芬十六年，“洛伯用與河伯馮夷斗”。[10]20此時(shí)，河伯聯(lián)合親族馮夷同仇敵愾，與洛伯族展開(kāi)了生死存亡的斗爭(zhēng)。又，《初學(xué)記》引《歸藏》則有：“昔者，河伯筮與洛戰(zhàn)而枚占，昆吾占之：不吉也?！盵11]48從中可以看出，他們?yōu)榱藸?zhēng)取占有更多的土地和人口，時(shí)常發(fā)生沖突與戰(zhàn)爭(zhēng)，但《歸藏》所記應(yīng)為戰(zhàn)前河伯族邀請(qǐng)昆吾氏為之卜蓍枚占勝負(fù)的事情，由于卦象“不吉”，這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)大概就在“神靈”的旨意下不得已而平息了。隨后，河伯馮夷便采取了較為溫和的政策，與洛伯結(jié)為秦晉之好，建立起了牢不可破的血親關(guān)系，從此，河洛一家，相安無(wú)事。但是，當(dāng)河洛文明繼續(xù)發(fā)展的時(shí)候，東夷部族的另一分支有窮夷羿攜弓負(fù)箭由黃河下游沿河而上，摧城略地，勢(shì)如破竹。在激烈的爭(zhēng)奪戰(zhàn)之后，夏后太康失國(guó)，而與之輔車(chē)相依的河伯族被毀滅的命運(yùn)已經(jīng)在所難免。因而，有窮夷羿乘勝?gòu)?qiáng)掠河洛之地，追殺河伯并霸占其妻洛嬪。這說(shuō)明夷羿在兼并土地的同時(shí)，也獲得了對(duì)他族女性的占有特權(quán)，這或許是古代戰(zhàn)爭(zhēng)的真正目的。對(duì)于河伯族的這段屈辱歷史，后世頗多感慨，屈原曾在《天問(wèn)》中疑慮重重：“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼洛嬪？”[1]99從現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看，對(duì)于這段歷史的記載，隨著時(shí)間的推移在人們的心目中逐漸分化和變異：一方面是以這段歷史為原型載體，在河伯原有圖騰崇拜的基礎(chǔ)上，于口耳相傳的過(guò)程過(guò)走向神話世界，演繹出了曲折動(dòng)人的神話故事；另一方面是遭到重創(chuàng)的河洛之民作鳥(niǎo)獸散，奔走呼號(hào)。他們懷揣先祖的榮耀與輝煌，擁抱著生的希望與執(zhí)著，沿著陌生的路途尋找自己的安身之所，在訴說(shuō)先祖?zhèn)冇⑿蹣I(yè)績(jī)和對(duì)故土留戀的同時(shí)，形成了對(duì)列祖列宗的遙祭。[12]149

對(duì)于走向神話世界的“河伯”來(lái)說(shuō)，現(xiàn)存史料多有記載。當(dāng)河伯族與夷羿族斗爭(zhēng)失敗之后，便成了歷史陳?ài)E。但是隨著時(shí)間的推移，這次戰(zhàn)爭(zhēng)卻被人們神話化了，河伯也作為一位神話人物而活在人們心中?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》曰：“從極之淵深三百仞，維冰夷恒都焉。冰夷人面，乘兩龍。”郭璞注云：“冰夷，馮夷也”，[13]369馮夷亦即河伯。因此，《山海經(jīng)》中的河伯已具有了人面魚(yú)身、馭龍而行的半人半神的基本特征，它踐淵而戲，瀟灑水國(guó)?！冻o·遠(yuǎn)游》亦云：“使湘靈鼓瑟兮，令海若而舞馮夷。”[1]173《莊子·大宗師》刻畫(huà)河伯時(shí)稱(chēng)：“馮夷得之，以游大川?！盵14]247無(wú)疑，此時(shí)的河伯已經(jīng)初具仙話特征，它得到成仙，遨游河川。后來(lái)河伯又被附會(huì)了人事，而且冠以名號(hào)及故事情節(jié)，這樣河伯在人們的印象之中更加撲朔迷離?！逗鬂h書(shū)·張衡傳》引《龍魚(yú)河圖》曰：“河伯姓呂，名公子，夫人姓馮，名夷。”[15]1925它不但有了名姓，而且還有了妻室。《楚辭補(bǔ)注》引《抱樸子》曰：“馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署為河伯?！盵1]78葛洪認(rèn)為馮夷渡河而死，遂化為水仙河伯。自此，由古史傳說(shuō)中的部族首領(lǐng)而演化為河神，河伯本身也發(fā)生了質(zhì)的變化，再加上人們口耳相傳、潤(rùn)色加工之后，河伯便具有了更多的神性和社會(huì)性。它不但是兇惡殘暴、貪婪好色的象征，而且也成為了彌災(zāi)遠(yuǎn)罪、佐安佑福的保護(hù)神。因此，人們?cè)谀ぐ葜衅砬蠛硬髻n；在詛咒中敬畏河神之虐。《史記》載秦靈公八年:“城塹河濱，初以君主妻河。”司馬貞《索引》曰:“君主,猶公主也。妻河,謂嫁之河伯。故魏俗猶為河伯娶婦，蓋其遺風(fēng)?！盵16]705然而《莊子·秋水》中“河伯”欣欣然到了大海與海神若的一番戲謔性的對(duì)話，儼然是另外一番面貌。其實(shí)，這也是作者在神話傳說(shuō)的基礎(chǔ)上，以寓言的形式來(lái)闡釋河伯形象的一種方法，它依舊是對(duì)河伯神話的改造繼承，雖然有所異化形變，但尚存河伯神話蹤跡。

由此可知，河伯身份的蛻變，使人們更加有理由相信：自然神一旦人格化，在現(xiàn)實(shí)生活中它就更具有頑強(qiáng)的生命力和存在的必要性。并且，它往往從狹小的范圍中擴(kuò)張開(kāi)來(lái)，在不同地域和時(shí)間形成具有共性的神靈，河伯也不例外。據(jù)史志文獻(xiàn)記載，不但黃河水神有“河伯”之稱(chēng)，與人們息息相關(guān)的其他河流，也具有“河伯”的身影出現(xiàn)。《晏子春秋》載：“齊國(guó)大旱，景公欲祭祀靈山河伯以禱雨祈年，于是召群臣問(wèn)道:‘吾欲祀河伯，可乎？’晏子曰：‘不可！河伯以水為國(guó)，以魚(yú)鱉為民，彼獨(dú)不欲雨乎？祀之何益！’”[17]55雖然晏子反對(duì)祭祀河伯而禱雨，但畢竟齊地靈山亦有河伯存在，并且具有主雨的職能。另外，《史記·滑稽列傳》褚少孫記載：“魏文侯時(shí)，西門(mén)豹為鄴令。豹往到鄴，會(huì)長(zhǎng)老，問(wèn)之民所疾苦。長(zhǎng)老曰：‘苦為河伯娶婦，以故貧?！盵16]3211此“河伯”，據(jù)考證為漳水水神?？傊?，河伯神話變成黃河神話乃至泛指河神是從上古至先秦、西漢到東漢經(jīng)過(guò)數(shù)百年的加工、流傳而形成的。屈原《河伯》也只是流傳演變過(guò)程中的一個(gè)不可或缺的環(huán)節(jié)，它擁有神話傳說(shuō)中的固有因素，也有屈原尋求政治理想的身影，但他們都是寄存于河伯族人對(duì)先祖的祭祀之歌中的。

三

從歷史的角度來(lái)看，在商、周之際，由于河伯族人對(duì)周人立國(guó)做出過(guò)巨大貢獻(xiàn)，曾給予重用并信任。至周穆王時(shí)，河伯族酋長(zhǎng)跟隨君王左右并且已經(jīng)能夠嫻熟地掌祭河神之職?！赌绿熳觽鳌吩疲骸拔煲?，天子西征，騖行至于陽(yáng)紆之山。河伯無(wú)夷之所都居。是惟河宗氏?！庇衷唬骸疤熳邮诤幼阼?，河宗伯夭受璧，西向沉璧于河，再拜稽首”，以及“河伯號(hào)之(呼穆王)帝曰：穆滿(以名應(yīng)，謙也。言謚。蓋后記事者之辭)，女當(dāng)永致用時(shí)事”。[18]204從這些記載的神話傳說(shuō)中可知，西周時(shí)，河伯族的酋長(zhǎng)執(zhí)掌祭祀河神大權(quán)，并且還履行著各部族祭河并傳達(dá)天帝命令的大任。總而言之，在周王的授意和指導(dǎo)下，黃河之神由河伯族召集各部族進(jìn)行共同祭祀，反應(yīng)了河伯族在周王朝的重要地位。因此，我們可以順理成章地認(rèn)為西周各部族共祭的是心有所向的河神，而河伯族在祭祀時(shí)應(yīng)該是其先祖河伯。另?yè)?jù)林河先生考證，②當(dāng)河伯族被迫離開(kāi)河、洛之地以后，歷經(jīng)數(shù)載，曲折迂回，最終沿著黃河輾轉(zhuǎn)遷徙，其中一部分南下江湘，定居在洞庭九嶷，三湘四水一帶。羅泌《路史》對(duì)于河伯族的遷徙記載曰：“虞舜末，何侯得道于九嶷。今道州之寧遠(yuǎn)廣濟(jì)鄉(xiāng)有何亭墟”。[11]1據(jù)王符《潛夫論·志氏姓》云：“歸姓，胡、有、何?！薄昂巍奔春硬?，“歸”即夔。他們都認(rèn)為河伯族背井離鄉(xiāng)，很早就來(lái)到了蠻荒之地，勵(lì)精圖治，耕于稼穡。從此，江湘間便有了河伯族的蹤跡。因此，沅、湘民間流傳著祭祀先祖“河伯”之俗是完全可以理解的。

然而，對(duì)于屈原《河伯》之意蘊(yùn)，我們不妨采用章學(xué)誠(chéng)的說(shuō)法：“不知古人之世，不可妄論古人文辭也；知其世矣，不知古人之身處，亦不可遽論其文也”。[19]81當(dāng)屈原貶于江湘，親身感受到年復(fù)一年的民間郊祀盛況時(shí)，撫今追昔，遂依夏后啟《九歌》之名實(shí)，結(jié)合自身之情景，創(chuàng)作了極富地方色彩的祭祀組詩(shī)——《九歌》。由于屈原曾任左徒及三閭大夫之職，掌王族三姓，并且“序其屬譜，率其賢良，以勵(lì)國(guó)士”，[1]2對(duì)楚國(guó)各族發(fā)生發(fā)展的歷史及其神話傳說(shuō)，乃至整體文化積淀和反思了如指掌。因此，他對(duì)歷史的慨嘆，對(duì)先祖的景仰之情，會(huì)通過(guò)祭神娛神的方式融注《九歌》之中并以最為優(yōu)秀的一面呈現(xiàn)于世人面前。這樣，夏代的神話與傳說(shuō)，殷人的尊神與事鬼，周人的隆禮與敬神，在荊楚之地都具有了復(fù)活的土壤。屈原雜糅神話與祭祖的事實(shí)，在沅、湘民間的大地上銘刻了不朽之作。雖然在祭祀河伯的描寫(xiě)中，屈原以大量的楚地方言如“荷蓋”、“南浦”、“紫貝”等進(jìn)行潤(rùn)色雕飾，帶上了濃重荊楚特色。但是，這些恰恰說(shuō)明屈原善于把東夷、三苗及華夏集團(tuán)等歷史文化融為一體，鑄就具有歷史文化底蘊(yùn)的祭歌。

另外，在“河伯”祀主的研究中，我們盡管可以按照孟子“以意逆志”等方法推知屈原具有鴻鵠之志，以借《河伯》之祀，望祭黃河，期冀“楚王天下”。如魏炯若先生而言：“屈原作《河伯》者，時(shí)代不同政治異趣之故。屈原本有經(jīng)營(yíng)中國(guó)之志，故游九河，自委窮源。沖風(fēng)橫波之險(xiǎn)不知，乃不顧耳。”[20]116但我們也應(yīng)該本著古代禮制出發(fā)，知人論世，深刻領(lǐng)會(huì)古人之所以重視祀祖的重大意義，“祀者，所以昭孝事祖，通神明也，旁及四夷，莫不修之”。[21]1189又《禮記·郊特性》曰：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報(bào)本反始也?！盵9]694因此，我們深知祭祖則具有不忘本之意，冀神賜福則具有功利目的和娛樂(lè)目的，屈原之《河伯》則是最好的詮釋。

總之，學(xué)界對(duì)屈原《河伯》的發(fā)展演變及祀主問(wèn)題的研究雖然大多言之有理，但從歷史文化的角度分析，屈原筆下的“河伯”形象，其實(shí)包含有民族發(fā)展的文化根源性，它是在種族遷徙和融合中難以割舍的民族記憶。因此，這種族源性是代代相傳，在模糊的傳說(shuō)中逐漸放大先祖的功績(jī)與光芒，進(jìn)而景仰和崇拜的結(jié)果。其實(shí)，按照常理，“對(duì)于某一崇拜對(duì)象的稱(chēng)名，則是某一民族所獨(dú)有的，因?yàn)樗灿谶@個(gè)民族獨(dú)有的歷史文化與語(yǔ)言中的。只是隨著文化的交流、民族的遷徙，加之合適的人文環(huán)境的土壤，這種稱(chēng)名才會(huì)像種子一樣在異民族扎下根，傳播開(kāi)來(lái)”。[22]153作為河伯族人，他們就是把“河伯”作為先祖神來(lái)祭祀的，是族祭的一種外在表現(xiàn)形式，雖然我們?cè)谇逗硬分行蕾p的是另外一番情景，但也不能否定這一歷史事實(shí)。沅、湘之地的河伯后人們把它列于神壇之上進(jìn)行祭禱膜拜，正是顯示了河伯神的無(wú)形力量和強(qiáng)大的滲透力，這些大多是存在功利目的的。

綜上所述，筆者認(rèn)為屈原《九歌·河伯》應(yīng)是以河伯族人的先祖為原型載體，在楚地風(fēng)俗的基礎(chǔ)上雜糅神話和史實(shí)而形成的祭歌，從某種意義上來(lái)說(shuō)，其祀主即是河伯先祖。

注釋?zhuān)?/p>

① 參見(jiàn)何光岳《東夷源流史》，南昌：江西教育出版社，1990年，第267-285頁(yè)。

② 參見(jiàn)林河《〈九歌〉與沅湘民俗》，北京:三聯(lián)書(shū)店,1990年。

參考文獻(xiàn)：

[1] 洪興祖.楚辭補(bǔ)注[M].北京:中華書(shū)局，1983.

[2] 朱熹.楚辭集注[M].上海:上海古籍出版，2001.

[3] 王夫之.楚辭通釋[M].北京:中華書(shū)局，1975.

[4] 姚孝遂、肖丁.殷墟甲骨刻辭摹釋總集[M].北京:中華書(shū)局，1988.

[5] 蔡哲茂.甲骨綴合集[M].臺(tái)北:中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，1999.

[6] 洪亮吉.春秋左傳詁[M].北京:中華書(shū)局，1987.

[7] 李昉.太平廣記[M].北京:中華書(shū)局，1961.

[8] 王先謙.詩(shī)三家義集疏[M].北京：中華書(shū)局，1987.

[9] 孫希旦.禮記集解[M].北京:中華書(shū)局,1989.

[10]李民，等.古本竹書(shū)紀(jì)年[M].鄭州:中州古籍出版社,1989.

[11]徐堅(jiān).初學(xué)記[M].北京:中華書(shū)局,1962.

[12]李進(jìn)寧.論“河伯”形象的文化意蘊(yùn)[J].文藝評(píng)論，2014(10).

[13]袁珂.山海經(jīng)校注[M].成都:巴蜀書(shū)社,1992.

[14]郭慶藩.莊子集釋[M].北京:中華書(shū)局,1961.

[15]范曄.后漢書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1965.

[16]司馬遷.史記[M].北京:中華書(shū)局,1959.

[17]吳則虞.晏子春秋集釋[M].北京:中華書(shū)局,1962.

[18]張?jiān)?山海經(jīng)·穆天子傳[M].長(zhǎng)沙:岳麓出版社,2006.

[19]章學(xué)誠(chéng).文史通義[M].上海:上海書(shū)店,1988.

[20]魏炯若.楚辭發(fā)微·杜庵說(shuō)詩(shī)[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006.

[21]班固.漢書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1962.

[22]李誠(chéng).楚辭論稿[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006.

[責(zé)任編輯范藻]

The God Origin of "Hebo" by Qu Yuan

LI Jinning

(Literature School of Sichuan Normal University, Chengdu Sichuan 610066, China)

Abstract:"Hebo" by Qu Yuan is generally regarded as a sacrifice to the water God of Yellow River. In fact, it is hard to decide who is the real God because of various understandings. The analysis of related literature material helps find that the descendants worship the ancestor gods including the cultural roots of national development, which is a national memory difficult to give up in the ethnic migration and integration. The memory about the origin of a race is told from generation to generation and the achievements of ancestors are enlarged step by step in the vague story and even develop to be worshiped. Therefore, "Hebo" by Qu Yuan is a work about sacrifice which takes the ancestors of ethnic Hebo as the prototype and puts the myths and history together according to the customs of People Chu. Thus, the god is the ancestors of ethnic Hebo.

Key words:"Hebo"; god; ethnic origin; myth and legend

收稿日期：2015-10-20

作者簡(jiǎn)介：李進(jìn)寧(1979—)，男，河南商丘人。博士研究生，主要從事先秦兩漢文學(xué)研究。

中圖分類(lèi)號(hào)：I242

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1674-5248(2016)01-0098-05