鄭 任 釗

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所,北京100732)

胡安國(guó)《春秋傳》的復(fù)仇說(shuō)
——兼與《公羊傳》比較

鄭 任 釗

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所,北京100732)

胡安國(guó)《春秋傳》作于宋室南渡之后,其中極力宣揚(yáng)《春秋》復(fù)仇大義,強(qiáng)調(diào)“臣子于君父有討賊復(fù)仇之義”、“仇者無(wú)時(shí)焉可通”、“能與仇戰(zhàn)雖敗亦榮”,許多三傳都沒有解釋成復(fù)仇的史事,在胡安國(guó)的筆下都有了復(fù)仇之義。《胡傳》復(fù)仇說(shuō)是在《公羊傳》復(fù)仇說(shuō)的基礎(chǔ)上加以發(fā)揮的,但又反對(duì)《公羊傳》九世復(fù)仇及臣可向君復(fù)仇等主張。胡安國(guó)推崇《春秋》復(fù)仇之義,從現(xiàn)實(shí)角度講,固是為向金復(fù)仇張目;從根本上講,則是為維護(hù)儒家倫理做出的價(jià)值選擇。

胡安國(guó);《春秋胡氏傳》;《春秋公羊傳》;復(fù)仇說(shuō)

宋室南渡之后,南宋士人間雪靖康之恥、為二帝復(fù)仇之念甚為熾烈。胡安國(guó)激于時(shí)勢(shì),在《春秋傳》中往往借史事引申議論時(shí)政,以實(shí)現(xiàn)其振起朝綱、攘夷復(fù)仇等政治主張,因此在《春秋胡氏傳》里復(fù)仇之說(shuō)的分量非常重,強(qiáng)調(diào)“《春秋》以復(fù)仇為重”[1]閔公二年,141。在給高宗的進(jìn)表中,胡安國(guó)在闡述《春秋》對(duì)政治實(shí)踐的指導(dǎo)作用時(shí),就特別提到《春秋》的“復(fù)仇之義”,說(shuō):“及漢初興,張子房為韓滅秦,以明《春秋》復(fù)仇之義;三老董公請(qǐng)漢為義帝發(fā)喪,以暴項(xiàng)羽弒君之惡?！盵1]進(jìn)表,7宋末學(xué)者戴表元《春秋法度編序》曾記:“咸淳中,余備員太學(xué)博士弟子,見學(xué)官月講必以《春秋》,竊怪而問諸人,曰:是自渡江來(lái),以為復(fù)仇之書,不敢廢也。夫復(fù)仇之說(shuō),初非《春秋》本旨,中興初,胡康侯諸公痛數(shù)千年圣經(jīng)遭王臨川禁錮,乘其新敗,洗雪而彰明之,使為亂臣賊子者增懼,使用夏變夷者加勸。儒者之功用所為與天地并,如是而可耳?！盵2]卷七,87咸淳(1265—1274)是宋度宗的年號(hào),離南宋滅亡已經(jīng)沒有幾年時(shí)間了。戴表元的這番記述反映了《春秋》經(jīng)過胡安國(guó)的詮釋,終南宋之世幾成“復(fù)仇之書”的現(xiàn)象。不過,戴表元以為“復(fù)仇之說(shuō),初非《春秋》本旨”,完全是胡安國(guó)加諸《春秋》之上的,卻是說(shuō)錯(cuò)了。復(fù)仇實(shí)為《春秋》本有之義,三傳皆有復(fù)仇之說(shuō),而又以公羊家“《春秋》大復(fù)仇”之說(shuō)為最。所謂“大復(fù)仇”,就是以復(fù)仇為大,即認(rèn)為孔子作《春秋》,經(jīng)中凡事涉復(fù)仇,必會(huì)予以特殊的記載,以張大復(fù)仇之義。因此,胡安國(guó)雖令《春秋》幾成“復(fù)仇之書”,但《春秋》復(fù)仇之說(shuō)卻非胡安國(guó)所發(fā)明,只是胡安國(guó)做了極大的發(fā)揮而已。

一 臣子于君父有討賊復(fù)仇之義

徽、欽二帝為金人所擄,宋之臣子于金即有君父之仇?！逗鷤鳌分写笾v復(fù)仇之義,主要就是在講君父之仇,甚至可以說(shuō)就是專講君父之仇?！逗鷤鳌窂?fù)仇說(shuō)中有一條最基本的原則,即是“臣子于君父有討賊復(fù)仇之義”,強(qiáng)調(diào)臣子為君父復(fù)仇的責(zé)任與義務(wù)。

隱公十一年“冬,十有一月壬辰,公薨”,《胡傳》:

隱公見弒,魯史舊文必以實(shí)書,其曰“公薨”者,仲尼親筆也。古者史官以直為職,而不諱國(guó)惡,仲尼筆削舊史,斷自圣心,于魯君見弒,削而不書者,蓋國(guó)史一官之守,《春秋》萬(wàn)世之法,其用固不同矣。不書“弒”,示臣子于君父,有隱避其惡之禮;不書地,示臣子于君父,有不沒其實(shí)之忠;不書葬,示臣子于君父,有討賊復(fù)仇之義,非圣人莫能修,謂此類也。夫賊不討、仇不復(fù)而不書葬,則服不除,寢苫枕戈,無(wú)時(shí)而終事也。以此法討罪,至嚴(yán)矣。故曰:“《春秋》成而亂臣賊子懼?！盵1]36-37

胡安國(guó)認(rèn)為,《春秋》對(duì)魯隱公之卒只記其薨而不記其葬,這是孔子修《春秋》特意刪削的結(jié)果,就是為了譴責(zé)魯國(guó)臣子不能為君復(fù)仇,從而揭示出“臣子于君父有討賊復(fù)仇之義”的《春秋》大義。胡安國(guó)特別強(qiáng)調(diào),這種書法絕非史官史筆,只能出自孔子筆削?？鬃幼鳌洞呵铩窞槿f(wàn)世立法,令亂臣賊子懼,討賊復(fù)仇是其中的必有之義。胡安國(guó)強(qiáng)調(diào)復(fù)仇之義必出自孔子,為其宣揚(yáng)復(fù)仇大義、表彰《春秋》是復(fù)仇之書尋獲了理論依據(jù)。

所謂“臣子于君父有討賊復(fù)仇之義”,實(shí)際上是對(duì)《公羊傳》所說(shuō)的“君弒,臣不討賊非臣也,不復(fù)仇非子也”的一種提煉?！豆騻鳌冯[公十年:“何以不書葬?隱之也。何隱爾?弒也。弒則何以不書葬?《春秋》君弒賊不討,不書葬,以為無(wú)臣子也。子沈子曰:‘君弒,臣不討賊非臣也,不復(fù)仇非子也。葬,生者之事也?！洞呵铩肪龔s,賊不討,不書葬,以為不系乎臣子也?！盵3]64-65《公羊傳》以為《春秋》只不記魯隱公之葬,是因?yàn)殡[公被弒,魯國(guó)臣子卻沒有追討弒君之賊,沒有為君父報(bào)仇。臣子不為君父復(fù)仇就失去了作為臣子的資格,而禮葬君父是臣子之事,魯國(guó)已經(jīng)沒有臣子,葬事無(wú)所依托,所以只能隱而不書。可見,胡安國(guó)大體承襲了《公羊傳》的說(shuō)法。

胡安國(guó)還提出了一條“賊不討、仇不復(fù),而不書葬,則服不除,寢苫枕戈,無(wú)時(shí)而終事也”的《春秋》復(fù)仇之法?！皩嬌徽砀辍眮?lái)自于《禮記·檀弓上》孔子對(duì)“居父母之仇”的要求:“寢苫枕干,不仕,弗與共天下也。”胡安國(guó)認(rèn)為臣子對(duì)待君仇也應(yīng)該如此①。也就是說(shuō),君父之仇未報(bào),臣子就要心存復(fù)仇之志,時(shí)刻準(zhǔn)備復(fù)仇。因此,對(duì)于臣子無(wú)復(fù)仇之志,胡安國(guó)都大加鞭撻。如譴責(zé)魯國(guó)臣子不為先君隱公復(fù)仇:“魯之臣子,義不戴天,反面事仇,曾莫之恥,使亂臣賊子肆其兇逆,無(wú)所忌憚,人之大倫滅矣。”[1]桓公三年,49譴責(zé)魯定公不為先君昭公復(fù)仇:“定公幸于禍而忘其仇,誘于利而忘其辱,以意如為大夫,而不討先君之賊也,天理滅矣?！盵1]隱公下,卷末,40

而對(duì)魯莊公無(wú)心為其父桓公復(fù)仇的譴責(zé)是最為嚴(yán)厲的。胡安國(guó)再三標(biāo)舉莊公的罪惡,如:“(莊公)忘親釋怨之罪著矣,《春秋》復(fù)仇之義明矣?！盵1]莊公元年,85“(莊公)于齊有父之仇,不共戴天?！娏x不為而有畏也,《春秋》之所惡?！盵1]莊公三年,88“莊公忘親,無(wú)復(fù)仇之志,使百官則而象之,亦不知有君父也?！盵1]閔公二年,142魯莊公之父魯桓公為齊襄公所殺,魯莊公與齊襄公有不共戴天的殺父之仇,莊公卻毫無(wú)報(bào)仇之心,反與齊襄公非常親近,或一起狩獵,或一起出兵,或?yàn)橹骰?甚至娶其女。通過對(duì)魯莊公這個(gè)不思復(fù)仇典型的批判,胡安國(guó)彰顯了“臣子于君父有討賊復(fù)仇之義”的《春秋》大義。

二 仇者無(wú)時(shí)焉可通

莊公四年“冬,公及齊人狩于郜”,魯莊公跑到齊國(guó)的郜地與齊襄公一起狩獵。胡安國(guó)兼綜《公羊傳》、《谷梁傳》與《禮記·檀弓》之說(shuō),斥責(zé)莊公“忘親釋怨,非人子矣”,強(qiáng)調(diào)了與仇人“無(wú)時(shí)焉可通”的原則:

谷梁子曰:“齊人者,齊侯也,其曰‘人’何也?卑公之?dāng)?所以卑公也。何為卑公?不復(fù)仇;而怨不釋②,刺釋怨也?！备改钢鸩还泊魈?兄弟之仇不與同國(guó),九族之仇不同鄉(xiāng)黨,朋友之仇不同市朝。今莊公與齊侯不與共戴天,則無(wú)時(shí)焉可通也,而與之狩,是忘親釋怨,非人子矣。[1]90-91“無(wú)時(shí)焉可通”原出自《公羊傳》莊公四年:

公曷為與微者狩?齊侯也。齊侯則其稱人何?諱與仇狩也,前此者有事矣,后此者有事矣,則曷為獨(dú)于此焉?譏于仇者將壹譏而已。故擇其重者而譏焉,莫重乎其與仇狩也。于仇者則曷為將壹譏而已?仇者無(wú)時(shí)焉可與通,通則為大譏,不可勝譏,故將壹譏而已,其余從同同。[3]125

《公羊傳》主張“仇者無(wú)時(shí)焉可與通”,任何時(shí)候都不能與仇人交往。而魯莊公與齊襄公卻屢有接觸,如果每次都予以譏斥的話,必將譏不勝譏,因此只選擇最嚴(yán)重的“與仇狩”這一次來(lái)進(jìn)行譏斥,以表達(dá)立場(chǎng)。胡安國(guó)將“仇者無(wú)時(shí)焉可與通”拿來(lái)以后,卻并不同意《公羊傳》“壹譏而已”的精簡(jiǎn)原則,而是不嫌其煩,凡通必譏,對(duì)莊公及魯國(guó)臣子與齊國(guó)的交往每次都要譏斥,在復(fù)仇問題上表現(xiàn)出了更為堅(jiān)決的態(tài)度。

莊公元年“筑王姬之館于外”,王姬嫁于齊襄公,莊公為之主婚,《胡傳》:“今莊公有父之仇,方居苫塊,此禮之大變也,而為之主婚,是廢人倫滅天理矣?！洞呵铩酚诖耸乱粫贂衷贂?其義以復(fù)仇為重,示天下后世臣子不可忘君親之意?！盵1]85莊公三年“溺會(huì)齊師伐衛(wèi)”,魯公子溺與齊國(guó)合師伐衛(wèi),《胡傳》引《谷梁傳》“惡其會(huì)仇讎、伐同姓”之語(yǔ),痛批莊公“有父之仇而釋怨,其罪大矣”[1]87。莊公八年“師及齊師圍郕”,魯國(guó)軍隊(duì)與齊國(guó)軍隊(duì)一起圍郕,《胡傳》:“書‘及齊師’者,親仇讎也。……于是莊公之惡著矣?！盵1]95莊公九年“公及齊大夫盟于蔇”,莊公與齊國(guó)大夫盟會(huì),《胡傳》:“譏公之釋父怨、親仇讎也?！盵1]100至于莊公娶齊襄公之女,胡安國(guó)更是不吝筆墨大加貶斥,如莊公二十四年“夫人姜氏入”,《胡傳》:“何以不致?不可見乎宗廟也。姜氏,齊襄公之女。入者,不順之詞,以宗廟為弗受也?！钩鹑酥?薦舍于宗廟,以成好合,卒使宗嗣不立,弒逆相仍,幾至亡國(guó)。故《春秋》詳書其事,以著莊公不孝之罪,為后戒也。”[1]122胡安國(guó)甚至把魯國(guó)后來(lái)的一系列禍亂也歸咎于莊公娶了仇人女。

胡安國(guó)特別突出“仇者無(wú)時(shí)焉可通”,這與當(dāng)時(shí)的宋金關(guān)系有關(guān),也與其反對(duì)宋金和議的立場(chǎng)有關(guān)。紹興四年(1134),胡安國(guó)之子胡寅上疏宋高宗,即引此義宣揚(yáng)復(fù)仇、反對(duì)和議,其稱:“當(dāng)今之事,莫大于金人之怨。欲報(bào)此怨,必殄此仇。用復(fù)仇之議,而不用講和之政,使天下皆知女真為不共戴天之仇,人人有致死之心,然后二圣之怨可平,陛下人子之職舉矣。茍為不然,彼或愿與陛下歃盟泗水之上,不知何以待之?望圣意直以世仇無(wú)可通之義,寢罷使命?！焙鷱垺洞呵铩窂?fù)仇之義,義正詞嚴(yán),宋高宗雖一心茍安,無(wú)心復(fù)仇,卻也不得不表示:“胡寅論使事,詞旨剴切,深得獻(xiàn)納論思之體?！盵4]卷四三五,12921此亦可見胡安國(guó)借《春秋》闡發(fā)復(fù)仇論的現(xiàn)實(shí)意義和作用。

三 能與仇戰(zhàn),雖敗亦榮

與主張“臣子于君父有討賊復(fù)仇之義”和“仇者無(wú)時(shí)焉可通”相一致,胡安國(guó)非常推崇復(fù)仇的實(shí)際行動(dòng),強(qiáng)調(diào)“能與仇戰(zhàn),雖敗亦榮”。莊公九年“八月庚申,及齊師戰(zhàn)于乾時(shí),我?guī)煍】?jī)”,魯莊公伐齊戰(zhàn)敗,《胡傳》:

內(nèi)不言敗,此其言敗者,為與仇戰(zhàn),雖敗亦榮也。按《左氏》:“戰(zhàn)于乾時(shí),公喪戎路,傳乘而歸?！眲t敗績(jī)者,公也。能與仇戰(zhàn),雖敗亦榮,何以不言公?貶之也。公本忘親釋怨,欲納仇人之子,謀定其國(guó)家,不為復(fù)仇與之戰(zhàn)也,是故沒公以見貶。若以復(fù)仇舉事,則此戰(zhàn)為義戰(zhàn),當(dāng)書“公”冠于敗績(jī)之上,與沙隨之不得見,平丘之不與盟為比,以示榮矣。惟不以復(fù)仇戰(zhàn)也,是故諱公以重貶其忘親釋怨之罪,其義深切著明矣。[1]101

《春秋》對(duì)于魯國(guó)軍隊(duì)的戰(zhàn)敗一般是避諱不書的,即所謂“內(nèi)不言敗”,因此乾時(shí)之戰(zhàn)記錄“我?guī)煍】?jī)”是非常特殊的。胡安國(guó)認(rèn)為,這是為了贊許乾時(shí)之戰(zhàn)“能與仇戰(zhàn)”,只要跟仇敵開戰(zhàn),雖敗猶榮。但胡安國(guó)卻又不以乾時(shí)之戰(zhàn)為復(fù)仇之戰(zhàn),因?yàn)樗J(rèn)為莊公開戰(zhàn)的目的不是復(fù)仇,是為了把公子糾護(hù)送回齊國(guó)搶位,而公子糾是仇人齊襄公之子,這樣莊公就又有“忘親釋怨之罪”。所以,盡管乾時(shí)之戰(zhàn)是莊公親率大軍,《春秋》故意不記“公”來(lái)貶斥他沒有復(fù)仇之念。也就是說(shuō),胡安國(guó)肯定乾時(shí)之戰(zhàn)“能與仇戰(zhàn)”,但卻又貶斥莊公沒有復(fù)仇之心。

胡安國(guó)的這個(gè)立場(chǎng)與《公羊傳》有些類似?！豆騻鳌?“內(nèi)不言敗,此其言敗何?伐敗也。曷為伐敗?復(fù)仇也。此復(fù)仇乎大國(guó),曷為使微者?公也。公則曷為不言公?不與公復(fù)仇也。曷為不與公復(fù)仇?復(fù)仇者在下也。”[3]139《公羊傳》認(rèn)為乾時(shí)之戰(zhàn)是復(fù)仇伐齊,因?yàn)椤皬?fù)仇以死敗為榮”[3]139,所以被記錄下來(lái)。但由于“復(fù)仇者在下也”③,也就是說(shuō),復(fù)仇只是出自諸大夫之意的一個(gè)開戰(zhàn)的借口而已,并非莊公心存復(fù)仇之念,所以不承認(rèn)莊公復(fù)仇?！豆騻鳌愤@種一邊贊許乾時(shí)之戰(zhàn)是復(fù)仇之戰(zhàn),一邊又不承認(rèn)莊公復(fù)仇,在義理上多少有一些不順暢。劉敞就曾言:“奈何以復(fù)仇者在下則不以其美歸公哉?”[5]卷十,280以為臣為君謀,只要臣子提出建議,君主采納了,那就成了君主自己的主意,怎么可以因此就否定莊公復(fù)仇的誠(chéng)意呢?相較而言,胡安國(guó)把乾時(shí)之戰(zhàn)定位為“與仇戰(zhàn)”,跟復(fù)仇之戰(zhàn)做了區(qū)分,只是將《公羊傳》之說(shuō)做了一個(gè)小的改動(dòng),但原來(lái)的曲折和違礙感頓時(shí)全消,而推崇復(fù)仇之義卻又絲毫無(wú)損。

昭公十一年“楚師滅蔡,執(zhí)蔡世子有以歸,用之”,《胡傳》:“楚虔殺蔡般,棄疾圍其國(guó),凡八月而見滅?！雷永^世有國(guó)之稱,必以此稱蔡有者,父母之仇不與共天下,與民守國(guó),效死不降,至于力屈就擒,虐用其身而不顧也,則有之為世子之道得矣?！盵1]407從胡安國(guó)對(duì)蔡世子有的夸贊中,我們可以很清楚地看到,胡安國(guó)宣揚(yáng)的是一種面對(duì)父母之仇不顧一切、勇往直前的精神。

胡安國(guó)推崇“能與仇戰(zhàn),雖敗亦榮”,宣揚(yáng)為復(fù)仇而戰(zhàn)就是“義戰(zhàn)”,與其主戰(zhàn)的立場(chǎng)是一致的。靖康元年,金兵包圍汴京,脅宋質(zhì)子割地求和,胡安國(guó)移書楊時(shí),即以荊楚憑陵中國(guó)而齊桓公以兵服之為例,痛陳:“此門庭之寇,所當(dāng)懲創(chuàng)不可已焉者也。遠(yuǎn)方犯闕,釋而不擊,反與之和,戾于圣人之訓(xùn)不已大乎!”又以鞌之戰(zhàn)齊師敗績(jī)請(qǐng)盟,晉郤克條件苛刻,激怒齊國(guó)佐欲最后一搏,反折服郤克為例,疾呼:“金人陵辱朝廷,人心同疾,非止郤克之于齊”,指明《春秋》就是要借此事“示天下后世忠臣義士以克敵制勝在于曲直,不以強(qiáng)弱分勝負(fù)也”[6]卷二十五《先公行狀》,522。紹興元年,胡安國(guó)以《時(shí)政論》二十一篇獻(xiàn)予高宗,其中《尚志》一篇稱:“當(dāng)必志于恢復(fù)中原,祗奉陵寢;必志于掃平仇敵,迎復(fù)兩宮?！盵4]卷四三五,12913胡安國(guó)皆表現(xiàn)出了鮮明的主戰(zhàn)反和立場(chǎng)。

四 易世不仇

《公羊傳》有一個(gè)非常著名的“九世復(fù)仇”說(shuō)。莊公四年“紀(jì)侯大去其國(guó)”,《公羊傳》:“哀公亨乎周,紀(jì)侯譖之,以襄公之為于此焉者,事祖禰之心盡矣。……遠(yuǎn)祖者,幾世乎?九世矣。九世猶可以復(fù)仇乎?雖百世可也?！盵3]122齊襄公滅紀(jì),《春秋》記成了“紀(jì)侯大去其國(guó)”,《公羊傳》認(rèn)為這是《春秋》褒揚(yáng)齊襄公,因?yàn)橹芤耐鯐r(shí)紀(jì)侯進(jìn)讒言而導(dǎo)致齊哀公受烹殺,齊襄公滅紀(jì)是為已隔九世的遠(yuǎn)祖齊哀公復(fù)仇。

胡安國(guó)本是宣揚(yáng)《春秋》復(fù)仇論最積極的人,連三傳未作復(fù)仇解的史事他也以復(fù)仇來(lái)進(jìn)行論說(shuō),但對(duì)“紀(jì)侯大去其國(guó)”的解說(shuō)中居然只字不提復(fù)仇,采取完全回避的態(tài)度。那究竟胡安國(guó)對(duì)“九世復(fù)仇”是什么態(tài)度呢?我們可在《胡傳》對(duì)莊公十三年“公會(huì)齊侯,盟于柯”一事的解說(shuō)中一窺端倪:

始及齊平也。世仇而平,可乎?于《傳》有之:“敵惠敵怨,不在后嗣?！濒斢谙骞胁还泊魈熘?當(dāng)其身則釋怨不復(fù),而主王姬,狩于禚,會(huì)伐衛(wèi),同圍郕,納子糾,故圣人詳加譏貶以著其忘親之罪。今易世矣,而桓公始合諸侯,安中國(guó),攘夷狄,尊天王,乃欲修怨怒鄰而危其宗社,可謂孝乎?故長(zhǎng)勺之役專以責(zé)魯,而柯之盟,公與齊侯皆書其爵,則以為釋怨而平可也。或稱齊襄公復(fù)九世之仇而《春秋》賢之,信乎?以仲尼所書柯之盟,其詞無(wú)貶,則復(fù)九世之仇而《春秋》賢之者,妄矣。其諸傳者借襄公事,以深罪魯莊當(dāng)其身而釋怨耶![1]108

我們發(fā)現(xiàn),那個(gè)滿懷激烈復(fù)仇主張的胡安國(guó)變得相當(dāng)平和寬容,他明確反對(duì)“九世復(fù)仇”,主張復(fù)仇的對(duì)象只能是“當(dāng)其身”,即使有不共戴天之仇也不能延續(xù)到下一代。他承認(rèn)有世仇,桓公十三年即曾說(shuō)“齊、紀(jì)者,世仇也”,但他認(rèn)為世仇可平。在當(dāng)世必須時(shí)刻以復(fù)仇為念,而一旦易世就可以放下仇恨。他的這種不把仇恨帶到下一代的主張,既可以督促當(dāng)世之人承擔(dān)起復(fù)仇的責(zé)任,也避免把后世子孫拖入無(wú)窮無(wú)盡的仇恨之中。戴表元所述的到了南宋末年,還在通過《春秋》宣揚(yáng)向金復(fù)仇的情形,恐怕也不是胡安國(guó)所樂見的。這種無(wú)心復(fù)仇、卻世世代代把復(fù)仇掛在嘴邊的,大概也正是胡安國(guó)當(dāng)年極力想避免的情況。

《胡傳》復(fù)仇說(shuō)中還有不少類似的表現(xiàn)出寬容和理性的內(nèi)容?！豆騻鳌吩趶?fù)仇上還堅(jiān)持一條“朋友相衛(wèi)而不相迿”[3]定公四年,562-563的原則。《禮記·檀弓上》也說(shuō):“不為魁,主人能則執(zhí)兵而陪其后”,即朋友可以給復(fù)仇者幫忙,但卻不能搶在復(fù)仇者的前頭。但如果“主人不能”的情況下又當(dāng)如何呢?宣公十二年“葬陳靈公”,《胡傳》:“討賊者非臣子也,何以書葬?天下之惡一也,本國(guó)臣子或不能討,而上有天王,下有方伯,又其次有四鄰,有同盟,有方域之諸侯,有四夷之君長(zhǎng),與凡民皆得而討之,所以明大倫、存天理也。徵舒雖楚討之,陳之臣子亦可以釋怨矣,故得書葬,君子詞也。”[1]280夏徵舒弒陳靈公,陳國(guó)臣子不能討,楚國(guó)派兵討伐并誅殺夏徵舒。胡安國(guó)認(rèn)為本國(guó)臣子不能討賊復(fù)仇,其他有力量的人能替本國(guó)臣子討賊,天理人倫一樣可以得到伸張和維護(hù),因此也可以視作本國(guó)臣子已經(jīng)報(bào)了君父之仇。

桓公十八年“葬我君桓公”,《胡傳》:

《公羊》曰:“賊未討,何以書葬?仇在外也。”《谷梁子》曰:“仇在外者,不責(zé)踰國(guó)而討于是也。”夫桓公之仇在齊,則外也;隱公之仇在魯,則內(nèi)也。在外者不責(zé)其踰國(guó),固有任之者矣;在內(nèi)者討于是,此《春秋》之法也。故十八年書“王”,而桓公書葬,惟可與權(quán)者其知之矣。[1]81

魯桓公在齊國(guó)被齊襄公殺害,依據(jù)“臣不討賊非臣,子不復(fù)仇非子”之義,只有在魯國(guó)臣子報(bào)仇了的情況下才可以書葬,但桓公之仇未報(bào)卻書葬,《公羊傳》以為這是因?yàn)槌鹑嗽趪?guó)外,不能苛責(zé)魯國(guó)的臣子?！豆攘簜鳌放c《公羊傳》所持觀點(diǎn)基本一致。何休說(shuō):“時(shí)齊強(qiáng)魯弱,不可立得報(bào),故君子量力,且假使書葬。于可復(fù)仇而不復(fù),乃責(zé)之。”[3]110能報(bào)仇而不報(bào)仇是必須予以譴責(zé)的,而在力所不能及的情況下君子也會(huì)予以諒解。胡安國(guó)對(duì)《公羊傳》和《谷梁傳》的觀點(diǎn)基本認(rèn)同,他認(rèn)為,在內(nèi)必討、在外不責(zé)踰國(guó),這是《春秋》之法,“惟可與權(quán)者”才能做出這樣的掌控。這里的“惟可與權(quán)者”,顯然是指孔子,與其之前強(qiáng)調(diào)復(fù)仇之義必出自孔子是一致的,同時(shí)這也暗示《公羊》此說(shuō)正暗合經(jīng)權(quán)之道,乃是權(quán)宜之變。不過,胡安國(guó)完全沒有提及強(qiáng)弱、量力的問題,顯然他雖然同意“仇在外”的說(shuō)法,但并不能接受量力復(fù)仇的說(shuō)法。量力復(fù)仇之說(shuō)顯然與其“能與仇戰(zhàn),雖敗亦榮”以及對(duì)蔡世子有的表彰是相抵觸的,可是又似乎找不到周延的解釋,只好含混地表示“在外者不責(zé)其踰國(guó),固有任之者矣”,說(shuō)一定會(huì)有人承擔(dān)起責(zé)任的。

胡安國(guó)主張對(duì)待仇敵要不顧一切決一死戰(zhàn),然而我們也可以看到胡安國(guó)對(duì)開啟戰(zhàn)端謹(jǐn)慎的一面。桓公十三年“及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn)。齊師、宋師、衛(wèi)師、燕師敗績(jī)”,《胡傳》:“齊為無(wú)道,恃強(qiáng)凌弱,……憤然與戰(zhàn),豈己亂之道乎?力同度德,動(dòng)則相時(shí),小國(guó)仇大國(guó)而幸勝焉,禍之始也。息伐鄭而亡,鄭勝蔡而懼,蔡敗楚而滅。今紀(jì)人不度德、不量力、不征詞,輕與齊戰(zhàn),而為之援者,弒君之賊、篡國(guó)之人也,不能保其國(guó),自此戰(zhàn)始矣?！盵1]72可見,如果不是為了復(fù)仇,胡安國(guó)并不“好戰(zhàn)”,而是表現(xiàn)得相當(dāng)理性。

胡安國(guó)還區(qū)分了君父之仇與普通的仇怨,說(shuō):“夫椒之戰(zhàn),復(fù)父仇也,非報(bào)怨也。”[1]定公十四年,475對(duì)于因普通仇怨而引發(fā)的戰(zhàn)爭(zhēng),胡安國(guó)則視為“務(wù)相報(bào)復(fù),而彼此皆無(wú)善者”[1]成公二年,299。君父之仇必報(bào),不能釋怨,但普通仇怨卻是以解怨釋仇為善的。隱公六年“鄭人來(lái)輸平”,《胡傳》:“宋、魯為黨,與鄭有舊怨明矣?！秸呓庠贯尦?固所善也?！盵1]23這顯然也是防止仇怨的無(wú)限擴(kuò)大。

五 余論:胡安國(guó)《春秋傳》復(fù)仇說(shuō)的意義

胡安國(guó)從夷夏之辨的觀念出發(fā),對(duì)待楚國(guó)侵凌諸夏一向予以痛斥,但在哀公元年“楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡”一事上卻獨(dú)獨(dú)表示了諒解:

蔡嘗以吳師入郢,昭王奔隨,壞宗廟,徙陳器,撻平王之墓矣。至是楚國(guó)復(fù)寧,帥師圍蔡,降其眾,遷其國(guó),而《春秋》書之略者,見蔡宜得報(bào),而楚子復(fù)仇之事可恕也。圣人本無(wú)怨,而怨出于不怨,故議仇之輕重,有至于不與共戴天者。今楚人禍及宗廟,辱逮父母,若包羞忍恥而不能一灑之,則不可以有立而天理滅矣,故特書“圍蔡”而稱爵,恕楚之罪詞也。[1]481

胡安國(guó)認(rèn)為,蔡國(guó)曾跟隨吳國(guó)攻下楚國(guó)郢都,迫走楚昭王,毀壞楚國(guó)的宗廟神器,鞭楚平王之尸,因而楚、蔡之間有不共戴天之仇,由此哀公元年楚國(guó)圍蔡遷蔡實(shí)屬?gòu)?fù)仇,不僅無(wú)罪,更是維護(hù)天理人倫之舉。嚴(yán)夷夏之防本是《胡傳》的一大主題,如果夷狄是為了復(fù)仇而侵伐諸夏,居然反而可以占據(jù)道德的高點(diǎn),由此足可見復(fù)仇大義在胡安國(guó)春秋學(xué)體系中的位置。

為了突出復(fù)仇之義,胡安國(guó)常常在本無(wú)復(fù)仇之義的史事上做文章,許多三傳都沒有解釋成復(fù)仇的史事,在胡安國(guó)的筆下都有了復(fù)仇之義,甚至主要是講復(fù)仇之義的。如莊公二十二年“及齊高傒盟于防”,《公羊傳》說(shuō):“齊高傒者何?貴大夫也。曷為就吾微者而盟?公也。公則曷為不言公?諱與大夫盟也?！盵3]163《谷梁傳》說(shuō):“不言公,高傒伉也?！盵7]86《左傳》則無(wú)傳。二傳都只認(rèn)為因此大夫與諸侯不能對(duì)等,所以《春秋》諱言莊公,根本沒提什么娶仇人女的事情。又如莊公二十四年“春,刻桓宮桷”,《公羊傳》說(shuō):“刻桓宮桷,非禮也?！盵3]167《谷梁傳》說(shuō):“刻桷,非正也。夫人,所以崇宗廟也,取非禮與非正,而加之于宗廟,以飾夫人,非正也?！盵7]89《左傳》:“刻其桷,皆非禮也?！盵8]278三傳都是在講刻桓宮桷不合禮制,盡管《谷梁傳》提到了“以飾夫人”,但也未涉及娶仇人女的問題。而此二事在胡安國(guó)筆下都成了譏刺莊公娶仇人女的內(nèi)容:前者,《胡傳》認(rèn)為齊國(guó)大夫高傒是為了商議齊魯聯(lián)姻之事來(lái)盟的,因此怒斥莊公“娶仇人女,大惡也”[1]119;后者,《胡傳》認(rèn)為“桓公見殺于齊”而莊公不能復(fù)仇,卻裝飾桓公之廟來(lái)向仇人之女夸示,這是“有亂心,廢人倫,悖天道,而不知正者也”[1]121。

胡安國(guó)的復(fù)仇說(shuō)是在《公羊傳》之說(shuō)的基礎(chǔ)上加以發(fā)揮的,但他也反對(duì)《公羊傳》的一些主張。除了“九世復(fù)仇”,他也不贊同《公羊傳》臣可向君復(fù)仇的主張。定公四年“蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒,楚師敗績(jī)”,《公羊傳》:“曰:‘事君猶事父也,此其為可以復(fù)仇奈何?’曰:‘父不受誅,子復(fù)仇可也。父受誅,子復(fù)仇,推刃之道也?！盵3]562旗幟鮮明地提出,父親有罪被誅殺,臣子是不能尋仇的,但如果父親無(wú)罪受誅殺,其子作為臣子是可以向君主復(fù)仇的,并以此來(lái)支持伍子胥向楚王報(bào)殺父之仇?！豆騻鳌匪鲝埖摹俺伎上蚓龔?fù)仇”,是先秦儒家“君臣以義合”觀念下的產(chǎn)物。而后世,隨著君主專制的逐漸強(qiáng)化,“臣可向君復(fù)仇”完全不能見容于三綱之義。因此在《胡傳》對(duì)伯莒之戰(zhàn)的解釋中,根本不談復(fù)仇,甚至《胡傳》全書中一次伍子胥都不提,完全回避了臣可向君復(fù)仇的問題。

復(fù)仇之義與儒家倫理密切相關(guān),是儒家倫理內(nèi)在的價(jià)值要求,是孝悌觀念的必然延伸,《禮記》中即明確規(guī)定出了依親等需承擔(dān)不同的復(fù)仇義務(wù)。我們看到,胡安國(guó)在闡述復(fù)仇之義的時(shí)候,也總是與人倫、三綱、天理聯(lián)系在一起。如說(shuō):“德有輕重,怨有深淺,怨莫甚乎父母之仇,而德莫重乎安定其國(guó)家,而圖其后嗣也。有父之仇而不知怨,乃欲以重德報(bào)之也,則人倫廢、天理滅矣。然則如之何?以直報(bào)怨,以德報(bào)德。”[1]莊公九年,100又說(shuō):“莊公忘親釋怨,無(wú)志于復(fù)仇,《春秋》深加貶絕,一書再書又再書,屢書而不諱者,以謂三綱人道所由立也。忘父子之恩,絕君臣之義,國(guó)人習(xí)而不察,將以是為常事,則亦不知有君之尊,有父之親矣。莊公行之而不疑,大臣順之而不諫,百姓安之而無(wú)憤疾之心也,則人欲必肆,天理必滅?！盵1]閔公二年,140-141胡安國(guó)推崇《春秋》復(fù)仇之義,從現(xiàn)實(shí)角度講固然是為向金復(fù)仇張目,而從根本上講則是為了維護(hù)儒家倫理而做出的價(jià)值選擇。他回避臣可向君復(fù)仇,提出“子無(wú)仇母之義”[1]僖公元年,146,也都是為了與宋儒所堅(jiān)持的倫理價(jià)值觀相協(xié)調(diào)。

胡安國(guó)《春秋傳》的復(fù)仇說(shuō)在宋代產(chǎn)生了很大的影響,戴表元之言即為證明。隨著《胡傳》成為元、明兩代科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)用書,此義影響更為深遠(yuǎn)。尤其到了明清交際之時(shí),崇禎皇帝殉國(guó),復(fù)仇之說(shuō)又起。文秉《甲乙事案》就曾引胡安國(guó)的“賊不討、仇不復(fù),則君不葬、服不除,寢苫枕弋,無(wú)時(shí)而終事也”的“《春秋》之法”,來(lái)譏刺南明君臣上下不先“寸磔逆闖、禮葬先帝”[9]卷上,433,而搶著登基進(jìn)爵。清朝與南明更是都用《春秋》復(fù)仇之義打起了筆仗,多爾袞致書史可法,以“夫君父之仇不共戴天,《春秋》之義,有賊不討則故君不得書葬,新君不得書即位,所以防亂臣賊子,法至嚴(yán)也”,來(lái)否定南明弘光帝的正統(tǒng)性,而史可法則以“今上天縱英武,刻刻以復(fù)仇為念”[10]203,205來(lái)回?fù)?復(fù)不復(fù)仇已經(jīng)關(guān)系到政權(quán)的合法性。

注釋:

①胡安國(guó)這里深受劉敞的影響?！秳⑹洗呵飩鳌冯[公十一年:“君弒臣討賊,猶親弒子復(fù)仇也。仇不復(fù)則不葬,不葬則服不除,寢苫枕戈,所以明為臣子也。葬者,臣子之終事也,其義未終,故不敢以急葬也?！?/p>

②此處原文“不復(fù)仇;而怨不釋”中的標(biāo)點(diǎn)“;”為衍,今予改正。

③“復(fù)仇者在下也”,何休注:“時(shí)實(shí)為不能納子糾伐齊,諸大夫以為不如以復(fù)仇伐之,于是以復(fù)仇伐之,非誠(chéng)心至意,故不與也?！绷怼皬?fù)仇以死敗為榮”亦為何休注語(yǔ)。

[1]胡安國(guó).春秋胡氏傳[M].杭州:浙江古籍出版社,2010.

[2]戴表元.剡源文集[G]//景印文淵閣四庫(kù)全書:第1194冊(cè).臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986.

[3]春秋公羊傳注疏[G]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏.北京:北京大學(xué)出版社,1999.

[4]脫脫,等.宋史[M].北京:中華書局,1977.

[5]劉敞.春秋權(quán)衡[G]//景印文淵閣四庫(kù)全書:第147冊(cè).臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986.

[6]胡寅.斐然集[G]//崇正辯斐然集:下冊(cè).北京:中華書局,1993.

[7]春秋谷梁傳注疏[G]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏.北京:北京大學(xué)出版社,1999.

[8]春秋左傳注疏[G]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏.北京:北京大學(xué)出版社,1999.

[9]文秉.甲乙事案[G]//南明史料(八種).南京:江蘇古籍出版社,1999.

[10]鄒漪.明季遺聞[G]//中國(guó)野史集成:第32冊(cè).成都:巴蜀書社,1993.

[責(zé)任編輯:凌興珍]

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2015-12-15

本文系湖南大學(xué)姜廣輝教授主持的國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“中國(guó)經(jīng)學(xué)史”(10&ZD058)的階段性成果。

鄭任釗(1975—),男,浙江溫州人,史學(xué)博士,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所思想史室主任、副研究員,研究方向?yàn)橹袊?guó)思想史。