張昊 艾志強(qiáng)

摘 要：西方馬克思主義者盧卡奇在馬克思的影響下，對資本主義的生產(chǎn)方式以及西歐的現(xiàn)狀進(jìn)行了研究。他結(jié)合黑格爾的思想在異化理論的基礎(chǔ)上提出了自己的物化理論。盧卡奇的物化理論對馬克思的異化理論進(jìn)行了發(fā)展，他認(rèn)為物化不僅表現(xiàn)在社會生產(chǎn)方面，還表現(xiàn)在文化領(lǐng)域。通過對盧卡奇物化理論的分析，對比其與馬克思的異化理論，著重從概念、批判重點、角度和途徑上揭示兩者的區(qū)別。

關(guān)鍵詞：物化；異化；對象化；資本主義；生產(chǎn)方式

中圖分類號：A81 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）03-0039-02

在十月革命勝利的影響下，西歐國家的無產(chǎn)階級也試圖用革命的方式奪得政權(quán)，但是均以失敗告終。此時，盧卡奇試圖對資本主義的生產(chǎn)方式和西歐革命全部失敗的現(xiàn)狀做出分析，而他的物化理論正是在這種背景之下形成的對馬克思異化思想的重新詮釋。

一、何為“物化”

盧卡奇的“物化”概念主要來源于對馬克思的商品拜物教的分析和對黑格爾主體性思想的繼承。在資本主義社會中，商品作為一種凝結(jié)人的勞動力的物，卻對人與人之間的關(guān)系起到了控制作用。馬克思稱這種現(xiàn)象為“商品拜物教”。這是一種把商品當(dāng)作圣物，對此敬畏的類似宗教的社會現(xiàn)象。盧卡奇被稱為“黑格爾主義的馬克思主義者”，原因就是他始終試圖用黑格爾的哲學(xué)對馬克思的思想進(jìn)行分析，物化理論也不例外。黑格爾認(rèn)為“主體即實體”，將主客體區(qū)分開來，把歷史的主體定義在絕對精神上。盧卡奇將黑格爾的這一思想移植入現(xiàn)實社會，揚(yáng)棄絕對精神，而將歷史的主體定為工人階級，從而形成了他自己的物化理論。那么什么是“物化”？盧卡奇這樣描述：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴與人的東西，某種通過人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[1]。人的勞動應(yīng)該是由其自身控制的自主自愿的活動，而其勞動所生產(chǎn)的物也應(yīng)該是由人所支配的。但是，在發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)下，人的勞動結(jié)果，所生產(chǎn)的物卻變?yōu)榭刂迫?，支配人的力量。這就是物化。又因為盧卡奇已經(jīng)將工人階級定為歷史的主體，那么由于“物化”滲透在社會的方方面面，使人喪失了自己的主體性意識的情況，就是工人階級在主觀上無法意識到自己是革命的主體，是歷史的主體造成的，所以西歐的革命不可能不以失敗告終。

二、物化的表現(xiàn)形式

盧卡奇認(rèn)為物化現(xiàn)象并沒有只停留在生產(chǎn)活動領(lǐng)域，而是滲透進(jìn)了社會生活各個方面。他認(rèn)為物化是資本主義社會發(fā)展所帶來特有的并且是必然的現(xiàn)象[2]。

（一）物化產(chǎn)生于生產(chǎn)活動領(lǐng)域

這點與馬克思所分析的相同，生產(chǎn)關(guān)系決定著其他關(guān)系，而這種現(xiàn)象也必然與資本主義的生產(chǎn)方式所相關(guān)。馬克思在對商品拜物教的分析中從商品使用價值的質(zhì)與量進(jìn)行了闡述。在量的方面，各種物的使用價值都有自己的計量方式，而生產(chǎn)活動是需要消耗勞動時間的，商品的使用價值的量取決于其勞動量或必要勞動時間。而在質(zhì)的方面，每種商品都是多種自然屬性的綜合，每種商品可以有多種使用價值，并且在每種商品的生產(chǎn)中都需要消耗人類的勞動。在此基礎(chǔ)上，盧卡奇認(rèn)為，在現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式下，生產(chǎn)過程的合理化使得生產(chǎn)越來越脫離人，而生產(chǎn)者只能是這種合理化系統(tǒng)的旁觀者。其體現(xiàn)很大程度上是商品的質(zhì)被忽視，而量越來越被重視?！霸诳陀^方面，只是由于質(zhì)上不同的對象——就它們首先獲得自己作為商品的對象性這一方面而言——被理解為形式相同的，商品形式作為相同性的形式，即質(zhì)上不同的對象的可交換性形式才是可能的?！盵1]因此，如果想實現(xiàn)商品交換，就要把現(xiàn)實層面上不同質(zhì)的物變?yōu)橥怀橄髮用嫔系膬r值。也就使得商品的質(zhì)顯得越來越次要，而量更為重要。當(dāng)勞動力成為一種商品以后，隨之而來的這種量化自然也就波及到生產(chǎn)者的身上，于是人本身也就被量化。而人作為勞動生產(chǎn)的主體性也就無法體現(xiàn)，商品的量主導(dǎo)著人。其次，資本主義機(jī)械化的生產(chǎn)方式也影響著人的主體性，造成物化現(xiàn)象。由于機(jī)器生產(chǎn)所要求的標(biāo)準(zhǔn)化、精細(xì)化，生產(chǎn)者更像是機(jī)器的零件，勞動與生產(chǎn)者割裂開，成為一種異己的存在。在這點上也是盧卡奇對馬克思異化思想的發(fā)展。

（二）物化發(fā)生后迅速從生產(chǎn)活動領(lǐng)域擴(kuò)大到思想文化領(lǐng)域

物化割裂了人與社會現(xiàn)實的聯(lián)系，資本主義生產(chǎn)方式下的人也因此喪失自身主體性，使得其主觀意識上對資本主義現(xiàn)實結(jié)構(gòu)進(jìn)行改進(jìn)成了不可能。盧卡奇認(rèn)為資本主義思想文化由于被自身的立場所局限，其非但不能對資本主義現(xiàn)狀進(jìn)行批判，更使自身成為物化結(jié)構(gòu)在思想文化上的一種反映[2]。資本主義思想文化的物化主要表現(xiàn)在資產(chǎn)階級社會科學(xué)與現(xiàn)實社會歷史的割裂和具體學(xué)科分化上。盧卡奇從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和法學(xué)的角度進(jìn)行了分析，他認(rèn)為資本主義社會科學(xué)就存在著把現(xiàn)實具體的時候歷史當(dāng)作既定的、無法改變的存在物這樣的特質(zhì)[3]，這也就是將社會科學(xué)與社會的歷史基礎(chǔ)割裂開來，喪失了二者之間的有機(jī)聯(lián)系。在具體學(xué)科的分化上，由于自身理論所依托的物質(zhì)基礎(chǔ)的放棄，學(xué)科之間形成了互不兼容的局面，社會科學(xué)的整體性也隨之消失。而哲學(xué)作為綜合性的學(xué)科，此時就應(yīng)該肩負(fù)起將各個具體學(xué)科有機(jī)整合起來的重任。然而，盧卡奇認(rèn)為由于資產(chǎn)階級哲學(xué)的自身立場和局限，這個任務(wù)是不可能完成的[3]。只有深入具體學(xué)科背后的物質(zhì)領(lǐng)域進(jìn)行歷史性的批判性的分析，對社會進(jìn)行整體把握，才能有效解決思想文化被物化的這一現(xiàn)狀。

三、物化理論與異化理論的區(qū)別

因為盧卡奇的物化理論是從馬克思商品拜物教的分析出發(fā)，所以很多學(xué)者認(rèn)為物化只是對馬克思的異化的另外一種說法。但是其二者在概念、批判重點、角度和解決途徑上都是不同的。盧卡奇對異化理論進(jìn)行了發(fā)展，但是也對其理解有部分偏差。

（一）在概念上的區(qū)別

異化產(chǎn)生于資本主義社會分工之下造成的私有制，私有制和異化是同源的。馬克思的“異化”是指原本屬于人的東西或人的活動的結(jié)果，在人的對象化活動過程中，取得了獨立性，并反過來成為制約人，統(tǒng)治人的力量[4]。其實，馬克思的異化可以分為兩種，一種是“物化的異化”，而另一種是“對象化的異化”。對象化的異化是人類本質(zhì)的肯定，是將勞動進(jìn)行轉(zhuǎn)化，人類借此創(chuàng)造出自己的生存世界。但是在對象化的過程當(dāng)中很有可能走向一個極端，勞動及其結(jié)果與生產(chǎn)者本身相背離，那就是物化的異化，此時則是商品反過來控制了人。而只有在這個時候才是對人類本質(zhì)的否定，人的主體性也不復(fù)存在。但是在盧卡奇的物化理論中，是將對象化和異化等同起來，這兩者的概念是等同的。

（二）在批判重點和角度上的區(qū)別

馬克思重點在于批判資本主義生產(chǎn)方式，其使商品拜物教成為必然結(jié)果。他從歷史發(fā)展的角度，對貨幣、商品等問題的批判不是只停留在表面，而是直指資本主義的生產(chǎn)方式，重點批判了資產(chǎn)階級的壓迫。而盧卡奇則是從人的意識出發(fā)，重點在批判工人階級的無主體性意識。而其闡述則是從生產(chǎn)活動領(lǐng)域和思想文化領(lǐng)域兩個方面分析這種物化現(xiàn)象。與馬克思的從商品為點，深入進(jìn)去達(dá)到生產(chǎn)方式的本質(zhì)的縱向角度，盧卡奇則是一種橫向分析的角度。他從整個社會的現(xiàn)實和意識兩個方面對物化進(jìn)行了全面分析。

（三）解決途徑上的區(qū)別

馬克思認(rèn)為異化是由于資本主義的生產(chǎn)方式造成的必然結(jié)果。而商品發(fā)展的這種結(jié)果就是由于社會分工造成的。從歷史發(fā)展的角度看，商品本身是社會分工發(fā)展的直接結(jié)果。在原始社會，社會分工是根據(jù)差異進(jìn)行的，比如性別、天賦等。此時人們勞動的方式是合作。勞動產(chǎn)品是在以血緣為紐帶的群體中平等分配，此時不存在商品的概念。在第一次社會大分工后，部落首領(lǐng)脫離勞動生產(chǎn)，此時私人的勞動生產(chǎn)就有了歸屬問題，而私人的剩余勞動產(chǎn)品被用來交換就產(chǎn)生了商品。在第二次社會大分工中，分工劃分得越來越精細(xì)，私人勞動上升到了主導(dǎo)地位，私人勞動與社會勞動變?yōu)閷α㈥P(guān)系，私有制隨之發(fā)展。隨后第三次社會大分工發(fā)生，商品交換范圍擴(kuò)大，促使生產(chǎn)形成新的分工，導(dǎo)致了個人屈從于分工而從事某種勞動，資本主義的生產(chǎn)方式成為主要方式。馬克思認(rèn)為資本主義的生產(chǎn)方式必然導(dǎo)致“商品拜物教”現(xiàn)象的發(fā)生。資本主義的生產(chǎn)方式使得本身體現(xiàn)人類本質(zhì)的勞動不再是人們自愿的活動，而是由于私有制和屈從于分工，是人的類本質(zhì)的異化。而人與人之間的關(guān)系被物與物所控制，是人與人的異化。所以如果想要徹底消除異化，就要消除資本主義的這種社會分工，消滅私有制，馬克思將希望寄托于生產(chǎn)實踐的發(fā)展。而盧卡奇的物化理論則是認(rèn)為物化是資本主義生產(chǎn)方式造成的，但是無法改變其現(xiàn)狀則是因為工人階級缺少主體意識，無法認(rèn)識到自己是革命的主體，是歷史的主體。所以如果想要徹底消除物化，必須從工人階級的主觀意識出發(fā)，讓他們認(rèn)識到自己是歷史的主體，并想要去改變現(xiàn)狀。

總而言之，盧卡奇雖然在物化理論上有一些缺陷，將對象化、物化和異化等同起來[4]，過分看重人的意識，試圖用喚醒無產(chǎn)階級的意識來拯救西歐革命失敗的悲劇，忽視革命的客觀條件。但是，不能否認(rèn)的是他對馬克思的異化理論進(jìn)行了發(fā)展，其物化理論也成為研究西方馬克思主義時不可擱置一旁的重要一環(huán)。

參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯：許廣東）