北京大學(xué)書畫研究會 王曙光
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書與道契 藝合天人
——讀李志敏先生《書論》札記
北京大學(xué)書畫研究會 王曙光
【內(nèi)容提要】書法之最高境界,乃是體現(xiàn)天人關(guān)系,書法雖為人之創(chuàng)造,然而其中卻映射出天地宇宙之道。學(xué)書者亦當(dāng)師造化,如此才能傳得心源家法。中國人從來不曾將藝術(shù)與品格修養(yǎng)割裂開來,從來不曾對那些品格低下而藝能者報(bào)以贊美,這是儒家文化“文以載道”之價(jià)值觀與美學(xué)觀之體現(xiàn)。學(xué)書(乃至于其他一切藝術(shù)與學(xué)術(shù))之根本鵠的,在于人精神境界之提升,人格之完善,而非僅以書法形體之美博人贊美。學(xué)養(yǎng)對于書畫家而言十分重要,無學(xué)養(yǎng)者,雖技巧很高,但徒具形似,韻味不足,久之令人感覺枯燥無味;有學(xué)養(yǎng)者,則其書其畫皆耐人尋味,意蘊(yùn)深長,久看不厭。欲書先散懷抱,胸中虛無、恬淡沖和方能下筆從容,得其天然無雕飾之趣。學(xué)書者易知曲之妙,而不易知平正之妙;易追求險(xiǎn)絕怪異,而不知中和樸質(zhì)為美之最高境界。歷代書論以主藏者居多,而不知藏露相宜才能妙趣橫生。藝術(shù)即性情,是藝術(shù)家之內(nèi)心世界(我)與宇宙萬有(物)融合為一的產(chǎn)物。
【關(guān)鍵詞】書道 人品 學(xué)養(yǎng) 散懷抱 曲直 藏露 性情
李志敏先生所著《書論》,洋洋萬言,文采豐贍,哲理深邃,于書道詳加探究,多有新論。采掇薈集前賢書論,而又有所揚(yáng)棄,自出機(jī)杼,新意頻出。于旁征博引之外,以現(xiàn)代美學(xué)與哲學(xué)觀念加以創(chuàng)造發(fā)揮,極富形而上學(xué)意味。
正如志敏先生在《序言》中所言:“予偏愛草書,重書之精神內(nèi)涵,故所書唯求任情恣性,不備六體;所論試圖把捉書道精髓,不詳技法?!薄稌摗穾缀鹾苌僬劶凹挤?,于書法中執(zhí)筆、點(diǎn)畫、結(jié)構(gòu)等均極少涉及,而偏重于對書藝之玄妙作形而上學(xué)之解釋,高屋建瓴,言簡而意賅,讀來意味無窮,余韻悠長。書道之妙,本非語言所能窮盡者,其弦外之音,只能意會,豈可言傳?千載以來,書論充棟,知音者渺,達(dá)者自能神會,不敏者言之何益?
予讀先生《書論》,每一開卷,都覺有所啟發(fā),常讀常新,足見先生文字之妙,思想之精微高深也。先生乃北大承上啟下之一代書家,上承五四新文化之余緒,下啟改革開放以來之新時(shí)代書風(fēng),在沈尹默等北大前輩之后開創(chuàng)北大書法之新局面,洵為一代大家。先生氣魄閎大,胸襟開闊,書生意氣,特立獨(dú)行;狂放不羈,灑脫率真,極備大家氣象。讀其《書論》,品味其文字,探究其思想,想見其為人,不亦快哉!
志敏先生《書論》以“道與氣”開篇,可謂切中肯綮,氣度不凡。如果一個(gè)書家,感悟書法藝術(shù),尚不能達(dá)到道的境界,而仍舊停留于點(diǎn)畫筆墨等物質(zhì)層面,那么這樣的書家仍然是書匠的水平。匠人求形似,一入匠門,一世不可救藥也。
志敏先生在開篇講書道,縱論儒釋道諸家對于書道之哲學(xué)觀,試圖從中國文化之源頭把握書道之精髓。書道雖是小技,然其中包含大玄妙,充盈著宇宙大道。正如李斯《筆妙》所說:“夫書之微妙,與道合。”志敏先生認(rèn)為:“道家強(qiáng)調(diào)道法自然,以無為為特征,而書之精者,必須契于自然無為,故老子之道,為書道之一大源頭?!贝苏撝翞榫?dāng)。
書法之最高境界,乃是體現(xiàn)天人關(guān)系,書法雖為人之創(chuàng)造,然而其中卻映射出天地宇宙之道。張旭、懷素之狂草,龍飛鳳翥,出神入化,非書家能參天地之造化而何克臻此?王右軍之《蘭亭序》,豐神瀟灑,從容疏朗,讀之只覺天朗氣清,仰觀俯察,吐納大千,信哉其云“書乃玄妙之伎也”!以道御書,以書體道;書與道合,道以書現(xiàn);書進(jìn)乎道,達(dá)于道,實(shí)乃書家之至高追求。
我在十余年前曾撰一聯(lián)以言學(xué)書心得:“心游物外,明心見性;意在筆先,得意忘形。”今讀志敏先生《書論》,見其“心與物”一節(jié),于我心有戚戚焉。志敏先生曰:“意象合一,情景合一,心物合一,道象合一,因象而得意,因意而成象;意與象混而成書,淺識書者得其象,不解其意;深識書者得其意而忘其象”。
學(xué)畫者常言:“外師造化,中得心源?!睂W(xué)書者亦當(dāng)師造化,如此才能傳得心源家法。書法作為一種視覺藝術(shù),以線條表達(dá)感情,以筆墨表現(xiàn)意象,雖沒有畫之具象,卻仍舊能摹擬天地萬物之神,形諸筆端,使觀者于點(diǎn)畫、轉(zhuǎn)折、章法之中感悟山川宇宙之奇態(tài)、草木之神采。志敏先生云:“書如怒放之心花,雖無花而勝似花者也?!闭谴艘?。
作字者,須觀大川,觀云海,觀瀑,觀花,觀藤蘿,觀奇松,觀江河,觀天地;又須觀雁陣,觀游魚,觀馬騰,觀鶴翱;乃至觀劍,觀太極,觀長袖之舞,觀戲曲之妙,如此觀萬物,盡其物象,溶化于心,形于筆墨,自成書中圣手。
當(dāng)然,書道摹擬物象,只就其神氣內(nèi)蘊(yùn)而言,絕非指用字作畫,以字肖形,此種書法,必落下乘,學(xué)書者不可不察也。
中國傳統(tǒng)書論嘗言,書品即是人品。此論有一定道理,但嫌片面。志敏先生承認(rèn)涵養(yǎng)人品之重要性,認(rèn)為:“品靠養(yǎng),境靠識,養(yǎng)愈久,識愈深,則品愈高,境界愈美?!钡?,志敏先生對“書品即人品”的傳統(tǒng)書論持有非常中庸公允的看法,認(rèn)為“書品出于人品,而不等于人品,合二為一,而又一分為二。愛德高藝精者之書,兼愛其人;而惡德下藝能者之人,未必應(yīng)惡其書”。看法辯證而矯傳統(tǒng)書論片面之弊。
學(xué)書者,徒知學(xué)書法之形,而不知修煉身心,涵養(yǎng)品格,而成為格調(diào)操守低下之小人,為千載所詬,則學(xué)書意義何在,價(jià)值何在哉?中國人從來不曾將藝術(shù)與品格修養(yǎng)割裂開來,從來不曾對那些品格低下而藝能者報(bào)以贊美,這是儒家文化“文以載道”之價(jià)值觀與美學(xué)觀之體現(xiàn)。學(xué)書(乃至于其他一切藝術(shù)與學(xué)術(shù))之根本鵠的,在于人精神境界之提升,人格之完善,而非僅以書法形體之美博人贊美。
從外部旁觀者角度而言,藝高而品劣者遭人唾棄,其藝術(shù)往往也就令人生厭,當(dāng)然此種情感化之評價(jià)有不夠客觀之嫌,但卻恰好代表中國人所特有之審美觀念。從書法家自身創(chuàng)作的角度而言,德行高潔、格調(diào)超邁者,其書法風(fēng)格也必然會受到影響,格局情致自不凡也。有右軍清高超逸之人品,方有《蘭亭序》清新雅逸之書法;有顏魯公剛正敦厚之人品,方有《祭侄稿》豪邁厚重氣勢縱橫之書法;有傅山狂放不羈、甘于清貧、不阿不媚之人品風(fēng)骨,方有其傲視今古、神采飛揚(yáng)之狂草。
志敏先生說:“德不可偽立,名不可虛求,藝不可詐取,故學(xué)書法當(dāng)先學(xué)做人?!贝饲Ч挪灰字撘?。
某云:“歷代有奸臣、賣國賊、小人善書,可見書品高者未必人品高也?!背执苏撜撸蛔闩c之辯也。若以此等人為楷模,書道何以稱之為書道也?
李志敏 草書。自作詩:我愛百花獻(xiàn)此身,心如花發(fā)別入神,醉愛神州花益好,愛花自能筆生春。
李志敏 草書。天排云陣千家吼地?fù)磴y山萬馬奔(米芾《浙江潮》句)
學(xué)養(yǎng)對于書畫家而言十分重要,無學(xué)養(yǎng)者,雖技巧很高,但徒具形似,韻味不足,久之令人感覺枯燥無味;有學(xué)養(yǎng)者,則其書其畫皆耐人尋味,意蘊(yùn)深長,久看不厭。書法作為視覺藝術(shù),雖只是點(diǎn)畫線條,卻可折射出作書者之學(xué)養(yǎng)思想;字中包含多少學(xué)養(yǎng),識者一眼即可窺破,難以掩藏。學(xué)養(yǎng)深厚者,其書法洋溢出一股蘊(yùn)藉之書卷氣,雖不張揚(yáng)而自有深沉雅致韻味;學(xué)養(yǎng)淺薄者之書,徒有其形,而其神渙散,其氣息粗鄙空洞,觀之令人厭倦,毫無韻味可言。
故志敏先生曰:“學(xué)書三分技巧,七分學(xué)問”,“必博取而厚積,書法始有豐厚之內(nèi)涵,令人味之無窮” 。
當(dāng)代學(xué)書者,多病于學(xué)養(yǎng)不足。作字,則只知抄襲古人成語,而自己既不能文,亦不能作詩,不能填詞,不能治印,詩詞畫印無所能也;又不讀古人文章,國學(xué)功底甚為淺薄,于戲曲、國樂等姊妹藝術(shù)亦不知涉獵,如此學(xué)書者,能成書中妙手者,鮮矣。
古之能書者,多能畫,趙松雪、東坡居士等皆是;能書者亦多能詩,古代書中圣手皆是大詩人,如黃魯直、石濤和尚等不勝枚舉;能書者又多是大學(xué)者,傅山、黃賓虹等即是;近代大家缶廬、白石等均是詩書畫印皆通而又學(xué)養(yǎng)深厚,遂成睥睨千古之一代宗師。沈尹默先生為當(dāng)代書壇圣手,其詩詞、繪畫成就之高,亦可傲視古人,吾嘗讀其詩詞,觀其水墨畫,嘆服之至!
多種學(xué)養(yǎng)融為一身,方能成就一代書法大家。今人只知練字,以為寫得一手漂亮字即可稱為書家,實(shí)乃膚淺庸俗之見也。前人常言,功夫在詩外。書法藝術(shù)之高下,亦取決于書者個(gè)人之綜合學(xué)養(yǎng),習(xí)字者不可不于詩詞、古文、篆刻、繪畫、音樂乃至于更大范圍之國學(xué)汲取營養(yǎng),轉(zhuǎn)益多師,自有妙悟,其書法自然會呈現(xiàn)一種獨(dú)特之韻味。志敏先生本是一代法學(xué)大家,于古文亦深有造詣,故其書論能用文言寫成,文采斐然,音韻鏗鏘,當(dāng)代論書者鮮有此等功底。志敏先生又能詩詞,間作水墨山水,隨意點(diǎn)染,皆成妙境。吾嘗見其所作大幅山水,崇山峻嶺,氣勢非凡,乃知書畫同理也。志敏先生諳于畫理,其書法豈肯落人窠臼?
遂想起莊子《逍遙游》中之語:“且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟,置杯焉則膠矣,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無力,故九萬里則風(fēng)斯在下矣。而后乃今培風(fēng),背負(fù)青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南?!狈e學(xué)深厚,才能成大書家,志敏先生以深厚淵博之學(xué)養(yǎng)帥字,又煉之以性情,遂成自家風(fēng)貌。
翁圖先生曾對我談及很多志敏先生之逸事。志敏先生情致灑脫,不為俗網(wǎng)所拘,雖不能目之為狂者,然其魏晉風(fēng)度亦足以超邁時(shí)流。書法乃人之品格稟賦之外露也,性情拘謹(jǐn)者,其書必乏風(fēng)致;性情狂放者,則其章法布局必縱橫灑脫,使人覺其有不可一世之概。志敏先生作書,常無意為之,率性而書,往往涉筆成趣。翁圖先生言:志敏先生寫字時(shí)頗狂放,縱筆寫來,筆走龍蛇,不計(jì)工拙,寫畢則將毛筆揮手一擲,實(shí)在是灑脫之極也。
翁圖先生曾轉(zhuǎn)贈我一幅志敏先生書小斗方,上書“到處鶯歌燕舞,更有潺潺流水,高路入云端”,雖尺幅不大,然觀其下筆,時(shí)濃時(shí)淡,時(shí)隱時(shí)現(xiàn),布局險(xiǎn)絕,字與字互相穿插,大字小字參差交錯,讀來只覺氣韻生動之極,跌宕起伏,宛轉(zhuǎn)多姿,真有神龍見首不見尾之感。字隨筆寫在一張極薄之宣紙上,亦無印無款,完全是一時(shí)興起、率性而為的一幅佳作,雖逸筆草草,但無論從行筆還是從章法上,均堪稱上乘之作。無意為之,反而意韻生動,神采煥然,中國書法之妙在此。志敏先生于此理深有闡發(fā)。他說:“書法佳作,在有意無意之間”,“有意求工而難工者,以有所礙也;無意求佳而自佳者,意無所拘也。故欲書先散懷抱。先散懷抱,本于老子之虛,即無所滯也?!辈⒁俄嵳Z陽秋》云:“大抵書畫貴胸中無滯,小有所拘,則所謂神氣者逝矣”。
古代書法佳作,大率無意為之而成。如王右軍之《蘭亭序》,偶然為友朋間修禊詩集而作序,隨手寫來,一任天性,偶有筆誤,隨手涂改,正是由于其無意求佳,而終成為千秋妙品也。二王之日常手札信件,誠所謂信手揮就,出神入化,然其內(nèi)容不外乎日常交游瑣事,無意之間妙趣天成。一張便條便可成為千秋書法佳品,這正好說明中國書法藝術(shù)玄妙之所在。
志敏先生“散懷抱”說,值得重視,當(dāng)為《書論》中之一大發(fā)明。我體會,所謂散懷抱者,意指書寫者在作字之前應(yīng)摒棄思慮,心無滯礙,胸中一片澄明虛淡,完全處于一種瀟散虛空之狀態(tài),不板滯,不緊張,不著意,而以完全自由開張之精神狀態(tài)來書寫,達(dá)到物我兩忘之境界,如此才能獲得書法佳品。否則未下筆之前便心思繁復(fù),胸懷板滯,有刻意經(jīng)營雕琢之心,如此下筆必受拘束,所書豈能灑脫無礙乎?故欲書先散懷抱,胸中虛無、恬淡沖和方能下筆從容,得其天然無雕飾之趣。
書者常有此體會:自己無意間于寂夜燈下?lián)]就之尺幅小字常覺神完氣足,以其散懷抱、心無滯礙故也。當(dāng)此時(shí),書者無欲無求,無慮無礙,隨意點(diǎn)染,任情為之,故神完氣足,韻味悠長。反而應(yīng)人所托之作或參展之作,屢屢刻意為之,擇佳紙、選良筆,匠心經(jīng)營,著意布局,反覺處處局促,不能暢懷,觀之只覺氣韻板滯,以其心有所滯不能散懷抱故也。故志敏先生散懷抱一說,不僅具有深刻之美學(xué)思想價(jià)值,對于學(xué)書者亦有極實(shí)際之指導(dǎo)價(jià)值也,不可不細(xì)細(xì)體悟之。
今人作書,與古人已大不相同。今人作字,動輒曰“寫一幅作品”,展紙運(yùn)筆之前先有此意念,則字焉能佳妙?此等說法殊為可笑也。對于古人,書寫是其生活之不可缺部分,無論著書、通信、朋友之間唱和往來,無不使書家處于一種書寫狀態(tài)。為邀朋友過江飲茶品酒寫一便箋,便有可能成為不可復(fù)制之妙品。因而我以為,書法藝術(shù)之頹敗,端在于傳統(tǒng)文人生活之消逝;而書法藝術(shù)之興,亦端賴于復(fù)興中國傳統(tǒng)文人之生命狀態(tài)。如此書法才能與文人生活融會為一,書寫成為生命之有機(jī)組成部分。文人不為參展而寫,而將書寫視為生命之本真活動,如此書道焉得不興,書家焉得不獲佳作?
吾曾觀志敏先生致其學(xué)生之?dāng)?shù)十通手札,皆書法精品,布局靈動,運(yùn)腕灑脫,滿紙生輝,可以想象志敏先生寫信時(shí)之從容自如狀態(tài)。吾曾讀沈尹默先生蜀中墨跡,皆是抗戰(zhàn)期間在重慶與張充和等人通信之小手札,件件神完氣足,溫潤雅致,即使與二王手札并觀,亦不遜色,只有興與神會,不刻意求工,才能得神品。
志敏先生在談及書法美學(xué)范疇時(shí),拈出“曲藏和圓情氣神境”八個(gè)字,其中“曲藏和圓”四字為書法之筆墨技巧,“情氣神境”為書法之精神內(nèi)涵。前者由外而內(nèi),皆生命現(xiàn)象而有內(nèi)在要求;后者由內(nèi)向外,皆生靈魂魄而見諸形象,二者不可分,皆書論之精華也。
曲與直是一對矛盾。不曲則無韻味,不耐觀賞。如文章之直白淺露,令人一覽無余,審美意味全失。志敏先生認(rèn)為,在曲與直之間,曲為主要方面,并引姜白石云:“鐘王書法瀟灑縱橫,何拘平正。”但是,對于如何是曲,卻大有可議論之處。曲不是故作顧盼之姿,矯揉造作;曲更不是刻意拗項(xiàng)扭腰,或凌亂無序求異求怪。學(xué)書者若刻意求曲,以致矯揉造作、滿紙怪異,必墮惡道。
書者須先養(yǎng)平正之書風(fēng),雖筆意求曲,但不失樸實(shí)平正之氣,如此方是上品。孫過庭《書譜》云:“初學(xué)分布,但求平正,既知平正,務(wù)追險(xiǎn)絕,既能險(xiǎn)絕,復(fù)歸平正。初曰未及,中則過之,后乃通會。通會之際,人書俱老。”此語甚是精到。真正好的書法作品,總是既雕且琢,最終復(fù)歸于樸。正如子美評太白詩云:“清水出芙蓉,天然去雕飾。”為書為詩,其理一也。
學(xué)書者易知曲之妙,而不易知平正之妙;易追求險(xiǎn)絕怪異,而不知中和樸質(zhì)為美之最高境界也。既須知曲盡其妙,又當(dāng)謹(jǐn)記不刻意求曲,曲應(yīng)是志敏先生所說之“意曲”,而非表面上的筆畫彎曲波折。若僅僅將曲理解為筆畫曲折,故意在書寫時(shí)追求一波三折之妙,斯是下乘矣。某些當(dāng)代書家故意以曲筆造作為書,矯飾甚盛,如女子扭捏作態(tài),脂粉華飾,徒顯惡俗耳。
藏與露是書法美學(xué)中第二對矛盾體。書法當(dāng)以含蓄深沉中和沖淡為上品,以筋骨外露跋扈暴戾者為下品。但是,若片面強(qiáng)調(diào)藏,則有失偏頗。志敏先生引《續(xù)書譜》云:“用筆不欲多露鋒芒,露則意不持重;亦不深藏圭角,藏則體不精神。”故露與藏須辨證地看。真正好的書法作品,既露且藏,藏處含蓄深沉,余味無窮,露處精神飛揚(yáng),靈動華美,藏露之間相得益彰?;蛟欢抛用乐鞑?,含蓄深沉,但“會當(dāng)凌絕頂,一覽眾山小”,精神飛揚(yáng),何藏之有?或曰太白主露,詩風(fēng)飛揚(yáng)跋扈,但“不知明鏡里,何處得秋霜”,蘊(yùn)藉深沉,何露之有哉?只有藏露結(jié)合,方成大家。
藏是涵于內(nèi),露是形于外;藏是含芳蘊(yùn)藉,而非拘謹(jǐn)板滯;露是神采飛揚(yáng),而不是金剛怒目、劍拔弩張;藏是余韻悠長,繞梁三日,露是斬截明快,直指本心。藏是經(jīng)久耐看,常讀常新,如飲老茶陳酒;露是震撼心魄,如飲洌泉,使人精神爽利,通體暢快。歷代書論以主藏者居多,而不知藏露相宜才能妙趣橫生也。
如此說到狂草,似乎是以露為主,實(shí)則不然。顛張狂素之作,細(xì)觀之,仍是從容宛轉(zhuǎn),筆意蘊(yùn)藉,并非劍拔弩張,一味逞其戾氣,此是露中有藏也,故其氣味深沉,不致浮滑淺薄。草書最忌浮滑,以其只知露而不知藏也。觀二王之行書,誠然含蓄雅致,然其顧盼神飛之處,筆意瀟散,神采煥然,靈動之極,此藏中有露也。若一味藏之,則必流于板滯,此是呆女而非美女也。美女須于含蓄之中有靈動之神,于淡雅之中呈飛揚(yáng)之態(tài)。否則,眉目呆滯,容顏再佳亦是呆女。
志敏先生談到書法之圓,崇尚書法之神圓、氣圓、勢圓,是確當(dāng)之論。圓是圓融、圓滿,而非圓滑也。志敏先生引錢鐘書談藝錄云:“夫詩至于圓,如學(xué)道證圓通,非輕滑也”。書法之圓與此同。一幅好字,無論正草,總是章法圓滿,筆畫圓潤,氣勢圓渾,如此才不乖張,不生澀,不粗礪,不凝滯,氣息圓融,神完氣足。
志敏先生擅狂草,但于隸書、魏碑亦涉獵頗深,造詣精湛。但不論狂草、隸書還是魏碑,志敏先生均表現(xiàn)出鮮明而濃郁的個(gè)人風(fēng)格,可從書法中見其性情氣概。其性情放曠,故其下筆則縱橫無拘,元?dú)饬芾?,如大水沖決而下,其勢不可遏止。
藝術(shù)即性情,是藝術(shù)家之內(nèi)心世界(我)與宇宙萬有(物)融合為一的產(chǎn)物。志敏先生說:“我具物意,物具我情,情投意合,筆上生花。”又云:“不狂不醉,則不能作草,回環(huán)牽結(jié),手不為法拘,即是狂;跌宕起伏,情不為物累,即是醉。”
狂醉乃是書家真性情之體現(xiàn),張旭狂醉時(shí)以頭發(fā)作書,性情之不羈可見也。杜甫《酒中八仙歌》云:“張旭三杯草圣傳,脫帽露頂王公前,揮毫落紙如云煙。”《舊唐書》中云:“吳郡張旭擅草書,好酒,每醉后,號呼狂走,索筆揮灑,變化無窮,若有神助?!薄秶费a(bǔ)》云:“旭飲酒輒草書,揮筆而大叫,以頭揾水墨中而書之,醒后自視,以為神異。”寫盡張旭癲狂之貌也。正是這種狂放不羈之性情,造就張旭空前絕后之狂草藝術(shù)。因此可以說,無真性情者,必不能成為一流書家,有真性情者,假以學(xué)養(yǎng)、環(huán)境陶冶與內(nèi)心之反省,必于書道有大長進(jìn);若進(jìn)一步提升格調(diào),涵養(yǎng)性情,廓育胸襟,則必成為一流書家。
書家除性情外,還須善養(yǎng)氣。情不同于氣,歷代書論將情與氣混同,大謬也。氣更指氣概、氣魄、氣勢、氣象、氣度、氣韻,有情而無氣,則其字必?zé)o韻味,字勢疲弱,氣象萎靡。大書家應(yīng)如孟子所云:“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”,要養(yǎng)大氣象,大氣魄,大氣度,如此才能筆勢開張,章法開闊,氣韻靈動。氣雖無形,然關(guān)乎書藝高下。以氣御情,以情融物,以神貫氣,情意交匯,神氣相生,如此才能使書法臻于天人合一境界。
瞻志敏先生書法,讀志敏先生《書論》,覺先生實(shí)有大氣象、大氣魄,當(dāng)代書家中書藝與書論皆有精深造詣?wù)撸鉃楹币?,志敏先生誠為當(dāng)代書壇不可多得之妙手。聞先生尚著有《草論》一書,惜乎至今未能付梓,憾哉!其作品散見于親友故舊之手,并無書法作品集面世,一代書家,竟至于此,令人唏噓。先生于1978年與寶煦先生、翁圖先生共同發(fā)起燕園書畫會,并親任第一任會長,于北大書法藝術(shù)發(fā)展居功甚偉。讀其遺作,想其豐神,于煙臺海濱成詩兩首,以紀(jì)念這位頗具個(gè)性與獨(dú)創(chuàng)精神的卓越書家,因篇幅有限,這里省去。
參考文獻(xiàn):
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2.周振甫:《錢鐘書——談藝錄——讀本》,上海教育出版社1992年版。
3.李肇撰:《國史補(bǔ)》,上海古籍出版社1979年版。
4.《舊唐書》,中華書局2002年版。
(責(zé)任編輯:張曉東)
鄉(xiāng)土中國