姜澄清
世間的書(shū),都可評(píng),都易評(píng);唯此書(shū),不易評(píng),難以評(píng)。作者自述感悟,那感悟,很詭異:通宵坐禪,至功課入化時(shí),氣息自尻端經(jīng)丹田而上達(dá)無(wú)門(mén),于是,他不知己之為己,肉身雖在幾中,而自覺(jué)幻化為“無(wú)”。此身是什么?什么都不是,卻又什么都是。凡此種種,你不必置評(píng),因?yàn)?,那是?dāng)事者的“自覺(jué)”。
“自覺(jué)”只屬于本人,那“氣”,作者謂之曰“真氣”。在昔,比如30年前、40年前,這“氣”是被堵塞的,氣滯結(jié)于皮囊內(nèi),表相呢?士光自云,那時(shí),他容顏粗蒼。而今,七十有五了,卻面膚如嬰,且履階如坦,舉步輕盈。雖三歺皆素,而四體爽適。他說(shuō),這些都是“真氣”所潤(rùn)養(yǎng)的。
“吾誰(shuí)與歸”?何須與誰(shuí)呢!修習(xí)入界后,連自己也不明白“歸”路、“歸”向——進(jìn)一步講,不必,也不須——與他同歸的,只是他本己。又進(jìn)一步講,“界”中人,本不存在什么“歸”路,向西向東,乃至坐臥,都有大光明在,處處是行途,處處是歸宿——無(wú)路之路,乃為通途。
“吾誰(shuí)與歸”的真詮是,何須與誰(shuí)歸!他自行其道,這“道”非西向東向,非坦險(xiǎn)平危,方向沒(méi)了、坦危沒(méi)了;他走著的只是自家的“道”路。而“道”之路是無(wú)世俗諸相的,或者說(shuō),得乎“真氣”后,人是“氣”化了——只感覺(jué)著這“氣”,隨心而行、隨心而歸;說(shuō)到底,是與“氣”同在。 華土的學(xué)問(wèn),最玄秘、最高深的,也就是“氣”。這26萬(wàn)言的書(shū),講什么?講的只是“什么”。什么都講,“什么”也沒(méi)有講,這才是至“講”?;蛘哒f(shuō),他講的只是“氣”。
士光行文,漫不經(jīng)心,氣息一通,20萬(wàn)言沛然流暢。沒(méi)有老到的文筆,是寫(xiě)不出味道的。士光這著作,若清風(fēng)之過(guò)野,若碧流之穿原,他只把那“氣”輕舒緩出。不作態(tài)、不矯情,而只出“氣”吹“風(fēng)”。讀他的書(shū),甭想去得到“人生指南”——他自己都不知“與誰(shuí)歸”哩。這便是高人的高招。他糊里糊涂地說(shuō)著糊涂話(huà),讀者呢也糊里糊涂地為那“風(fēng)”“氣”所染。此之謂“潤(rùn)物無(wú)聲”、“化人無(wú)痕”也。
我81歲了,論年齒,比士光長(zhǎng)7歲,論輩分,愧為師長(zhǎng)。我喜歡,或者說(shuō),我欽佩士光的,就是他那非凡的氣息。他道容清瘦,有若方外人,他口若懸河,儼然才俊。他喜發(fā)議論,不食肉也便罷了,卻大談素食神效,當(dāng)高論時(shí),他更以手撫面,且云“我古稀之齡,而面如少女,此非他,素食之效也?!?/p>
時(shí)下好言“接地氣”,士光接的,卻是“天氣”。他高處談理,老氏之學(xué)、釋家之學(xué),皆高處立言,雖云“高”,而所得皆“接地氣”?!疤鞖狻蔽赐ǎ瑒t“地氣”難“接”。一言以概之,沒(méi)有打通兩極所致也。我細(xì)讀此書(shū),全不顧它那練氣程式,而只關(guān)注,士光是怎樣地用最具此土氣息的法式,使元?dú)庥?。且?tīng)他的自白:“通過(guò)意守丹田和採(cǎi)藥歸壺的修習(xí),讓元精在丹田聚集和充實(shí)起來(lái)。”
然后呢?
“你也就會(huì)有真氣去貫通督脈的體驗(yàn)……你的元精就會(huì)流動(dòng)而成為真氣,從丹田下到陽(yáng)光竅,再?gòu)奈查偰莾喊l(fā)動(dòng)起來(lái),開(kāi)始的時(shí)候,是覺(jué)得尾椎那兒有一種輕微的動(dòng)靜,像小魚(yú)的唼喋,或者像氣泡一樣地生來(lái),不久這氣泡便連成一線(xiàn),成了氣流,沿著脊柱上升。”
如此這般,演說(shuō)發(fā)揮,不可收拾。竊以為,讀此書(shū)的人,也須心有靈犀,也要丹田有氣,否則,那云遮霧罩的演說(shuō),你會(huì)覺(jué)得只是終南道士的秘術(shù)。
我與士光,相識(shí)于54年前,以后,或十?dāng)?shù)年一見(jiàn),或一年數(shù)見(jiàn)。前日聚首時(shí),他是越發(fā)地道風(fēng)?然了。他繼續(xù)地演說(shuō)自己的獨(dú)門(mén)“氣訣”,神采飛揚(yáng),你對(duì)他的“訣”,可以拒絕、存疑、指斥,但他的氣色委實(shí)紅且潤(rùn)了。不可思議嗎?他嗜煙嗜酒,茶則淺染。文人三嗜,他沾上二個(gè)半,然而,他“還童”了!這是否是那“真氣”所致,姑置不議,我想,曠達(dá)的襟懷、蕭逸的精神,實(shí)即他養(yǎng)生之訣的真髓。他用自己的方術(shù),修習(xí)不輟,最終達(dá)此有染不染,化染益生的境界。
20年前,我讀他的《如是我聞》,且以“走火入魔”論斯人,此所謂“火”、“魔”,是指他異端修道。二十余年倏爾逝矣,此斯間,多少人走了,多少人衰了,多少人惶惶然掙扎著。而士光呢?他說(shuō)“要死就死,隨時(shí)可死?!边@種“死亡觀(guān)”,頗富哲學(xué)意味。與此書(shū)出版的同期,他的另一部書(shū)也問(wèn)世了,書(shū)名《今生》。按書(shū)名所示,作者講的是人“生”,而他所演繹的,大體不出佛學(xué)的范疇,只是,他是以自己的所經(jīng)所歷來(lái)印證釋家諸說(shuō)。有趣的是,士光不是在誦經(jīng)之后去踐行經(jīng)旨,而是不知其然而然地趨近光明界,他誠(chéng)有煩惱,更有將煩惱化升為慧覺(jué)的功力。慧燈普照,六根清凈,煩惱便非煩惱了。人所以對(duì)“死”懷有悲恐,那是因?yàn)樗麑⑺酪暈榻K結(jié),而生命由佛法觀(guān)之,是多生多世的,而將這種認(rèn)識(shí)“表述得最深入、最完整的,誠(chéng)然就是佛法”(引自《今生》)。士光不是守戒的信徒,他高于緇流的,或許是以佛法的大旨看待生命及世界,看待自己的“今生”與來(lái)世。個(gè)體的存在與消亡,只是因果的無(wú)休無(wú)止的緣證。佛法偈語(yǔ)云:“要知前生事,今生受者是;要知來(lái)生事,今生作者是?!彼琢鞫Y佛,或冀福祐,或癡于宿命,遂致棄置當(dāng)下,而淪于“等待”。士光如此這般地修習(xí)著,終達(dá)自在、自由之境。何為“自在”?自在其在是也;何為“自由”?自由其由是也。他“古怪”地安頓自身,打磨自己深夜修習(xí),白晝筆耕,極安靜、極活潑,或者說(shuō)他打通了動(dòng)靜界欲——?jiǎng)印㈧o莫分了。五十年來(lái),勤于著述,他活潑潑地存在著,他按自己的設(shè)計(jì)安頓自己,“抱陰負(fù)陽(yáng)”。老子的哲學(xué)體系,以“自然”為高致,“人法地、地法天、天法道,道法自然”——這高端的境界,即“自然”,處于最低層的,恰是“人”,或者可以由此推演——“人”是最不“自然”的 ——而“人”的修習(xí),其終極是“自然”——滌除不“自然”,而歸乎自然其然的化境。
士光東拉西扯地從釋家老氏那里“拿來(lái)”妙理,這好比名醫(yī)處方,數(shù)味材品,總為配方,于是,奇效立生。所不同的是,他是自配方劑,自飲自養(yǎng)。這種吸納經(jīng)典學(xué)理、致用己身的功夫,甚是了得!中年以前,他苦辱多多,自《鄉(xiāng)場(chǎng)上》發(fā)表后,榮幸崇隆。極辱極榮,他只是他。素食簡(jiǎn)裳,宴如也。聞嘉譽(yù),淡如也。只有在“奇”談“怪”論時(shí),他神采飛揚(yáng)。他自云:我們活著,飄零在歲月的風(fēng)雨中,沉浮在世事的滄桑里,讓我們最心系的是什么呢?不用說(shuō)就是我們的命運(yùn),就是我們的禍福兇吉。我們一生的愿望,乃至所有的努力,都是要擺脫一切苦厄,而求得吉祥如意。所以我們反復(fù)地說(shuō),我們一定要扼住命運(yùn)的咽喉,要把命運(yùn)掌握在自己的手里。這樣說(shuō)著的時(shí)候,就實(shí)在是豪邁與凄涼參半的(引自《今生》)。然而,“咽喉”難扼哩!關(guān)鍵只在“解開(kāi)心靈的秘密”,求到“一顆最圓滿(mǎn)的心?!保ㄒ希┱f(shuō)到底,還是個(gè)“心靈”問(wèn)題。中國(guó)學(xué)問(wèn),可謂為“心學(xué)”?!皵[脫”與“求得”是人之祈盼,而“擺脫”與“求得”,可期而難得,于是,人人都尷尬地處于無(wú)奈中。就常理說(shuō),這是士光縈懷久之的宿課;就存在狀況說(shuō),他“圓滿(mǎn)”地踐行了積思之所得。
士光以數(shù)十年的修習(xí),大力開(kāi)發(fā)“心”力,這種“力”,表現(xiàn)為虛柔,無(wú)力之力乃為大力。而此種“力”,又是自“空”而來(lái),復(fù)歸于“虛”——“心”的品質(zhì)與能量,取決于“虛”、“空”。士光說(shuō):“心若是空一點(diǎn),心量也就會(huì)大一點(diǎn)”(引自《今生》)。而數(shù)十年來(lái),他之所踐所養(yǎng)者,恰是這“心量”。士光不是純粹的釋家,也非老氏門(mén)徒、禪宗弟子。他以坐禪去體悟諸家虛凈之理,一路走來(lái),從“鄉(xiāng)場(chǎng)”“歸”于禪堂。自《如是我聞》之后,《吾誰(shuí)與歸》、《今生》,所錄述的,還是心程。他自云:“你活著,一生一世,跟隨在人們的身后尋尋覓覓,拾掇起來(lái)自己的點(diǎn)點(diǎn)滴滴,到了后來(lái),對(duì)于這個(gè)世界和生命,就最終也得為自己作出一個(gè)回答,替自己拿定一個(gè)主意。”(引自《今生》)
如今,他有了“主意”,作了“回答”,對(duì)此,我很難明白地予以詮述,這頗有禪家“一落唇吻,盡是死門(mén)”的意味。“道不可道”,“定義必謬”。士光的“回答”與“主意”最終等于沒(méi)有“回答”、沒(méi)有“主意”——他鋪天蓋地、云來(lái)霧去的演述,處處都非主意、都非回答,——這正是“歸”乎靈山的果證——無(wú)“回答”、無(wú)“主意”才是“回答”、才是“主意”。
有先生批評(píng)士光以“如是我聞”為書(shū)名是自擬佛祖,這不確。紀(jì)文達(dá)(曉嵐)的《閱微草堂筆記》,就以“如是我聞”命章名?!叭缡俏衣劇薄ⅰ拔嵴l(shuí)與歸”,士光都是在現(xiàn)身說(shuō)事——“我”,吾也;“吾”,我也。他假一己的經(jīng)歷,演說(shuō)自己心靈的修程。他沒(méi)有立題進(jìn)修,而是走著學(xué)、走著悟,“尋尋覓覓”。他孤獨(dú)地一路走來(lái)、一路體悟,成佛之路只在自身,何必“與誰(shuí)歸”赴呢?士光的獨(dú)門(mén)功是他自己閉“門(mén)”“獨(dú)”創(chuàng)的。如果“與”人“歸”赴,便難免為外己者牽制,而失卻了默察獨(dú)往的自覺(jué)?!案谌藗兊纳砗髮ひ捯挕?,你尋覓到的,也只是非我的他識(shí)?!肮陋?dú)者強(qiáng)大”,那是因?yàn)樗挥芭c誰(shuí)歸”。如魯迅所云,我們的頭腦被中外古今的文化馬隊(duì)踐踏,只留下斑斑蹄痕。你讀書(shū)聽(tīng)講,所尋覓的,不外是“與誰(shuí)”同歸。所以,禪家有焚經(jīng)呵祖之言。沒(méi)有了“經(jīng)”,沒(méi)有了“祖”,你才是你。佛誕時(shí)作獅子吼曰“普天之下,唯我獨(dú)尊?!薄扒安灰?jiàn)古人,后不見(jiàn)來(lái)者”,無(wú)須愴然泣下,“獨(dú)尊”乃大!
士光1960年考入貴州大學(xué)中文系。當(dāng)然,讀古、今之書(shū),是日修之課,他自愿不自愿地任“文化馬隊(duì)”踐踏。他秉賦聰敏,在此后的二十余年中,又下功夫去抹拭腦際的“蹄痕”。那是苦難歲月,他夢(mèng)游般地登黔靈,禮佛么?不是;賞景么?不是。他只是“夢(mèng)游”。在山上,他無(wú)意中看到一塊殘碑,碑文述記著住持的身世——住持也曾在鳳崗住錫!“把你引上黔靈來(lái)的,當(dāng)然又不是湖光山色,或者飛檐回廊……這牽引著你的,是連你自己也分辨不清的心跡”(何士光《黔靈留夢(mèng)記》,載1992年《收獲》2期)。這似乎是他覺(jué)醒之始,或者說(shuō),也是“夢(mèng)游”之始——自此后,他所“游”者,皆“夢(mèng)”境。那碑,那碑文,那碑文所述者,奇異地契于觀(guān)碑者的行狀,于是,晃晃然,他似受靈光沐照,自此,一路走來(lái),直到西紀(jì)二千一十六年四月二十三日,華歷丙申三月十七日,彼我又相遇了——一個(gè)八十有一、一個(gè)七十有四。我品茶抽煙,他抽煙飲酒,在自幻的云霧中,似醉非醉、似夢(mèng)非夢(mèng),斯時(shí),煙騰霧繞,室如洞府,“何似在人間”。士光贈(zèng)我新作三部,我奉士光仿古影刊手書(shū)《莊子論稿》一函。夜深了,“吾誰(shuí)與歸”?月色下,我夢(mèng)游般到了“花”下“溪”畔,并在此后旬日,述錄下了以上“夢(mèng)”語(yǔ)。士光呢?月色下,一軀禪影,飄然而去,與月諧歸、隨風(fēng)逸行,彼我并未道別——禪境是無(wú)什么“顯”與“別”的。
(作者系中央文史館館員,中國(guó)當(dāng)代著名書(shū)畫(huà)藝術(shù)理論家)