于曉
摘要:藝術(shù)的審美功能是指,藝術(shù)作為人的一種有目的的創(chuàng)造活動,它能夠滿足人的特定的需要,尤其能夠使人在獲得審美愉悅的同時,獲得人生境界的美感性提升,從而改善審美文化心理結(jié)構(gòu),最終實現(xiàn)人的全面發(fā)展。本文認為藝術(shù)具有五種最基本的審美功能,即娛樂功能、凈化功能、啟蒙功能、文化功能與導(dǎo)向功能。藝術(shù)的審美功能本身作為一個不斷生成、建構(gòu)的過程,從身體欲望的感發(fā),到心靈情感的提升,再到理想人格、人生境界的陶冶,是一個從個體的精神成長再到社會價值實現(xiàn)的系統(tǒng)性工程,其目的在于“成人”,即實現(xiàn)人與社會的全面發(fā)展。
關(guān)鍵詞:藝術(shù);人;多元審美功能;陶冶
從“體用不二”的角度來說,對于藝術(shù)功用的理解,也就是對于藝術(shù)本質(zhì)的追問。正如韋勒克、沃倫所說:“物體的本質(zhì)是由它的功用而定的:它做什么用,它就是什么?!鼻О倌陙恚囆g(shù)究竟有著什么樣的藝術(shù)審美功能?藝術(shù)與人的本性究竟有著怎樣的關(guān)聯(lián)?它究竟?jié)M足人怎樣的需求?下面分而論之。
一、“樂”——娛樂功能
“娛樂”意味著什么?表面上看,娛樂似乎主要滿足人的感官欲望上的快感和享樂。其實不然。娛樂首先是根植于人性中的一種本能的需要,給人以精神上的享受,娛樂的本質(zhì)是一種對于人性的“游戲”性塑造;其次娛樂為人進行了審美的無功利塑造;第三藝術(shù)之娛樂功能,其特質(zhì)在于給人一種“形式”上的快感(即審美凈化塑造),惟其如此,才能成為其他審美功能的邏輯起點。
首先,藝術(shù)首先就在于給人以某種精神上的享受,即能給人以娛樂。人們誦讀詩歌、或買票去劇院看戲,目的就在于要獲得精神上的娛樂與享受。當(dāng)藝術(shù)一旦失去了“娛樂”的品性,變成了某種觀念意識形態(tài)的傳聲筒,便失去了自身的本性而走向了異化。藝術(shù)是人的一種重要的休閑娛樂方式,在受眾的體驗性參與過程中,召喚起人們悅樂性情感的生成。
娛樂的本質(zhì)是“游戲”。席勒認為游戲是人之為人的本質(zhì)所在:“只有當(dāng)人充分是人的時候,他才游戲;只有當(dāng)人游戲的時候,他才完全是人?!比说谋举|(zhì)就體現(xiàn)在陶醉于追求美的愉悅的游戲中,因此游戲原本就該是人的根本生存狀態(tài)。康德也指出:“人們把藝術(shù)看做仿佛是一種游戲,這是本身就愉快的一種事情?!痹诒举|(zhì)上,藝術(shù)之娛樂的功能就在于釋放人們自由、快樂的生命創(chuàng)造力,帶給人以健康悅樂的美感體驗。
中國詩學(xué)中有一個著名的“閑情偶寄”詩學(xué)思想。在藝術(shù)的娛樂中體驗閑情、在娛樂中寄寓高雅的情趣,經(jīng)常成為從王公貴族到士大夫文人身心向往的一種審美境界,被林語堂稱為是“中國人生活藝術(shù)的指南”。中國自古以來便有諷誦吟詠“詩”的傳統(tǒng)自不必言,自宋元南戲、雜劇以來,戲曲幾乎成為所有中國人的第一娛樂,二者(詩與?。┒俭w現(xiàn)出一種以“樂”為本的民族審美特質(zhì)。
其次,藝術(shù)之娛樂具有一種審美上的無功利屬性。由藝術(shù)所帶來的娛樂,是人們對日常生活的功利態(tài)度、諸多煩惱的一種暫時擺脫與超脫。以娛樂為基點,通過娛樂,人們可以獲致一種感同身受的美感體驗,身心娛樂的同時而獲得心靈境界的美感性提升。
賀拉斯將戲劇的娛樂與美育功能協(xié)調(diào)并舉,主張“詩”應(yīng)該“甜美而有用”:“詩人的愿望應(yīng)該是給人益處和樂趣,他寫的東西應(yīng)該給人以快感,同時對生活有幫助?!笨鬃右嘤小皹芬酝鼞n”、“樂以成德”的審美修養(yǎng)思想。
第三,藝術(shù)之娛樂功能特質(zhì)在于給人一種“形式”上的快感,惟其如此,才能成為其他審美功能的邏輯起點。這即是說,藝術(shù)將內(nèi)容(即情感、欲望、思想、理解等)的東西充分形式化、藝術(shù)化、審美化了。藝術(shù)是作家創(chuàng)造的一種“話語”,詩學(xué)探討的一個核心問題就是:藝術(shù)這種話語具有什么不同于其他話語(日常話語和科學(xué)話語)的特點。關(guān)于這點我們將在下面對“怨”、“觀”、“群”等問題的探討上來分別深入闡發(fā)。
總之,娛樂是藝術(shù)最基本、最首要的審美功能。只有在娛樂的基礎(chǔ)上,藝術(shù)才能發(fā)揮其他方面的審美功能。這即是講,任何藝術(shù),首先都需要宣泄、發(fā)抒、凈化人的感官欲望,進而感動、陶冶人的心靈情感,進入到詩化的審美人生境界,凡此種種,最終皆指向人的審美能力的培養(yǎng)和社會精神文明的建構(gòu)。
二、“怨”——凈化功能
孔子的“詩可以怨”觀點,曾為錢鍾書先生在《詩可以怨》一文中作為專題論說。在此,本文僅圍繞孔子與亞里士多德、賀拉斯的觀點做一比較參證,也即將“宣泄”與“凈化”、“提純”、“無害化”(審美“娛樂”化)二者同構(gòu)論說。
孔子所謂“詩可以怨”的“怨”,是說“詩”藝可以抒發(fā)憤懣、瀉導(dǎo)日常生活中人們被壓抑、被損害的情感與情緒,可以在對文藝作品的審美觀照中“圓夢”,獲致一種心理補償。
然而,孔子并未一味地強調(diào)“怨”的宣泄,而是要適度,不能過分縱欲,要有所節(jié)制,即要遵循“樂而不淫,哀而不傷”的原則?;诖艘弧爸杏惯m度”原則,孔子的“詩可以怨”說與亞里士多德的“卡塔西斯”說便具有了可比性與互補性。
在《詩學(xué)》中,亞里士多德強調(diào),悲劇可“借引起憐憫與恐懼使這種情感得以凈化(katharsis)”?!翱ㄋ魉埂笔且粋€醫(yī)學(xué)術(shù)語,朱光潛先生將其譯為“凈化”,認為悲劇的憐憫和恐懼足以以毒攻毒,使觀眾把病態(tài)的憐憫和恐懼在看悲劇的過程中宣泄出去,達到情感和心理的平衡:“‘凈化的要義在于通過音樂或其他藝術(shù),使某種過分強烈的情緒因宣泄而達到平靜,因此恢復(fù)和保持心理的健康……”
亞里士多德的“卡塔西斯”—“凈化”說,包含有“宣泄”的涵義,是對于情感、情緒宣泄的中和與凈化。因此其說更具有理論的包容性,即既包含了“詩可以怨”的內(nèi)容,又包含了“樂而不淫,哀而不傷”、“發(fā)乎情止乎禮”的內(nèi)容(盡管有情與理的性質(zhì)上的不同)。
在亞里士多德看來,觀賞“詩”即悲劇所產(chǎn)生的“凈化”效應(yīng),本質(zhì)上乃是一種“美德”的行為,能夠使受眾形成一種“適度的情感狀態(tài)”,他認為“美德與情感及行動有關(guān),……只有在適當(dāng)?shù)臅r候、對適當(dāng)?shù)氖挛?、對適當(dāng)?shù)娜?、在適當(dāng)?shù)膭訖C下、以適當(dāng)?shù)姆绞桨l(fā)生的情感,才是適度的最好的情感,而這乃是美德所特具的?!痹诖艘饬x上,“宣泄—凈化”方能成為對人的審美德建構(gòu)的一條行之有效的途徑。
正如林語堂在其《中國人》中所指出的“詩”在中國人精神世界中的作用與地位:
“詩歌教會了中國人一種生活觀念,通過諺語的詩卷深切地滲入社會,給予他們一種悲天憫人的意識,使他們對大自然寄予無限的深情,并用一種藝術(shù)的眼光來看待人生。詩歌通過對大自然的感情,醫(yī)治了人們心靈的創(chuàng)痛?!?/p>
在此,還需補充上賀拉斯的“寓教于樂”、“娛樂”觀,才能實現(xiàn)理論表述上的整一。因為“詩”的審美功能總是具體地落實、物化為審美形象及其感性形式,總是以某種審美“形象”和虛幻的“形式”來滿足人的現(xiàn)實需求,由于受眾的身心都參與其中,便會以一種自居心理的作用而獲得某種想象性、形象性的心理滿足、替代與補償。由此“詩”方能成為人們心理健康的重要的審美塑造形式,也即是說“娛樂”的形式原則是“詩”的“宣泄—凈化”審美功能生成的直接原因。
總之,本文在將孔子與亞里士多德、賀拉斯觀點整合的基礎(chǔ)上,將“詩可以怨”重新解讀為是藝術(shù)在抒情宣泄的基礎(chǔ)上將欲望進行審美化、無害化的處理與提純,使藝術(shù)由“怪力亂神”或“鄭聲淫”的原始境界而朝向“思無邪”的審美境界生成、塑造。
三、“觀”——啟蒙功能
孔子的“詩可以觀”,是指藝術(shù)的審美認識功能。關(guān)于“觀”,鄭玄注說“觀風(fēng)俗之盛衰”,朱熹在《四書章句集注》中則說“考見得失”,此二說仍不夠具體。事實上,人們通過“觀賞”藝術(shù),常能從虛幻的審美形象世界背后獲得對人世和自身的認識與覺解。這正如孔子在《陽貨》篇中所講的那樣:“人而不為周南召南,猶正墻而立者與!”其意是說“詩”可以為原先封閉的心靈打開一堵墻,使人的精神世界能夠無限敞開而生發(fā)光輝。
人們常講藝術(shù)是人生的一面鏡子。優(yōu)秀的藝術(shù)總是對現(xiàn)實人生存在狀態(tài)的一種深刻的洞見,也就是說藝術(shù)具有對人的“啟迪”或“啟蒙”的審美塑造功能。如果說藝術(shù)的“娛樂”和“凈化”審美功能還是側(cè)重于對人的欲望感官、心靈情感的陶冶的話,那么“啟迪”或“啟蒙”則重在對人的理解、覺悟本性的陶冶。審美啟迪的意義,在于能使受眾從“詩”中深刻地覺解到某種人生的意義。啟迪、啟蒙就是一種對人生意義的照亮,使人們擺脫愚昧和盲視。
我們常常發(fā)現(xiàn)(“觀”)到,藝術(shù)中的人物,其“自我”的一生是悲苦、冷寂而短暫的,其原因在于其“本我”所無法規(guī)避的命運悲劇。由此人們對主人公其的評價或是同情、或是詬病。然而,藝術(shù)及其主人公真正的意義與價值,卻在于其生成于本我與自我沖突之中的“真我”建構(gòu)。由藝術(shù)所陶冶出來的“真我”人生審美形態(tài)是空靈、溫暖而有光輝的:在其空無的人生中顯現(xiàn)著生命的靈動;在其冷寂的人生中顯現(xiàn)著深情的溫暖;在其短暫、暗淡的人生中顯現(xiàn)著自由的光輝。藝術(shù)成為治愈其自我心靈的良藥與希望,是其活著的根據(jù)。自我與真我、人生與創(chuàng)作之間的張力,既是其悲劇的來源,也構(gòu)成了其永恒的崇高價值。無數(shù)個藝術(shù)中的主人公似顆顆閃爍的流星,一面轉(zhuǎn)瞬即逝,一面則照亮、溫暖了自我與人間。永恒的藝術(shù)經(jīng)典,無不具有較強的現(xiàn)實人生意義,是人類靈魂的工程師。
四、“群”——文化功能
關(guān)于“詩可以群”,《論語集注》引孔安國云說“群居相切磋”,字面上,孔子認為藝術(shù)可以使人們交流情感,加強團結(jié)。實際上,如果落實在人性的審美塑造上,那么“詩可以群”應(yīng)有兩層涵義:
首先,從發(fā)生學(xué)與人的審美需要上來看,詩與戲劇,作為人類歷史上最早發(fā)生的藝術(shù)樣式,其產(chǎn)生與人類的群體意識覺醒分不開,藝術(shù)在本質(zhì)上可說是一種人類群體的精神宣泄的儀式,其功能更多的還是為適應(yīng)原始人類的社會交流的需要,并且體現(xiàn)出神圣性、莊嚴性以及集體認同的精神品格。詩與劇是集體性很強的原始藝術(shù)樣式,其功能能夠鍛煉和加強人的自我表達的能力、加強社會協(xié)調(diào)與人際交往的能力、加強審美欣賞與表演能力,如此等等。
當(dāng)藝術(shù)使人們平等地進入一種共時性的集體審美體驗的時候,這正如托爾斯泰在《什么是藝術(shù)》一文中所講的:“藝術(shù)的感動人心的力量和性能就在于這樣把人從離群和孤立中解放出來,就在于使人和其他人融合在一起?!庇秩鐒e林斯基所說:
“我們?yōu)槭裁慈タ磻颍繛槭裁慈绱讼矚g戲?。恳驗閼騽∧芙o我們以強烈的感受,使我們那由于枯燥乏味的生活而凋零霉變的心靈為之神清氣爽,因為戲劇能以無以倫比的大悲苦與大歡樂,使我們那久已板結(jié)的熱血沸騰起來,從而在我們面前打開了一個煥然一新的、無限美妙的欲望與生命的世界。人類的心靈有一個特點,當(dāng)它得到對美好事物的甜美愉悅的感受,如果不同時與另一個心靈分享之,那它就仿佛在這些美好感受的重壓下難以自持。要不是在劇院里,怎么會有這樣隆重而動人的分享呢?正是在劇院里,千百雙眼睛都盯在同一個對象上,千百顆心都在為同一種情感而跳動,千百個胸膛都在為同一個狂喜而喘息,千百個‘我在無限高尚、和諧的意念之中匯成了一個共同的、巨大的‘我。”
這是講,當(dāng)受眾群體在觀賞“詩”時,作為個體的人實際上已經(jīng)融化到一種群體的體驗當(dāng)中了,獲致了一種集體的認同感和歸屬感;同時,受眾通過與“詩”中的人物、故事的共鳴,相互間交流分享了彼此的審美感悟,更加強化了群體觀念。
其次,“詩可以群”的深層意義在于使人由非理性的“崩”、“壞”走向理性化、秩序化、進而是“有文化”的“禮”。“詩”團結(jié)、組織、鞏固了受眾群體,以喚起和統(tǒng)一受眾的意識、意向和意志,使人理性化、秩序化、形式化。藝術(shù)的審美功能對人性的建構(gòu),乃是靠熏陶、靠濡染、靠滲透、靠文“化”,這正如《易經(jīng)》所講:“觀乎人文,以化成天下。”藝術(shù)之審美功能的實現(xiàn),不是靠“打”、“壓”、“逼”、“迫”,而是“化成”,把藝術(shù)對人的強大的審美感化作用,全都通過群體觀賞的方式熏陶、渲染、塑造、建構(gòu)出來了。與某種道德規(guī)范的運作比較起來,藝術(shù)的審美形式更易于表現(xiàn)某種社會中人們的行為規(guī)范的意義。藝術(shù)經(jīng)典對于受眾的意識觀念、行為方式的塑造、建構(gòu)常常具有直接的作用。藝術(shù)能成為某種社會組織力量的有效形式,而觀詩者的觀藝術(shù)行為本身也成為了一種精神的建構(gòu)儀式,與日常生活劃開一道明顯的界線。因此藝術(shù)之審美功能的呈現(xiàn)就不僅僅只是一次具體的觀演活動,而同時更是一種富有審美意味的社會群體行動,“詩”不是高蹈于現(xiàn)實之上的唯美烏托邦,而能夠在對受眾群體的審美熏陶中發(fā)揮著潛移默化的“交流一規(guī)范”作用。
五、“興”——導(dǎo)向功能
孔子的“詩可以興”是一個美學(xué)、倫理學(xué)命題,不同于修辭學(xué)意義上“先言它物以引起所詠之詞”的“比興”手法。本文采用朱熹的注解,“興”者,起也,“感發(fā)志意”,然而還需進一步的理論概括。
在此本文試將孔子的“詩可以興”說與亞里士多德的“卡塔西斯”說對詮。亞里士多德的“卡塔西斯”說,兼有兩層含義。一層是朱光潛先生翻譯的在醫(yī)學(xué)心理學(xué)意義上的“宣泄—凈化”說;一層是羅念生先生在宗教學(xué)意義上翻譯的“陶冶”說。前者是形而下的生理—心理基礎(chǔ),后者是筑基于前者的形而上的哲學(xué)涵義,二者并不矛盾。
盡管“興”與“陶冶”在內(nèi)涵上有著深刻的一致性,即都重視對于人的主體的培育與塑造,然而二者并不全然相同,前者是情感本體論,后者則是理性本體論。本文擬將亞里士多德的“陶冶”與孔子的“興”進行理論上的重構(gòu),進而提出“導(dǎo)向”說,即認為“詩”的審美功能對于人的全面的、多樣化的引導(dǎo)與塑造?!皩?dǎo)向”說兼顧到了人性的欲望、情、理等諸多層面,力圖克服種種歷史性、民族性、文化性的偏頗。導(dǎo)向功能與其他四種功能相互補充和制約。對于娛樂的導(dǎo)向,以免其走向感官欲望的過度膨脹;對于宣泄的導(dǎo)向,以免其走向人生功利性的反面;對于啟蒙的導(dǎo)向,以免其走向物化或異化;對于文化的導(dǎo)向,以免其被某種觀念意識形態(tài)所利用。
所謂“導(dǎo)向”,就是指藝術(shù)對人的身心起一種感發(fā)、激勵、升華的作用,使人擺脫日常世俗生活的煩惱與束縛,從而引導(dǎo)人上升到詩化的審美人生境界,實現(xiàn)全整人性的發(fā)展?!皩?dǎo)向”說尤其重視人的審美心胸的養(yǎng)成與境界的提升。如果說,娛樂、宣泄、凈化、交流還主要是一種手段和途徑的話,那么,“導(dǎo)向”本身就是目的。導(dǎo)向功能能夠引導(dǎo)接受主體進入自由、自覺的人生境界?!霸姟彼囋趭嗜硕康耐瑫r,使人獲得身心的解放、人生境界的美感性提升,使得人們可以藉此進人一種神圣的意義領(lǐng)域。
藝術(shù)的多元審美功能是相互關(guān)聯(lián)的有機統(tǒng)一整體,藝術(shù)的審美功能本身作為一個不斷生成、建構(gòu)的過程,是一個以“樂”(娛樂)為基點,以“怨”(凈化)、“觀”(啟蒙)、“群”(文化)為手段,以“興”(導(dǎo)向)為目的的人性的審美陶冶過程。從身體欲望的感發(fā),到心靈情感的提升,再到理想人格、人生境界的陶冶,是一個從個體的精神成長再到社會價值實現(xiàn)的系統(tǒng)性工程,其目的在于“成人”,即實現(xiàn)人與社會的全面發(fā)展。這正如王夫之所認為的那樣,“興觀群怨”是一個以情為核心,交互發(fā)生作用的有機整體:“于所興而可觀,其興也深;于所觀而可興,其觀也審。以其群者而怨,怨愈不忘;以其怨者而群,群乃益摯?!迸d中有觀,觀中有興,互相影響,就能得到更深的感染與熏陶;群中有怨,怨中有群,互相促進,就能受到更深的覺解。
藝術(shù)不是消極地供人娛樂,而能積極地感人,起著塑造人之心靈境界的審美功能,它能使人的欲望情感凈化、純化、無害化,從而有益于人的身心健康,使人潛移默化地提高道德修養(yǎng)境界,從而能夠真正實現(xiàn)人與社會的精神文明的全面發(fā)展。在當(dāng)下感官型審美占統(tǒng)治地位,媒體藝術(shù)和復(fù)制文化泛濫的情況下,藝術(shù)的審美功無疑能夠克服和抵制物質(zhì)主義和大眾文化的不良刺激,避免“審美疲勞”、促進人的身心健康和對人的主觀能動性的發(fā)揮、促進人的全面發(fā)展。
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包含了“宣泄”的涵義,后來陳中梅先生發(fā)展了朱光潛先生的看法而譯為“疏泄”。
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