荀子關(guān)于建立“大一統(tǒng)”秩序的論證邏輯

趙志浩

摘 要：面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸侯爭(zhēng)霸的局面和各民族統(tǒng)一的趨勢(shì)，荀子論證了建立大一統(tǒng)政治秩序的合理性及必要性。荀子對(duì)于建立“大一統(tǒng)”政權(quán)的設(shè)想來(lái)源于他關(guān)于人性惡的論斷，正是因?yàn)槿诵员緪海圆判枰筇斓亩Y義法度來(lái)糾正人先天的情性，為此還要確立君主和臣民上下之間的等級(jí)和名分，在全社會(huì)范圍內(nèi)用制度和禮義規(guī)范每個(gè)人的行為，以“分”實(shí)現(xiàn)“群”與“合”的目的，以不平等的等級(jí)制度實(shí)現(xiàn)全社會(huì)范圍的平等秩序，從而實(shí)現(xiàn)天下大治的目的。為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)大一統(tǒng)發(fā)展趨勢(shì)的需要，荀子還主張?jiān)O(shè)立君主、實(shí)行王霸政治以平治天下，并要求君主應(yīng)以“道”治理天下。

關(guān)鍵詞：性惡；禮義法度；明分；王道；霸道

中圖分類號(hào)：B222.6文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0751（2016）09-0117-05

面對(duì)諸侯大國(guó)紛爭(zhēng)的局面和各民族統(tǒng)一的趨勢(shì)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的荀子論證了建立“大一統(tǒng)”政治秩序的必要性及合理性，集中體現(xiàn)在《荀子·性惡》（以下凡引《荀子》只注篇名）、《富國(guó)》《君道》《王制》和《王霸》等篇中?！白鳛橄惹厝寮业牡钴姡髯拥暮氲酪庾R(shí)主要體現(xiàn)在推崇‘先王之道、‘禮義之統(tǒng)，以及‘法先王、‘后王之中?！雹佘髯幼罱K要實(shí)現(xiàn)的政治理想是以王霸之道治平天下，和其他思想家一樣，他論證建立統(tǒng)一政權(quán)是有著相應(yīng)的理論預(yù)設(shè)和邏輯前提的。比如他關(guān)于建立政治秩序的合理性論證是建立在他的人性假設(shè)基礎(chǔ)上的，他認(rèn)為政權(quán)建立和存在的目的在于糾偏人性進(jìn)而維護(hù)社會(huì)整體利益，建立等級(jí)制度的目的在于防止人們之間的相互爭(zhēng)奪，他的論證邏輯從屬于當(dāng)時(shí)的政治和社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

一、以“禮義法度”矯飾人之情性

荀子對(duì)于建立政權(quán)秩序的設(shè)想源于他關(guān)于人性惡的觀念，荀子認(rèn)為，“人之性惡，其善者偽也”，“若夫目好色，耳好聽(tīng)，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽”②。正因?yàn)槿说谋拘允菒旱?，所以才需要矯正，荀子舉例說(shuō)，“枸木必將待檃栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利”，“故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也”，“繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正”。③人的本性是惡的，如果順從人的本性行事必然會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)奪和殘暴的事情，“從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴”④，這是矯正人性的必要性。矯正人性具有可能性，因?yàn)殡m然人的性情是惡的，但人具有“可以知仁義法正之質(zhì)”“可以能仁義法正之具”⑤，所以可以通過(guò)“化性起偽”加以轉(zhuǎn)化，“性也者，吾所不能為也，然而可化也。情也者，非吾所有也，然而可為也。注錯(cuò)習(xí)俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習(xí)俗移志，安久移質(zhì)”⑥，這就是通過(guò)后天的努力化去先天的惡性?！胺蚝美谜?，此人之情性也。假之有弟兄資財(cái)而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國(guó)人矣。故順情性則弟兄爭(zhēng)矣，化禮義則讓乎國(guó)人矣”⑦，由于順從自己的性情和學(xué)習(xí)禮義法度會(huì)出現(xiàn)一反一正的社會(huì)效果，故而荀子又提出，“必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治”⑧。

既然“人無(wú)禮義則亂，不知禮義則悖”⑨，就要用“師法之化，禮義之道”引導(dǎo)人們“合乎文理”，實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定。在《性惡》篇中荀子反復(fù)論證人性本惡，提出“今人之性，生而有好利焉”，“生而有疾惡焉”，“生而有耳目之欲好聲色焉”⑩，所以必須用后天的教化和禮義糾正人的性情，才能夠?qū)崿F(xiàn)天下大治的目的。制定禮義法度的目的在于抑制人之惡的性情，使人們的行為規(guī)范符合道德：

今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治，今人無(wú)師法，則偏險(xiǎn)而不正；無(wú)禮義，則悖亂而不治，古者圣王以人性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，始皆出于治，合于道者也。B11

由于人“好利而欲得”，所以既要制定禮義法度，又要學(xué)習(xí)禮義法度。那么，禮義法度從何而來(lái)呢？荀子認(rèn)為，“凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也”，“圣人積思慮，習(xí)偽故，以生禮義而起法度”，“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是圣人之所生也”。B12即是說(shuō)人們后天學(xué)習(xí)的禮義是圣人通過(guò)思考制定的，“禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也”B13。荀子批評(píng)孟子的性善論，如果人的本性是合乎禮義法度的，那還要圣王和禮義做什么呢？“今誠(chéng)以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉？”B14荀子認(rèn)為性善論的問(wèn)題在于否定了圣王和禮義存在的必要性及合理性，因此他又進(jìn)一步論證說(shuō)，“故古者圣人以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而禮義之化也”B15。古代的圣王知道人性本惡，所以就彰顯禮義，制定法度，并加重刑罰，以實(shí)現(xiàn)天下秩序，如果舍棄禮義法度和刑罰，強(qiáng)者就會(huì)傷害弱者，導(dǎo)致天下大亂：“今當(dāng)試去君上之埶，無(wú)禮義之化，去法正之治，無(wú)刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強(qiáng)者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣?！盉16人們之所以推崇堯、禹、君子，就因?yàn)樗麄兡堋盎云饌巍焙蛣?chuàng)制禮義，“凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義”B17?？傊?，荀子從人性惡引出“圣王之治”及“禮義之化”的重要性及必要性，圣王和禮義是糾偏人性惡及化解現(xiàn)實(shí)政治問(wèn)題的關(guān)鍵，也是荀子開(kāi)出的平治天下的良藥。

在荀子的思想體系中，圣王和禮義是作為基本事實(shí)而存在的，然后根據(jù)這種事實(shí)推導(dǎo)出人性惡的觀點(diǎn)來(lái)。在論證的時(shí)候則把人性惡作為前提，進(jìn)而推導(dǎo)出圣王和禮義之所以存在的必要性，“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也”B18。人性惡觀念成了理論上的邏輯前提和荀子政治主張的出發(fā)點(diǎn)。不過(guò)荀子把“生而有好利焉”“生而有疾惡焉”“生而有耳目之欲好聲色焉”等視作人之性情，并將其視為惡，并不具有普遍性，實(shí)際上它們只是人的自然屬性，是無(wú)所謂善惡的。如果每個(gè)人的本性都是惡的，就無(wú)法回答存在圣人這一事實(shí)，因此性惡論是存在一定的理論缺陷的。由于儒家是推崇圣人的，荀子雖然也提到了君子和圣人在社會(huì)治理方面的作用，但同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了禮義法度的作用，注重心性以及仁心、仁政的儒家一派是不承認(rèn)其正統(tǒng)地位的，故韓愈認(rèn)為儒學(xué)“軻之死，不得其傳矣”。然而，荀子是基于當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)實(shí)而提出性惡論的，由于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期中國(guó)面臨著社會(huì)轉(zhuǎn)型和國(guó)家統(tǒng)一的大趨勢(shì)，為了適應(yīng)這一趨勢(shì)，荀子提出了制定禮義法度以矯飾人之情性，“化性起偽”，這種注重后天學(xué)習(xí)和外在禮義法度的儒學(xué)，被董仲舒改造后，發(fā)展為漢唐正統(tǒng)的政治儒學(xué)。

二、“明分”以止?fàn)?/p>

荀子認(rèn)為人與動(dòng)物的區(qū)別就是“人能群”，“人力不如牛，走不如馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群”B19。在人性惡的前提下，荀子認(rèn)為如果人們的地位相同而智慧不同，謀取私利不受懲罰，人們之間就會(huì)奮起爭(zhēng)斗，“埶同而知異，行私而無(wú)禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說(shuō)也”B20。因此荀子認(rèn)為人除了“能群”之外，還要“明分”，也即是要確定等級(jí)名分，“人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無(wú)分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也”B21，制定等級(jí)名分符合天下人的根本利益，而君主是掌管等級(jí)名分的樞紐，所以應(yīng)贊美和尊重君主，這就論證了君主存在的必要性及合理性，也論證了君臣上下等級(jí)制度的合理性。

故人生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物，故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。B22

無(wú)君以制臣，無(wú)上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭(zhēng)矣。故百技所成，所以養(yǎng)一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無(wú)分則爭(zhēng)；窮者患也，爭(zhēng)者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。強(qiáng)脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長(zhǎng)，不以德為政：如是，則老弱有失養(yǎng)之憂，而壯者有分爭(zhēng)之禍矣。事業(yè)所惡也，功利所好也，職業(yè)無(wú)分：如是，則人有樹(shù)事之患，而有爭(zhēng)功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內(nèi)，送逆無(wú)禮：如是，則人有失合之憂，而有爭(zhēng)色之禍矣。故知者為之分也。B23

沒(méi)有君臣等級(jí)制度和上下級(jí)之間的名分，就會(huì)出現(xiàn)相互紛爭(zhēng)的局面，“是以臣或弒其君，下或殺其上”B24，“分均則不偏，勢(shì)齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢(shì)位齊而欲惡同，物不能澹則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！稌?shū)》曰：‘維齊非齊。此之謂也”B25，在這里荀子是從現(xiàn)實(shí)社會(huì)的基本事實(shí)出發(fā)的，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人的社會(huì)性存在以及人與人之間的等級(jí)關(guān)系是一種客觀事實(shí)，荀子并不否認(rèn)這種事實(shí)的存在，而是提出要用制度禮義加以合理地規(guī)范，使每個(gè)人各得其所，各盡其職，從而實(shí)現(xiàn)天下大治的目的。荀子認(rèn)為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中存在的一切都是為了彰顯禮義法度以及德性的，人與人之間的待遇差別和制造華服美味都是為了辨別貴賤、彰顯禮儀制度，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)天下大治的。

知夫?yàn)槿酥魃险?，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不?qiáng)之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然后眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴(yán)刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所愿欲之舉在是于也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進(jìn)也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬(wàn)物得宜，事變得應(yīng)，上得天時(shí)，下得地利，中得人和，則財(cái)貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時(shí)焚燒，無(wú)所臧之。夫天下何患乎不足也？B26

除了君臣等級(jí)之間要“明分”，腦力勞動(dòng)者和體力勞動(dòng)者之間也要“明分”，“君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之財(cái)，待之而后聚；百姓之埶，待之而后安；百姓之壽，待之而后長(zhǎng)；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長(zhǎng)，老者以養(yǎng)。故曰：‘天地生之，圣人成之。此之謂也”B27，這就明確了百姓需要圣人君子的教化。整個(gè)社會(huì)富足也需要“明分”，“兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖谷，多糞肥田，是農(nóng)夫眾庶之事也。守時(shí)力民，進(jìn)事長(zhǎng)功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節(jié)，而五谷以時(shí)孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛(ài)之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無(wú)凍餧之患，則是圣君賢相之事也”B28，這是一種社會(huì)分工的思想。

總之，荀子設(shè)計(jì)的理想政治是一種分工有序、秩序井然的等級(jí)社會(huì)，目的是為了防止相互之間的爭(zhēng)奪，實(shí)現(xiàn)群體成員之間的和諧相處，即為了實(shí)現(xiàn)“群”，“人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)”B29，“分”的目的是為了實(shí)現(xiàn)“群”，“分”也是實(shí)現(xiàn)“群”的手段和途徑，“人何以能群？曰：分”B30。因此，在荀子那里，“群”和“分”之間存在著目的和手段、前提和結(jié)果的辯證統(tǒng)一關(guān)系，“群”是“分”的目的和結(jié)果，“分”是“群”的前提和手段，“荀子“以‘分為其思想的邏輯起點(diǎn)來(lái)實(shí)現(xiàn)最終的‘合”B31，也即是實(shí)現(xiàn)天下“一統(tǒng)”政治秩序。

在荀子看來(lái)，唯有建立以“分”為基礎(chǔ)的等級(jí)制度，才能確保社會(huì)成員之間的“平等”，因此他說(shuō)：“分均則不偏，執(zhí)（勢(shì)）齊則不壹，眾齊則不使……夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。執(zhí)位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！稌?shū)》曰：‘維齊非齊。此之謂也?！盉32他認(rèn)為人與人之間的不平等是“天數(shù)”，即本來(lái)就是如此的，建立貧富貴賤等級(jí)有別的禮義法度能夠確保天下太平，實(shí)現(xiàn)人人平等，“維齊非齊”，只有不平等才能實(shí)現(xiàn)平等，不平等是實(shí)現(xiàn)平等的手段，“荀子視等級(jí)制為天經(jīng)地義，他的公平觀即建構(gòu)其上。人人各安天命，各守名分，通過(guò)不平等而達(dá)至平等，或者說(shuō)，不平等就是平等”B33。荀子的論證邏輯看似荒唐，其實(shí)是一種實(shí)現(xiàn)社會(huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)部秩序的辯證邏輯，相比于簡(jiǎn)單原始的“天人合一”的平等觀，荀子的“群”“分”思想則體現(xiàn)了重建社會(huì)秩序的辯證的平等觀，以社會(huì)分工為基礎(chǔ)的“平等”必然會(huì)出現(xiàn)分工的不同，甚至?xí)?dǎo)致等級(jí)貴賤的差別，這是現(xiàn)實(shí)社會(huì)的運(yùn)動(dòng)邏輯和必然規(guī)律，而不是概念層面的“無(wú)差別”的平等觀念。

三、設(shè)君主以平治天下

荀子從人的本性出發(fā)，認(rèn)為“貴為天子，富有天下，名為圣王，兼制人，人莫得而制也”，“重色而衣之，重味而食之，重財(cái)物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂(lè)甚大，臺(tái)謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下”，“制度以陳，政令以挾，官人失要?jiǎng)t死，公侯失禮則幽，四方之國(guó)，有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績(jī)?nèi)缣斓兀煜轮藨?yīng)之如景向，是又人情之所同欲也”B34等等是“人情之所同欲”，然而只有稱王天下的君主才能夠獲得，所以人人欲得君主之位，“合天下之所同愿兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫”B35。然而獲得君主之位者往往不能很好地與士人和臣下相處合作，是什么原因呢？荀子認(rèn)為原因在于“人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭(zhēng)職而妒賢”B36，如果君主能夠“無(wú)恤親疏，無(wú)偏貴賤”B37，臣子能夠“輕職業(yè)讓賢，而安隨其后”B38，就會(huì)“舜禹還至，王業(yè)還起；功壹天下，名配舜禹”B39。實(shí)際上這對(duì)君主如何治理天下提出了很高的要求。

荀子認(rèn)為君主首先應(yīng)該以“道”治理國(guó)家，也就是以正確的法則原則治善天下：“國(guó)者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無(wú)之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊愍、宋獻(xiàn)是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也?！盉40如果不能很好地選擇治國(guó)之道，國(guó)家勢(shì)必走向衰落滅亡。

因此荀子要求君王要謹(jǐn)慎選擇治國(guó)之道，治國(guó)之道有“王道”“霸道”和“強(qiáng)道”之分，“道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸”B41，在《王制》中荀子具體說(shuō)明了“王道”“霸道”和“強(qiáng)道”的區(qū)別：“王奪之人，霸?shī)Z之與，強(qiáng)奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危?！盉42王道者“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”B43，施行霸道者“辟田野，實(shí)倉(cāng)廩，便備用，案謹(jǐn)募選閱材伎之士，然后漸慶賞以先之，嚴(yán)刑罰以糾之。存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴，而無(wú)兼并之心，則諸侯親之矣；修友敵之道以敬接諸侯，則諸侯說(shuō)之矣。所以親之者，以不并也，并之見(jiàn)則諸侯疏矣；所以說(shuō)之者，以友敵也，臣之見(jiàn)則諸侯離矣。故明其不并之行，信其友敵之道，天下無(wú)王霸主，則常勝矣”B44，行強(qiáng)道的君主“知強(qiáng)大者不務(wù)強(qiáng)也，慮以王命全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不削也，天下無(wú)王霸主則常勝矣”B45。擁有“仁”“義”和“威”的“王道”政治是荀子的最高理想，而追求“霸道”和“強(qiáng)道”是荀子轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)政治的一種目標(biāo)訴求，其中的“霸道”是折中“王道”和“強(qiáng)道”的最現(xiàn)實(shí)的平治天下之道。

為實(shí)現(xiàn)以“道”治天下的目的，荀子還主張君主要善于用人，“論德使能而官施之者，圣王之道也”，按照“分”的原則讓每個(gè)人各盡其能、各司其職，這一方面可以發(fā)揮每個(gè)人的聰明才智，另一方面可以減輕君主的負(fù)擔(dān)：

人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無(wú)所移之。百畝一守，事業(yè)窮，無(wú)所移之也。今以一人兼聽(tīng)天下，日有余而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國(guó)，必自為之然后可，則勞苦秏顇莫甚焉……傳曰：農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽(tīng)，建國(guó)諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也?！盉46

荀子把獲得人才提到很高的地位，他把獲得人才和法制作比較：

有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之?dāng)?shù)者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，則身佚而國(guó)治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國(guó)亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞于索之，而休于使之。B47

因此，荀子既反對(duì)不教而誅，也反對(duì)教而不誅，而是有教有誅并且有賞：

故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤厲之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險(xiǎn)而百姓不一。故先王明禮義以壹之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時(shí)其事，輕其任，以調(diào)齊之，潢然兼覆之，養(yǎng)長(zhǎng)之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。B48

總之，荀子認(rèn)為君主的治國(guó)之道在于“平政愛(ài)民”“隆禮敬士”以及“賞賢使能”等，“君人者欲安則莫若平政愛(ài)民矣。欲榮則莫若隆禮敬士矣，欲立功名則莫若尚賢使能矣，是君人者之大節(jié)也。三節(jié)者當(dāng)，則其余莫不當(dāng)矣；三節(jié)者不當(dāng)，則其余雖曲當(dāng)，猶將無(wú)益也”B49，這三者被荀子稱為“大節(jié)”，在《君道》中荀子稱之為“至道”：

至道大形：隆禮至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽(tīng)齊明則天下歸之；然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門(mén)塞矣，公義明而私事息矣：如是，則德厚者進(jìn)而佞說(shuō)者止，貪利者退而廉節(jié)者起。書(shū)曰：“先時(shí)者殺無(wú)赦，不逮時(shí)者殺無(wú)赦?！比肆?xí)其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽(tīng)齊明而百姓不留：如是，則臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安止，誠(chéng)能而后敢受職；百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨：夫是之謂政教之極。B50

荀子對(duì)君主政治的設(shè)想適應(yīng)了當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)大一統(tǒng)發(fā)展趨勢(shì)的需要，與孟子主要注重德治和教化不同，荀子主張禮法并重，“由于社會(huì)的分化、官僚政治的成熟、知識(shí)分子社會(huì)角色的變化等方面的原因，荀子不但對(duì)君主專制和官僚政治予以高度的認(rèn)可，而且自覺(jué)地把自己作為現(xiàn)實(shí)官僚體制中的成員，通過(guò)自己的理論工作，來(lái)促進(jìn)其發(fā)展和完善”B51，因此荀子有關(guān)人性和王霸之道的論證邏輯是基于當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)而發(fā)出的。

注釋

①梁濤：《清華簡(jiǎn)〈保訓(xùn)〉與儒家道統(tǒng)說(shuō)——兼論荀子在道統(tǒng)中的地位問(wèn)題》，《邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期。

②③④⑤⑦⑧⑨⑩B11B12B13B14B15B16B17《荀子·性惡》，安小蘭譯注：《荀子》，中華書(shū)局，2007年。以下僅注篇名。

⑥《荀子·儒效》。

B18《荀子·禮論》。

B19B22B25B30B32B42B43B44B45B49《荀子·王制》。

B20B21B23B24B26B27B28B29B48《荀子·富國(guó)》。

B31陳默：《明分使群——荀子論個(gè)體道德認(rèn)識(shí)與社會(huì)管理》，《社會(huì)科學(xué)家》2014年第11期。

B33柯衛(wèi)、馬作武：《荀子“正名”論釋》，《學(xué)術(shù)研究》2014年第11期。

B34B35B36B37B38B39B40B41B46《荀子·王霸》。

B47B50《荀子·君道》。

B51白奚：《戰(zhàn)國(guó)末期的社會(huì)轉(zhuǎn)型與儒家的理論變遷——荀子關(guān)于大一統(tǒng)王權(quán)政治的構(gòu)想》，《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第5期。