關(guān)于正確認識和處理“兩制”關(guān)系的幾點思考

董金柱

摘要：歷史上，在處理社會主義與資本主義“兩制”關(guān)系的問題上，單從社會主義國家方面來看，長期以來往往都帶有一種“左”的情緒或傾向，它是導致“兩制”關(guān)系走向決絕對抗的一個重要因素。這種“左”的情緒或傾向與忽視經(jīng)典馬克思主義關(guān)于“兩制”關(guān)系理論有很大關(guān)系。經(jīng)典馬克思主義關(guān)于“兩制”關(guān)系的理論主要有三點：社會主義對資本主義具有時空上的承繼性；社會主義是對資本主義的超越；社會主義與資本主義并不完全是一對在時空上平行的敵對體。重溫經(jīng)典馬克思主義關(guān)于“兩制”關(guān)系的理論，有助于我們反思省察歷史與現(xiàn)實，正確認識和處理“兩制”關(guān)系。

關(guān)鍵詞：社會主義；資本主義；“兩制”關(guān)系；經(jīng)典馬克思主義理論

中圖分類號：D0-0

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2016）11-0071-03

社會主義與資本主義的關(guān)系，不僅是個重大的理論問題，也是個重大的實踐問題。長期以來，由于歷史上客觀國際環(huán)境中資本主義對社會主義采取的敵對政策，以及受自身內(nèi)部“左”傾思想的影響，社會主義國家對資本主義世界往往采取了一種決絕敵對、勢不兩立的態(tài)度。時至今日，雖然世情已經(jīng)有了很大的變化，但在我們的現(xiàn)實生活中，依然有一些人懷有較為嚴重的“左”傾情結(jié)，一提到資本主義國家，雖然不再是談虎色變般充滿恐懼和敵意的高度緊張，但仍然有種資本主義“亡我之心不死”，不可信任、不可接觸過多和交往過密的抵觸情緒。歷史事實證明，這種態(tài)度是有失偏頗和錯誤的，尤其是在當今和平與發(fā)展成為時代主題的條件下，更顯現(xiàn)出了其局限性。黨的十八大報告明確指出：“歷史昭示我們，弱肉強食不是人類共存之道，窮兵黷武無法帶來美好世界。要和平不要戰(zhàn)爭，要發(fā)展不要貧窮，要合作不要對抗，推動建設(shè)持久和平、共同繁榮的和諧世界，是各國人民共同愿望。我們主張，在國際關(guān)系中弘揚平等互信、包容互鑒、合作共贏的精神，共同維護國際公平正義。”[1]因此，我們需要重新審視和反思社會主義與資本主義的關(guān)系問題。

思想理論是實踐行動的先導。要糾正實踐行為中的偏頗，首先必須對指導實踐行為的思想理論進行檢視。本文擬從馬克思、恩格斯及列寧等馬克思主義經(jīng)典理論家關(guān)于社會主義與資本主義關(guān)系的論述入手，正本清源，從源頭上對二者的關(guān)系做一番析理，以期能從中得到一些理論啟示，進而更好地指導我們正確認識和處理二者之間的現(xiàn)實關(guān)系。本文認為，馬克思主義經(jīng)典理論家關(guān)于社會主義與資本主義的關(guān)系理論，有以下三大方面尤其值得我們深思。

一、社會主義對資本主義的承繼

科學社會主義理論的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯身處資本主義故鄉(xiāng)，雖然是在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”，但他們卻并不認為舊世界是毫無價值、應(yīng)片甲不留地被徹底毀棄。相反，他們在批判舊世界的同時，曾多次高度地評價甚至贊揚過他們要批判的“舊世界”——資本主義。比如，“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵2]274、277列寧也說：“同社會主義比較，資本主義是禍害。但同中世紀制度、同小生產(chǎn)者渙散性引起的官僚主義比較，資本主義則是幸福。”[3]510

正是基于此，馬克思和恩格斯在批判舊世界的同時強調(diào)：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境?！盵2]88他們甚至明確地指出了共產(chǎn)主義（社會主義）是在資本主義的母體中孕育，并在繼承資本主義優(yōu)秀成果的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。這一點，在他們后期的著作中更加明顯地體現(xiàn)了出來。1871年，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出：“工人階級不是要實現(xiàn)什么理想，而只是要解放那些舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會本身孕育著的新社會因素?！盵4]601875年他又在《哥達綱領(lǐng)批判》中明確指出：“共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的?！盵4]304

甚至在被人們通常視為可以不經(jīng)過“資本主義的卡夫丁峽谷”而直接進入到社會主義的馬克思、恩格斯晚年的“東方社會理論”里，其實也深深地內(nèi)含這樣的東方社會主義也必須以承繼資本主義的優(yōu)秀成果為前提的思想——“它的歷史環(huán)境，即它和資本主義生產(chǎn)的同時存在，則為它提供了大規(guī)模地進行共同勞動的現(xiàn)成的物質(zhì)條件。因此，它能夠不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果?！盵4]770正是因為如此，在馬克思主義理論的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯那里，共產(chǎn)主義（社會主義）對于資本主義始終有著一種無法割裂的“承繼關(guān)系”。不僅如此，而且只有資本主義越發(fā)達、發(fā)展，才能越為共產(chǎn)主義（社會主義）的實現(xiàn)創(chuàng)造更為充分的條件，反之，如果資本主義的發(fā)展不夠充分和發(fā)達，就不能為共產(chǎn)主義（社會主義）的實現(xiàn)提供充足的前提。早在1859年，馬克思就在《<政治經(jīng)濟學批判>序言》中指出：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的?！盵5]33共產(chǎn)主義（社會主義）是用來替代和埋葬資本主義的，所以，它的出現(xiàn)必然是要待資本主義“能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來”之后。如此，共產(chǎn)主義（社會主義）才能更好地承繼或“占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果”。1867年馬克思在《資本論》的序言里就曾指出：一些落后國家，“不僅苦于資本主義生產(chǎn)的發(fā)展，而且苦于資本主義的不發(fā)展?！盵5]100

作為世界上第一個社會主義國家的創(chuàng)建者，列寧更是在實踐中深刻體會到：“我們不能設(shè)想，除了建立在龐大的資本主義文化所獲得的一切經(jīng)驗教訓基礎(chǔ)上的社會主義，還有別的什么社會主義?！盵6]1919年3月，他在彼得格勒蘇維埃會議上作的《關(guān)于人民委員會對外對內(nèi)政策的報告》中說：“如果你們不能利用資產(chǎn)階級世界留給我們的材料來建設(shè)大廈，你們就根本建不成它，你們也就不是共產(chǎn)黨人，而是空談家?！盵7]1920年3月，他又在全俄水運工人第三次代表大會上再次明確強調(diào)：“共產(chǎn)主義是從資本主義成長起來的，只有用資本主義遺留下來的東西才能建成共產(chǎn)主義?！盵3]107

二、社會主義是對資本主義的超越

社會主義是從資本主義的母體中孕育出來的新生事物。它在批判資本主義不合理因素的同時，也繼承、借鑒和進一步發(fā)展了資本主義的一切積極成果，是對資本主義的一種揚棄，因而，也就必然是對資本主義的一種超越。

馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里評論資本主義時說道：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵2]277但由于生產(chǎn)力時刻不停地向前發(fā)展，使得“資產(chǎn)階級社會，現(xiàn)在像一個巫師那樣不能再支配自己用符咒呼喚出來的魔鬼了”，[2]277最終資本主義只能是被能與這種新發(fā)展的生產(chǎn)力相適應(yīng)的新的生產(chǎn)關(guān)系形態(tài)——共產(chǎn)主義（社會主義）所取代。因而，生產(chǎn)力在這更高一級的共產(chǎn)主義（社會主義）社會形態(tài)里也就獲得了比資本主義社會里更好的發(fā)展條件和更廣闊的發(fā)展空間，進而為最終實現(xiàn)“集體財富的一切源泉都充分涌流之后”“各盡所能，按需分配”的“共產(chǎn)主義社會高級階段”奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。社會主義的生產(chǎn)力超越資本主義的生產(chǎn)力，這是具有決定性意義的超越。在當今世界中，社會主義與資本主義共存，并且相互競爭，社會主義國家也只有在生產(chǎn)力的發(fā)展上超越了資本主義國家，才能說社會主義國家在與資本主義國家的競爭中贏得了具有決定性意義的勝利。

在生產(chǎn)關(guān)系方面，1859年馬克思在《<政治經(jīng)濟學批判>序言》中說：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式……因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵5]33取代資本主義的共產(chǎn)主義（社會主義）無疑是人類歷史上與之前任何世代截然不同的一種最為先進的社會制度——“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)”，[2]122無產(chǎn)階級“必須摧毀至今保護和保障私有財產(chǎn)的一切”，[2]283“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”。[2]293人類社會自從原始公社解體以來，一直到資本主義階段所經(jīng)歷的所有“世代”都只不過是一種私有制取代另一種私有制，而共產(chǎn)主義（社會主義）則是要徹底摧毀一切私有制——“共產(chǎn)黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制?！盵2]286這是一種具有根本性意義的超越。

在國家制度等上層建筑領(lǐng)域，共產(chǎn)主義（社會主義）對資本主義也采取一種批判、借鑒和超越的態(tài)度。馬克思在《<法蘭西內(nèi)戰(zhàn)>二稿》中指出：“工人必須打碎的不是舊社會政府權(quán)力的一個不太完備的形式，而是具有最后的、最完備的形式的政府權(quán)力本身”，但是，這種“最后的、最完備的形式”，也是“最低賤”、“最低劣”的。[4]120雖然資產(chǎn)階級“共和國是無產(chǎn)階級將來進行統(tǒng)治的現(xiàn)成的政治形式”，[8]但是，“無產(chǎn)階級不能像統(tǒng)治階級及其互相傾軋的各黨各派在歷次勝利的時刻所做的那樣，簡單地掌握現(xiàn)存的國家機體并運用這個現(xiàn)成的工具來達到自己的目的”，而是必須“改造傳統(tǒng)的國家工作機器，把它作為階級統(tǒng)治的工具加以摧毀”，[4]117同時，“國家的一般的共同的需要而必須執(zhí)行的職能”是“會存在”的，但經(jīng)過一番改造之后，“政府的壓迫力量和統(tǒng)治社會的權(quán)威就隨著它的純粹壓迫性機構(gòu)的廢除而被摧毀，而政府應(yīng)執(zhí)行的合理職能，則不是由凌駕于社會之上的機構(gòu)，而是由社會本身的負責任的勤務(wù)員來執(zhí)行?！盵4]121-122此外，特別值得一提的是，對于舊政權(quán)和取代舊政權(quán)的共產(chǎn)主義（社會主義）政權(quán)，馬克思評論道：“歷次的反動和革命所起的作用都只是把這一組織起來的權(quán)力——組織起來奴役勞動的暴力——從這一手中轉(zhuǎn)到另一手中，從統(tǒng)治階級的這一集團轉(zhuǎn)到另一集團。這個組織起來的權(quán)力一直是統(tǒng)治階級進行奴役和牟利的手段”，而工人階級進行的共產(chǎn)主義（社會主義）“革命是人民為著自己的利益而重新掌握自己的社會生活的行動。它不是為了把國家政權(quán)從統(tǒng)治階級這一集團轉(zhuǎn)給另一集團而進行的革命，它是為了粉碎這個階級統(tǒng)治的兇惡機器本身而進行的革命”。[4]93-94

三、社會主義與資本主義不完全是一對時空上平行的敵對體

正是基于前文所述，社會主義對于資本主義具有承繼性和超越性，所以從純粹經(jīng)典理論的層面，特別是馬克思與恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級革命是世界性的革命的理論來講，社會主義與資本主義本質(zhì)上不具有共時性，二者并不是一對時空上平行的敵對體。長期以來，對于社會主義與資本主義的關(guān)系問題，許多學者常用“一對矛盾體”之類的概念來進行概括。這種概括雖然正確闡釋了馬克思主義經(jīng)典理論家關(guān)于二者之間是既對立又統(tǒng)一的辯證關(guān)系，但同時也常常誤導人們在理念上把二者視為是一種時空上平行存在的矛盾體，而非馬克思主義經(jīng)典理論家所認為的那樣——它們并非在時空上平行存在，而是一種前后相繼、新生事物戰(zhàn)勝舊事物的替代關(guān)系。正是由于后來這種理論上的誤讀和現(xiàn)實世界中資本主義與社會主義又并存、競爭乃至對抗的關(guān)系，使得我們長期以來在思想觀念和理論上越來越強調(diào)了社會主義與資本主義之間的斗爭性與對抗性，而忽視甚至無視了社會主義對于資本主義的統(tǒng)一性和承繼性，從而使我們在處理二者關(guān)系的實踐中也深深地陷入了一種片面強調(diào)斗爭性的“左”的泥潭中。

這種“左”的情結(jié)自前蘇聯(lián)的斯大林時代起就開始充分地顯現(xiàn)了出來。當然，這種“左”的情結(jié)的形成，有客觀現(xiàn)實的因素，如西方資本主義世界對社會主義國家的仇視和敵對態(tài)度等，但社會主義國家自身的主觀認識和思想理念卻也不容忽視，比如斯大林時代提出的“兩個平行市場”理論?！皟蓚€平行市場”理論認為社會主義國家在相互幫助和團結(jié)合作的基礎(chǔ)上建立起來的統(tǒng)一經(jīng)濟體系根本不需要與資本主義世界的經(jīng)濟體系發(fā)生任何的聯(lián)系和經(jīng)濟交往，就能夠在自身的體系內(nèi)自給自足地健康發(fā)展，甚至比資本主義世界的經(jīng)濟體系還要發(fā)展得更好。這一理論使得蘇聯(lián)乃至整個社會主義陣營基本上隔絕了與西方資本主義國家之間的聯(lián)系，從而使社會主義國家的經(jīng)濟基本上游離于世界經(jīng)濟體系之外進行自我封閉式的循環(huán)。在社會主義國家生產(chǎn)力先天不足、經(jīng)濟普遍落后的情況下，這種隔絕于世界經(jīng)濟體系的經(jīng)濟發(fā)展模式無疑是極不利于社會主義國家的經(jīng)濟發(fā)展和生產(chǎn)力進步的。它給社會主義事業(yè)帶來的不是福音，而是損害。斯大林之后的蘇聯(lián)以至于整個社會主義陣營，雖然自赫魯曉夫時代起就逐漸拋棄“兩個平行市場”理論，而努力尋求打破西方資本主義世界特別是美國的封鎖與禁運，但在蘇聯(lián)解體前的整個“冷戰(zhàn)”時期，社會主義與資本主義兩大陣營之間的對峙和敵視始終是常態(tài)，它壓制著二者之間的對話與合作，對抗性始終是占據(jù)著主導地位的關(guān)系。

在兩大陣營對峙的大背景下，我國在改革開放前很長一個時期也采取了一條偏“左”的國際外交路線。建國初，我們的“一邊倒”外交政策即明確宣布我們要倒向以蘇聯(lián)為首的社會主義陣營一邊，而對以美國為首的西方資本主義陣營采取針鋒相對的敵視態(tài)度。60年代，中蘇關(guān)系破裂后，我們則是“兩個拳頭打人”，既反美帝也反蘇修，左右開弓，在國際外交舞臺上一度陷入一種孤立無助的狀態(tài)。進入70年代，在蘇聯(lián)威逼和美國示好的情勢之下，我們改變了外交策略，采取了與以美國為首的西方資本主義陣營緩解的外交政策，進而逐漸打破了與資本主義世界敵對的僵局，指導思想上“左”的傾向也開始逐漸消退。及至改革開放后，鄧小平審時度勢地提出“和平與發(fā)展”是當今世界的兩大主題，取代了之前“戰(zhàn)爭與革命”的判斷，為我國外交方針的重大調(diào)整創(chuàng)造了前提。同時，我們在理論和實踐上踏踏實實地邁出了祛“左”的外交步子，逐漸形成了全方位、多層次、寬領(lǐng)域的外交格局。90年代初期，針對蘇東劇變后一股“左”的風氣回潮，鄧小平說“現(xiàn)在，有右的東西影響我們，也有‘左的東西影響我們，但根深蒂固的還是‘左的東西……中國要警惕右，但主要是防止‘左……把改革開放說成是引進和發(fā)展資本主義，認為和平演變的主要危險來自經(jīng)濟領(lǐng)域，這些就是‘左”，[9]375并指出“改革開放邁不開步子，不敢闖，說來說去就是怕資本主義的東西多了，走了資本主義道路”，[9]372“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發(fā)達國家的一切反映現(xiàn)代社會生產(chǎn)規(guī)律的先進經(jīng)營方式、管理方法?！盵9]373鄧小平的這番話把中國的對外開放又推進到了一個嶄新的階段。隨著中國改革開放的不斷深入發(fā)展，自建國起，長期以來干擾我國外交的“左”傾思想不斷地被滌除。跨入新世紀，我國成功加入世貿(mào)組織，外交事業(yè)更取得了輝煌的成就，指導思想上也更進一步成熟。2002年，“中共十六大報告把‘維護世界和平，促進共同發(fā)展確立為中國外交的宗旨（此前的提法是‘反對霸權(quán)主義，維護世界和平），反映了我們黨對‘世情的深刻把握?！盵10]我國的外交事業(yè)走上了更加光輝燦爛的康莊大道。

結(jié)語

今天，我們雖然在指導思想上已經(jīng)徹底拋棄了“左”的錯誤，但毋庸置疑，在我們的現(xiàn)實生活中，“左”的思想還若隱若現(xiàn)地依然存在著，并時不時地顯現(xiàn)出來對我們的社會實踐生活造成干擾。因而，當我們在認識處理和對待社會主義與資本主義的關(guān)系時，還應(yīng)當不斷警醒，牢記經(jīng)典馬克思主義理論給我們的啟示：雖然社會主義與資本主義具有敵對性或斗爭性，但不能因此把二者視為是一對時空上平行的、不共戴天的敵對體；特別是，在當下和平已成為國際主潮流、主趨勢的大背景下，我們更應(yīng)該多關(guān)注社會主義對于資本主義的承繼性和超越性；尤其是作為生產(chǎn)力先天不足、還相對較為落后的社會主義國家，更不可以單純以意識形態(tài)劃界、刻意搞“兩制”對抗或自我封閉、杜絕跟資本主義世界的交往聯(lián)系，不可忽視向資本主義發(fā)達國家的學習和借鑒。

參考文獻：

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【責任編輯：宇 輝】