李 雨
蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院 甘肅蘭州 730030
老子的政治觀分析
李 雨
蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院 甘肅蘭州 730030
老子的政治思想,從根本上來說,有兩個(gè)原則,一是遵循“自然”“無為”,二是取消一切可能引發(fā)有為的因素。在這兩個(gè)原則的指導(dǎo)下,老子提倡君王的“無為”和智慧知識(shí)的取消,提倡“民自化”。只有一切處于“自然”之中,才能保證“無為”的“無不為”,即達(dá)到“道”的狀態(tài)。
老子;《道德經(jīng)》;政治思想;自然;無為
老子的政治觀念是以“道”的基本屬性“自然”“無為”為指導(dǎo)。強(qiáng)調(diào)“君無為,而民自化”。所以本文試著從“無為”“自然”入手,來分析把握老子的政治思想觀念。
《道德經(jīng)·二章》:“是以圣人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去?!本蛷?qiáng)調(diào)“無為”和功成不居的思想。圣人在先秦是一個(gè)很典型的詞匯,它表示有著極高的道德和足為天下圭臬的行為范例的人。這種人是萬世師表,所以是圣人。老子沒有在圣人這一詞上像“道”那樣強(qiáng)調(diào)和重新定義,可見老子對(duì)于圣人所代表的社會(huì)含義并不完全否定,只是認(rèn)為圣人的德是“處無為之事,行不言之教”。由此可見老子對(duì)于社會(huì)規(guī)范的看法不與一般相同。既然為天下行為師范的圣人是“無為”的,那世人自然要向著“無為”努力。
但是老子是否有效仿圣人的意思呢?老子又講“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸?!保ā兜赖陆?jīng)·五十七章》)說了一個(gè)“民自化”,“民自正”,“民自富”,“民自樸”的原則。老子沒有告訴我們?yōu)槭裁疵駮?huì)自化,自樸。老子的“道”是“人法地,地法天,天法道,道法自然”。對(duì)于天地自然的強(qiáng)調(diào)也只是在“無為”“自然”上。所以,實(shí)際上老子是預(yù)先設(shè)定了人性善或人性樸這樣一個(gè)前提。或者是傾向于自然樸素的的動(dòng)力。在此前提下,只要沒有后天的錯(cuò)誤教化和欲望引導(dǎo),民都會(huì)自化、自樸。也就是歸于“自然”。所以最好的教化和治理就是“無為”?!暗莱o為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?;鳎釋㈡?zhèn)之以無民之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定?!保ā兜赖陆?jīng)·三十七章》)
“無欲”也是老子思想的基本原則之一,老子認(rèn)為天地都是化生萬物而不有的,那自然將事物占有或過多擁有超過自身所需的欲望不是“道”的要求,但人又確實(shí)會(huì)產(chǎn)生欲望,老子沒講為什么,只是告訴我們?nèi)绾伪苊?。“不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不現(xiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不為。”《道德經(jīng)·三章》即避免見到能引起欲望的事物,同時(shí)統(tǒng)治者要使民無知無欲,使智者(即有知有欲的人)不敢為。如此,則天下沒有因欲望的不滿足而產(chǎn)生的“爭”“盜”“亂”(即有為)。
但這樣,就還是有了一個(gè)“為”。那就是將可能引起人們欲望的事物隱藏起來,或使民不生欲望之心的行為??梢姡献拥摹盁o為”政治并不是完全無為,“天之道,利而不害;圣人之道;為而不爭”(《道德經(jīng)·八十一章》)可見這是一種遵循‘道’的原則,順應(yīng)自然,在無事時(shí)“無為”,在遇到可能引起“自然”之道發(fā)生偏差時(shí),因勢利導(dǎo)以保證社會(huì)的正常而“為”,這種“為”不以現(xiàn)實(shí)利益為目的,而是遵循“自然”之道,故是“無為”(即道)的為。至于為什么會(huì)出現(xiàn)那些可能引起自然之道發(fā)生偏差的事物,老子沒有解釋。但從這里我們又可以看出,老子的政治社會(huì)是需要有人指揮和領(lǐng)導(dǎo)的。這就是圣人或君主。他們消滅一切可能影響正常社會(huì)秩序的因素,保證民始終處于能自化、自樸的狀態(tài)。
作為這樣一個(gè)社會(huì)的君王,“自然”“無為”必然也是他們的主要德性?!笆ト藷o常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之?!保ā兜赖陆?jīng)·四十九章》)君王、圣人要以百姓的心為心,順從百姓,就是無為,但百姓的心不統(tǒng)一那又如何“以百姓心為心”呢?“歙歙為天下渾其心,百姓皆注其耳目”,如此,百姓樸實(shí),無知無欲,如孩子般容易滿足,百姓即歸于自然,圣人君王也只需順應(yīng)自然無為,便可治平天下。這就是所謂的“弱之勝強(qiáng),柔之勝剛”。老子《道德經(jīng)》中的柔然剛強(qiáng)仍然是現(xiàn)實(shí)中的含義。這也為理解老子的思想提供了很多便利,也可因此看出老子《道德經(jīng)》是一部與現(xiàn)實(shí)相關(guān)的書。
君王的妄為是會(huì)引起整個(gè)社會(huì)的變動(dòng)的,《道德經(jīng)》中的君王應(yīng)該和現(xiàn)實(shí)中君王一樣也有著左右整個(gè)國家的權(quán)力,否則老子的政治觀念就無法實(shí)現(xiàn)。但老子政治中的君王,他所要做的并不是有為,而是“無為”。遵循道的“自然”,是君王存在的意義。能夠因勢利導(dǎo),促進(jìn)社會(huì)的樸素和糾正違背“無為”的道的行為的能力,是君王能夠成為君主的條件和作為君主的責(zé)任,雖然老子沒有這樣說,但如果缺乏這些的話,老子的政治理想是無論如何也實(shí)現(xiàn)不了的。從這一點(diǎn)看,老子的政治思想和儒家的政治思想其實(shí)是相通的,道德和君王的關(guān)系及其對(duì)社會(huì)的影響直接關(guān)系到整個(gè)國家的狀態(tài)。
社會(huì)上的事物如此之多,那些可能是會(huì)引起“有為”的呢。老子認(rèn)為“人道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?!保ā兜赖陆?jīng)·十八章》)即違背“道”的自然、無為,講究仁義,追求智慧,提倡孝慈和忠貞,這些都是有為的。有為的出現(xiàn)往往都伴隨著不好的事情發(fā)生。所以,這些仁義、智慧、孝慈和忠貞都是應(yīng)該摒棄的。但按照這語話的正常的邏輯來理解,那是在“無為”的狀態(tài)下“大道廢”、“智慧出”、“六親不和”、“國家混亂”,然后便“有仁義”、“有大偽”、“有孝慈”、“有忠臣”。這顯然是矛盾的。而如果將這些都當(dāng)作是“有仁義”、“有大偽”、“有孝慈”、“有忠臣”的結(jié)果的話,那表明老子有反對(duì)智識(shí)的傾向。老子認(rèn)為一切知識(shí)智慧和倫理是導(dǎo)致混亂的原因。先不說老子的這種認(rèn)識(shí)是否符合實(shí)際和具有啟示意義。但就老子本身而言,他的《道德經(jīng)》就來自于自己的智慧和所積累的知識(shí)。這究竟是老子認(rèn)識(shí)的片面還是老子另有深意?我們?cè)倏催@句話“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其多智。故以智治國,國為賊;不以智治國,國之福。知此兩者,亦稽式,常知稽式,是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。(《道德經(jīng)·六十五章》)老子的不以智治國,或許是不顯智于民,不以智來管理民眾。民眾本身是樸素?zé)o知的,這種狀態(tài)是最好治理的。君王以智治民,國人不理解,自然會(huì)產(chǎn)生混亂,國人理解,則啟發(fā)民智,那君王就需更多的智慧來管理,社會(huì)就會(huì)越來越復(fù)雜。從這個(gè)角度來理解,或可貼合老子本意。這也就是老子所說的“為學(xué)日益,為道日損。損之又損以至于無為。無為而無不為,取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。”(《道德經(jīng)·四十八章》)
所以,老子的政治思想,從更本上來說,有兩個(gè)原則,一是遵循“自然”“無為”,二是取消一切可能引發(fā)有為的因素。在這兩個(gè)原則的指導(dǎo)下,老子提倡君王的無為和智慧知識(shí)的取消,提倡民自化。于是便有了理想的王國,“小國寡民,使有什佰人之器而毋用,使民重死而遠(yuǎn)徙。有舟車無所乘之;有甲兵無所陳之;使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?!保ā兜赖陆?jīng)·六十七章》)這是老子對(duì)理想國家的描述。首先是一切有為的行為都被自動(dòng)避免,然后百姓‘甘其食、美其服、樂其俗、安其居’。這是老子的理想,是基于他所生活的社會(huì)所產(chǎn)生的對(duì)美好社會(huì)的憧憬,對(duì)于它的理解不能糾結(jié)于老子具體的描述上,而是應(yīng)該透過它的描述理解老子的理想社會(huì)意義之所在。老子的理想國其實(shí)是民眾自給自足,生活安定而滿足,沒有必要遷徙到別的地方去生活,也不需和別人交流生活物品來維持生活,所以沒有車馬,沒有戰(zhàn)爭,沒有交通的這樣一個(gè)社會(huì)。如此一個(gè)天堂國度,人人都是生活幸福的。這是一種反對(duì)紛爭和技巧的簡單樸素的社會(huì)。
以上是對(duì)于老子政治思想主線的分析認(rèn)識(shí),“無為”和“自然”是老子政治思想的基本指導(dǎo)原則。只有一切處于“自然”之中,才能保證“無為”的“無不為”,即達(dá)到“道”的狀態(tài)。老子強(qiáng)調(diào)樸素是人類的“自然”,為而不爭,居而不有是“道”的要求。所以作為君王圣人必須“無為”和保證“無為”(即“道”的正常運(yùn)行)。這里分析出了老子心中的圣人君王有順道、宣道、護(hù)道的意思。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)是悖道的社會(huì),老子提出與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的道完全不同的“道”,并對(duì)現(xiàn)實(shí)的道大加批判,因此,他所寄托的圣人君王必然就承載著這種宣“道”行“道”的責(zé)任。只是老子將行“道”當(dāng)作“自然”,所以也是“無為”而已。此外,不爭也是老子政治思想中的重要觀念?!疤熘溃缓?;圣人之道;為而不爭”(《道德經(jīng)·八十一章》)“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí),夫唯不爭,故無尤”(《道德經(jīng)·八章》)。不爭雖然也屬“無為”的范疇,但在老子看來,卻有另一層社會(huì)含義,“不爭,故無尤?!边@是在強(qiáng)調(diào)安危的問題。老子一再強(qiáng)調(diào)虛靜守弱,“強(qiáng)梁者不得好死”(《道德經(jīng)·四十二章》)。反對(duì)戰(zhàn)爭,就是“不爭”的政治觀念的反映。前面已經(jīng)分析過,老子的“無為”是一種時(shí)刻在“道”的軌跡上運(yùn)行的狀態(tài),而非絕對(duì)的不作為。所以對(duì)于一切可能影響到“無為”的因素是需要消除和反擊的。只是這種消除和反擊的方式要符合“道”,要屬于“自然”“無為”。而柔然,虛靜一直是老子強(qiáng)調(diào)的“道”的表現(xiàn)方式。所以老子中關(guān)于戰(zhàn)爭謀略的語句,關(guān)于示弱保長久的語句,只不過都是對(duì)這種狀態(tài)的解決辦法?!耙哉螄?,以奇用兵,以無事取天下?!保ā兜赖陆?jīng)·五十七章》)
綜上所述,老子的政治思想觀念是基于“自然”“無為”的前提下,以一種被說明是符合“道”的示弱方式消除一切可能引起有為的因素,然后不再干涉百姓,讓百姓保持淳樸的心性,自足自樂,從而達(dá)到理想的社會(huì)的政治理想。
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