白族“霸王鞭舞”的文化芻議

朱 青 凌 珠

(云南民族大學(xué) 云南 昆明 650500)

白族“霸王鞭舞”的文化芻議

朱 青 凌 珠

(云南民族大學(xué) 云南 昆明 650500)

“霸王鞭舞”作為白族傳統(tǒng)的民間舞蹈形式，其承載著豐厚的歷史與文化記憶。本文主要通過對(duì)白族“霸王鞭舞”所折射出的文化現(xiàn)象進(jìn)行分析，探討白族社會(huì)中的宗教民俗、農(nóng)耕祭祀、本主文化等方面的內(nèi)容。

白族；“霸王鞭舞”；藝術(shù)；文化

白族作為中國(guó)56個(gè)民族中最勤勞智慧的少數(shù)民族之一，主要聚居在云南大理白族自治州。境內(nèi)山川雄偉，風(fēng)景秀麗，歷史悠久，文化燦爛，形成了白族獨(dú)有的文化特點(diǎn)與藝術(shù)特色。白族文化多元性、非凡性和包容性的特點(diǎn)促成了大理地區(qū)白族人與人之間和人和神之間和諧共存的局面。尤其是“霸王鞭舞”作為白族傳統(tǒng)的民間舞蹈形式，在“繞三靈”中包含著白族社會(huì)宗教禮儀與民族文化等方面的內(nèi)容，它的社會(huì)作用和文化價(jià)值在白族社會(huì)中占據(jù)著不可低估的地位。

1 “霸王鞭舞”的歷史記憶

在古時(shí)期白族先民在向神靈祭祀的過程中除了向天地神靈供奉獵物之外，還要向天地神靈表演歌舞，然而最初的舞蹈表現(xiàn)形式是白族先民聚集在一起面對(duì)神靈共同模仿著農(nóng)耕、打獵等生計(jì)動(dòng)作，通過這種最初的“舞蹈”形式，白族先民從中尋找到了勞作的樂趣，于是他們也就通過這種舞蹈取悅神靈。棍棒等勞作工具的舞動(dòng)再配合上身體的扭動(dòng)便成了現(xiàn)代“霸王鞭舞”的最早雛形。

清代學(xué)者段位在《繞三靈竹枝詞》中記載：“南鄉(xiāng)北去北鄉(xiāng)南，月屆清和廿四三；一樣時(shí)裝新結(jié)束，來朝相約拜伽蘭；繁華梵宇已成空，三塔依然虎踞雄；小坐塔盤將進(jìn)酒，衣香人影太匆匆；金錢鼓子霸王鞭，雙手推敲臂旋轉(zhuǎn)；最是小姑僰焚調(diào)，聲聲唱入有情天”，白族民眾相聚一起呈現(xiàn)出熱鬧非凡的活動(dòng)場(chǎng)面，霸王鞭在此期間也成為了人們盡情釋放內(nèi)心情感的重要“道具”，足以說明“霸王鞭舞”經(jīng)歷了一個(gè)悠久的歷史長(zhǎng)河。

2 “霸王鞭舞”的舞蹈特點(diǎn)

“霸王鞭舞”在大理洱源、劍川、祥云等地流傳甚廣，經(jīng)過歲月的洗禮日臻成熟，并形成了有別于他民族和有別于本民族各地域之間的舞蹈風(fēng)格。

清代學(xué)者楊瓊在《滇中鎖記》記載：“霸王鞭者，拍之則錢動(dòng)搖作款喧聲，手握竿之中，而排之上下截，拍手秉以臂，拍足承以踵，拍頭承以頸，拍腰承以股，俯仰曲伸，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，無不中節(jié)，亦絕技也”。上身配合下肢的上下跳動(dòng)而扭動(dòng)，舞者各手持霸王鞭的中部用手腕、手指及臂膀的力量舞動(dòng)霸王鞭，并圍繞著身體的各個(gè)關(guān)節(jié)，如在肩、胸、背、四肢等部位進(jìn)行碰撞，銅錢隨之作聲從而發(fā)出有節(jié)奏的鏗鏘之聲，以此來達(dá)到動(dòng)作的和諧，形成優(yōu)美豐富的舞姿。由于各地區(qū)白族生活環(huán)境和地理位置的不同，“霸王鞭舞”在隊(duì)形排列，動(dòng)作風(fēng)格等方面皆有所不同。在洱海地區(qū)，“霸王鞭舞”的參與人數(shù)皆在幾十人，動(dòng)作靈活多變，鏗鏘有力；海東地區(qū)的“霸王鞭舞”比較古典粗獷；海西地區(qū)的“霸王鞭舞”則豐富細(xì)膩，動(dòng)作大，舞姿靈活多變，白族不同特色的“霸王鞭舞”構(gòu)成了大理地區(qū)亮麗的風(fēng)景線。

3 “霸王鞭舞”的文化內(nèi)涵

舞蹈理論家樸永光在其《舞蹈文化概論》中描述：“舞蹈是人類文化，是人類為了滿足自?shī)省噬?、娛人以及表情達(dá)意的需求而創(chuàng)造的以人的肢體動(dòng)作作為主要手段的文化”。因此，在“繞三靈”中的“霸王鞭舞”主要是為了祈福，并希望能夠得到神的庇佑，“霸王鞭舞”貫穿于“繞三靈”的始終，并形成了特有的文化內(nèi)涵。

3.1 農(nóng)耕文化的存續(xù)

大理洱海地區(qū)早在新石器時(shí)代就有原始土著在此地耕作勞動(dòng)，創(chuàng)造了悠久豐富的農(nóng)耕文明，直到南詔閣邏鳳時(shí)期，統(tǒng)治者非常重視農(nóng)耕?！赌显t德化碑》上便有一段記載到“遏塞流潦，高原為稻黍之田；疏決陂池，下隰樹園林之業(yè)。易貧成富，徒有之無，家饒五畝之桑，國(guó)貯九年之廩”。統(tǒng)治者興修水利，擴(kuò)充稻田范圍；并扶持百姓種植桑林，改變貧困的社會(huì)局面。由于白族先民對(duì)科學(xué)技術(shù)的不可認(rèn)知，便將陽(yáng)光、雨露視為神的掌控，因此白族民眾跳“霸王鞭舞”進(jìn)行娛神，企盼陽(yáng)光、雨露的恩澤，以便糧食富足，求得生存和發(fā)展。

“霸王鞭舞”是伴隨著農(nóng)耕文化的發(fā)展而產(chǎn)生的。現(xiàn)今人們還一直表演著“霸王鞭舞”，特別是在“繞三靈”期間，濃重的本主文化以及虔誠(chéng)聰慧的白族民眾構(gòu)成了宗教與藝術(shù)相依存的和諧局面。

3.2 族群文化的認(rèn)同

族群是享有共同的歷史、文化或祖先的人們共同體，族群成員共享著他們與其他族群相區(qū)分的文化和歷史。將一個(gè)特定群體成為族群的有效標(biāo)準(zhǔn)，通常包括語(yǔ)言、宗教、共同歷史、區(qū)域的地方化、共同的自我認(rèn)同以及他人認(rèn)同。“霸王鞭舞”作為白族特有的民間舞蹈，是白族特有的文化藝術(shù)符號(hào)；歷經(jīng)數(shù)年的“繞三靈”作為白族特有的節(jié)祭儀式，它是白族民眾的本主信仰儀式，是白族的宗教文化，它們共同構(gòu)成了白族多元的文化體系。

“霸王鞭舞”和“繞三靈”都是白族特有的文化內(nèi)容，是不同于他民族的文化符號(hào)系統(tǒng)，白族先民創(chuàng)造的歷史與文化是彌足珍貴的，因此，白族民眾意識(shí)到了文化認(rèn)同的重要性，也具有很強(qiáng)的文化認(rèn)同觀念。

3.3 本主崇拜的殘余

“本主”是大理地區(qū)白族的信仰對(duì)象，是某個(gè)村落或地區(qū)的守護(hù)神。清代學(xué)者王崧校理的《南詔野史》中載：“蒙氏平地方，封嶽瀆，以神明天子為國(guó)步主，封十七賢、五十七山神?！泵墒辖y(tǒng)一六詔后建立南詔國(guó)，隨即封五岳和四瀆。史料中提及的“步主”即是白族的本主，所謂“封十七賢、五十七山神”也指本主。

大理段氏將其先祖段宗榜(南詔時(shí)期的清平官、大軍將)封為“中央本主”即“五百神王”，以統(tǒng)率大理各村落和地域所有本主和神靈，形成了以“中央本主”為核心的本主神靈體系。

結(jié)論

“霸王鞭舞”作為白族傳統(tǒng)的民間舞蹈，悠久的歷史已無以追溯，其旺盛的生命力根植于白族的社會(huì)中經(jīng)久不衰。作為白族農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，勤勞質(zhì)樸使白族先民在勞作生產(chǎn)中創(chuàng)造了豐富的農(nóng)耕文化，它是古老農(nóng)耕文明的象征，是對(duì)神靈的感謝與期盼?！鞍酝醣尬琛弊鳛榘鬃逯匾乃囆g(shù)表現(xiàn)形式，白族民眾通過肢體動(dòng)作的外在呈現(xiàn)來達(dá)到與神靈溝通的目的。“霸王鞭舞”的實(shí)踐使白族的傳統(tǒng)文化符號(hào)得以延續(xù)和繼承，同時(shí)通過表演大大地增加了白族的民族自豪感和優(yōu)越感，并且從中可以重溫歷史，追溯記憶，這是一種知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的積累，甚至一定程度上體現(xiàn)出了社會(huì)宗教禮儀、族群文化認(rèn)同、民族文化和農(nóng)耕祭祀的內(nèi)容。

[1] 石裕祖.民族舞蹈文化傳承發(fā)展論綱[M].云南大學(xué)出版社，2010年01月

[2] 樸永光.舞蹈文化概論[M].中央民族大學(xué)出版社，2009年02月

[3] 徐黎麗.民族學(xué)原理[M].人民出版社，2014年04月

朱青(1991.8-)，男，河南許昌人，云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，研究生，研究方向：民族文化產(chǎn)業(yè)。凌珠(1987.5-)，女，貴州貴陽(yáng)人，云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，研究生，研究方向：民族文化產(chǎn)業(yè)。

J722.2

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1672-5832(2016)07-0202-01