李繁榮濟南大學體育學院,山東 濟南 250000
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民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代闡釋與傳承路徑
李繁榮
濟南大學體育學院,山東濟南250000
摘要:基于現(xiàn)代化進程中民族傳統(tǒng)體育的土壤和社會環(huán)境發(fā)生的變化,如何讓民族傳統(tǒng)體育成為大眾健身的主要內(nèi)容;成為學校傳承的主要內(nèi)容;成為人們的生活方式;如何發(fā)展和創(chuàng)新優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化元素,成為學者關注的重點。文章利用文獻資料法、邏輯分析法等方法對民族傳統(tǒng)體育的文化特征進行闡釋,分析民族傳統(tǒng)體育發(fā)展遇到的困境,提出在生活、家庭、社會、學校中加強傳承,形成科學的傳承網(wǎng)絡。
關鍵詞:民族傳統(tǒng)體育體育文化傳承路徑
“社會轉型的加快,古老、多樣、質(zhì)樸的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化正面臨著逐漸萎縮甚至消失的危險。因此,其傳承已成為中國體育界最重要的命題之一。”[1]“隨著全球化浪潮的不斷推進,世界經(jīng)濟、政治一體化的格局已成定局。在這一背景下,民族國家文化的發(fā)展日益引起世界各國的普遍關注,國與國的競爭將演變?yōu)椤幕Φ母偁帯盵2]。映射民族性格、體現(xiàn)民族精神、承載民族情感的民族傳統(tǒng)體育,如何適應社會轉型的變化,在全球體育文化競爭中展示自身文化的優(yōu)勢,增強民族自信心和凝聚力等問題,擺在當今體育文化研究者面前。從目前形勢來看,民族傳統(tǒng)體育文化在我國還沒有得到應有的重視,再加上后現(xiàn)代化思潮對社會、文化和生活的沖擊,大量優(yōu)秀而珍貴的民族傳統(tǒng)文化正在急速地消失或瀕臨生存的危機。面對強勢體育文化的沖擊和入侵,如何傳承并不斷創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育文化,使其在當今經(jīng)濟、文化日益全球化的大背景下找到自身出路,是歷史賦予我們的使命。
1.1民族傳統(tǒng)體育:大眾健身文化的重要內(nèi)容
民族傳統(tǒng)體育來源于先人對自然界的某些表象的觀察,并以感性、質(zhì)樸的思維方式進行加工和改造,將自然力加以人格化和形象化,運用到實際的生活中,通過假借、對比等方式創(chuàng)造出來。伴隨著先人改造自然能力的提高,一些身體運動和游戲慢慢從生產(chǎn)勞動中分離出來,逐漸演變?yōu)橐环N特有的以提高和改善身體機能為目的的身體教育過程。其實,這些身體運動不自覺演變?yōu)轶w育的形式,并在生活中延續(xù)下來。原始體育的產(chǎn)生和發(fā)展,以原始生活、生產(chǎn)的勞動實踐為基礎,同時記錄著原始祖先對身體運動的智慧,逐漸成為人類的一種生存方式。經(jīng)先人智慧創(chuàng)造的民族傳統(tǒng)體育文化,在信息化、數(shù)字化的今天應成為我們健身、修身和弘揚文化的生活方式?!皣嗽谛蓍e項目的選擇有趕潮流的趨勢,呈現(xiàn)間段性特點,殊不知民族傳統(tǒng)體育的魅力之一就是它的傳統(tǒng)性,這既是吸引人們參與其中的主要原因,也是民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代社會中發(fā)展的危機所在。”[3]民族傳統(tǒng)體育體系的核心在于:不僅通過身體各種動作的反復運動來提高身體素質(zhì),還將身體和精神以及客觀自然界連在一起綜合考慮,重視人身體和心里的同步發(fā)展。因此,不僅有“動”的外在運動,也有“靜”的內(nèi)在運動,可謂內(nèi)外兼修,與西方現(xiàn)代的體育概念和理論方法存在著明顯差別。民族傳統(tǒng)體育越來越顯示出其獨特的健身養(yǎng)生功能,越來越受到世界的重視。如瑜伽與中國養(yǎng)生體育有著極強的共性,都是一種“相對靜”的體育方法,強調(diào)身心同步發(fā)展。近年來,瑜伽以其獨特的運動方式和良好的健身功效獲得了世界的普遍認可,成為在世界范圍內(nèi)廣受歡迎的健身方式。中國體育發(fā)展方式正從“大國”向“強國”的轉型,大眾健身成為體育發(fā)展轉變的重要舉措,民族傳統(tǒng)體育理應成為大眾體育的重要部分。
1.2民族文化認同的載體:民族傳統(tǒng)體育
受自然地理環(huán)境的長期影響,我國形成了以農(nóng)牧為生的北方民族和以漁耕為業(yè)的南方民族的不同格局。隨著這種生產(chǎn)方式的形成,生產(chǎn)工具也在不斷的發(fā)展過程中演變成適合于本地地理環(huán)境的工具,南北方的生產(chǎn)工具由此分化。從各少數(shù)民族的生產(chǎn)工具的地域差別特征上看,折射出地域影響的結果,由此增大了各民族性格和思維方式的差異,在一定地理和文化環(huán)境中產(chǎn)生的體育活動也必然會受到影響,并因地制宜地繼續(xù)傳承和發(fā)展??v觀我國民族傳統(tǒng)體育的項目、器材、風格以及流傳范圍,從中我們可以發(fā)現(xiàn),各民族自然地理條件和生產(chǎn)生活方式的不同,為民族傳統(tǒng)體育賦予了鮮明的地域特色和民族認同心理。
1.3社會文明標志之一:民族傳統(tǒng)體育
的確,今天經(jīng)濟的飛速發(fā)展和科學的日新月異,不斷得到提高的物質(zhì)文化生活,逐漸提出了對精神生活的新要求,甚至對精神生活的享受提出更高的標準。人類社會需求的不斷增長,使社會生活日益豐富多彩,在一定程度上刺激并促進著體育的職能向多樣化發(fā)展演變。信息化社會人們生活節(jié)奏的加快,現(xiàn)代社會文明健康生活方式離不開體育,體育成為人們生活的重要手段和途徑,人們生活中離不開體育,體育也在影響著人們的生活質(zhì)量。
隨著體育功能和價值不斷向多元化發(fā)展,人類社會對體育的依賴度越來越高,體育的社會價值愈來愈不容忽視。從經(jīng)濟學視角看,體育不僅可以提高勞動力在生產(chǎn),而且演變?yōu)橐环N重要的學校教育和社會教育的形式,更是人類文化生活和精神生活的組成部分,是現(xiàn)代人完善人自身的重要手段。同時,體育和政治的關系變得更為緊密,作為提升文化軟實力的重要方法之一,體育在國際交往和國際競爭中發(fā)揮著不可替代的重要作用,尤其是民族傳統(tǒng)體育文化軟實力一定程度上代表著國家的文明程度。
“中國正處于以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基本特征的社會,向以工業(yè)經(jīng)濟為基本特征的社會轉型,這個轉型使得發(fā)生發(fā)展于農(nóng)文明的尚未完全從民族傳統(tǒng)文化共同體中剝離出來的,形成獨立形態(tài)的民族傳統(tǒng)體育,失去了原有的社會文化背景。在社會轉型期,不同類型和模式的文化交流和傳播遭際到一定的困難,在與西方體育文化的沖擊與碰撞中,有些項目甚至明顯落后于時代要求,處于無所適從尷尬境地。”[4]是的,當今的民族傳統(tǒng)體育所處的社會環(huán)境、政治環(huán)境以及傳承方式都發(fā)生了變化,民族傳統(tǒng)體育文化的傳承同樣遇到新的困境,如何面對激烈變化的社會、文化、經(jīng)濟環(huán)境,沖破發(fā)展的藩籬,傳承優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化,已經(jīng)無情的擺在人們面前。
2.1社會環(huán)境變遷過程保護力度薄弱
五十六個民族在五千年的文明史上留下許多多姿多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn),特別是民族傳統(tǒng)體育,經(jīng)歷狩獵文明、農(nóng)耕文明后,迎來經(jīng)濟文明和科技文明,尤其是流傳于民間和相對封閉落后的民族地區(qū),民族傳統(tǒng)體育生存環(huán)境缺失,給民族傳統(tǒng)體育未來的傳承和保護帶來困難。就像生物界的物種一樣,正一天天消失,從物質(zhì)層面講,一些民族傳統(tǒng)體育項目技術瀕臨消失,從精神層面講,這些民族的信仰鏈斷裂。究其原因,民族傳統(tǒng)體育生存的土壤和社會環(huán)境發(fā)生改變,其內(nèi)在價值傳承載體,即身體運動,以及身體運動背后的價值觀無法延續(xù)下來,自身組涵的精神內(nèi)含隨身體技術的消失逐漸遠離現(xiàn)代人的生活。
2.2政府層面科學規(guī)劃的缺失
相對于民間,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施還是比較匱乏的,基本上處于無序、無規(guī)、無責的狀態(tài)中,更缺乏法律層面的強制保護。近幾年,國家和地方認識到保護方面遇到的問題,加大政策支持、法律援助和積極動員地方、民間力量,在民族傳統(tǒng)體育文化的保護、開發(fā)與利用上做足了功課。對于許多傳承有序、技術體系完善的民族體育形態(tài)進行保護和傳承上的科學規(guī)劃,不因人存技術就存,人亡技術也隨之消失,同時,對于許多民族傳統(tǒng)體育的傳承鏈斷裂的項目,從傳承人的技術、聲音和圖像方面進行搶救,避免其文化的快速消亡。以武術為例,國家從政策、資金和保護武術傳承人等方面給予很大的支持,地方政府和民間積極配合,完成近20余種拳術和器械的保護。而其它的民族傳統(tǒng)體育保護措施和規(guī)劃仍相對缺乏,建立完善、科學的保護策略刻不容緩,讓原本豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育文化為人類的精神生活貢獻力量。
2.3傳統(tǒng)傳承主體的缺位
依靠身體技術來傳承文化的民族傳統(tǒng)體育,人成為身體技術的主體,成為保護和發(fā)展的關鍵,由于這些人的文化素養(yǎng)低,大多通過“口傳心授”的方式傳承,大多在傳承過程中出現(xiàn)年齡差結構斷層,再加上一些封建制度留下習俗的限制,制約著民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展。如南溪號子,當今僅有10多人會唱,其中年齡最大為82歲,年齡小者為62歲,中年和青年人沒有一個能唱的,諸如此種情況的很多。所以,民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目一旦申報成功,政府更需要資金和政策傾斜。然而,關鍵傳承主體是人,只有傳承人的年齡結構、知識結構合理和一批素質(zhì)高、業(yè)務精,對民族傳統(tǒng)體育有濃厚的感情的專業(yè)人才,才是傳承延續(xù)的保證。政府給傳承人寬松的環(huán)境、充足的資金保障,充分發(fā)揮傳承主體的主觀能動性,使之真正參與到民族傳統(tǒng)體育文化保護的實際工作中,才是目前我們應該解決的問題。
2.4非物質(zhì)視野下傳承機制不完善
人類與文化是密不可分的,有了人類也就有了文化,因為文化是人的文化,人是文化的人,人是文化的活態(tài)載體,民族傳統(tǒng)體育文化同樣是憑籍人來傳承的,其傳承主體是人,有人傳承的文化才是活態(tài)的文化。自2000年后,申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)熱成為保護民族文化的重大措施,一度出現(xiàn)申報熱和建設熱的現(xiàn)象,正是基于這些民族傳統(tǒng)體育文化對于國家和地方的文化建設發(fā)揮重要的作用。然而,“傳統(tǒng)文化是歷史的結晶,但它并不只是博物館里的陳列品,而是有著活的生命?!盵5]在申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護后的一系列舉措,不利于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”,傳承主體人的傳承、監(jiān)管和評估缺少機制,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)的活態(tài)特征沒法延續(xù),傳承人的空間、環(huán)境和土壤被無形的隔開,傳承機制出現(xiàn)非良性循環(huán)?!叭祟惿鐣饺?1 世紀以來,‘活態(tài)文化’的價值觀發(fā)生了前所未有的顫變,這種顫變導致了民族傳統(tǒng)體育所依托的載體‘活態(tài)文化’的后繼乏人”[6]。制定科學合理的傳承機制,是保護民族傳統(tǒng)體育文化的保證。
3.1社會急速轉型引發(fā)生存空間消逝
我國是一個多民族的國家,經(jīng)濟、文化發(fā)展的不平衡,每一個民族的文化都有自己的產(chǎn)生、存在的地域空間,由于每一個民族的生活習俗和生活方式的不同,其文化具有不同的特質(zhì)。改革開放后,中國進入快速發(fā)展期,經(jīng)濟一體化同時,文化發(fā)展面對新的問題,如果民族傳統(tǒng)體育文化原本生存的空間被破壞,原本的傳承人群被隔離,原本的文化氛圍不存在,取而代之的現(xiàn)代人的生活方式和追求西方現(xiàn)代文明帶來的“快餐文化”,經(jīng)濟一體化給民族傳統(tǒng)帶來自滅和加速自滅的后果,恰恰是西方實施文化演變和文化霸權的意愿。而事與愿違,各個國家都在極力保護自己文化的獨立性,積極融入其他優(yōu)秀文化來豐富本民族自己的文化,保持民族文化的身份認同。從社會急速轉型而引發(fā)民族傳統(tǒng)文化生存空間的漸漸消逝來看,保護民族傳統(tǒng)體育文化該提到重要戰(zhàn)略上來。
3.2體育全球化加速傳統(tǒng)體育的邊緣化
經(jīng)濟全球化挾裹著體育全球化的浪潮,橫掃著各國的民族傳統(tǒng)體育,集中表現(xiàn)為奧林匹克體育的全球化,各國都想利用奧林匹克舞臺全方位展示本國的軟硬實力,利用奧林匹克舞臺杠桿作用來推動本國經(jīng)濟的發(fā)展。事實上,奧林匹克全球化擠壓著本民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展壯大和現(xiàn)代化的步伐,西方正是利用奧林匹克體育文化,傳播著西方的價值觀和生活方式,反過來,影響著其它國家的思維方式。伴隨著奧林匹克全球化的蔓延,中國的民族傳統(tǒng)體育文化的生存和發(fā)展也面臨嚴峻挑戰(zhàn),其中有一些民族的傳統(tǒng)體育項目正在被弱化,甚至慢慢走向消失。體育全球化是一把雙刃劍,我們應該理性面對,豐富完善本民族體育文化,自覺揚棄其劣根性,汲取其它民族體育文化的精華。
3.3產(chǎn)業(yè)化過熱引發(fā)侵權行為的泛濫
據(jù)不完全統(tǒng)計,國內(nèi)有百余家企業(yè)爭相注冊和使用54個“少林”商標,同時涉及“少林”商標的官司就有好幾起。企業(yè)利用“少林”文化品牌獲取商機和利潤,這不僅侵占武術資源,更侵蝕了傳統(tǒng)武術的知識產(chǎn)權,對武術文化造成較壞的影響。究其原因,社會轉型引發(fā)文化發(fā)展的轉型,隨著改革開放的深入和文化產(chǎn)業(yè)的興起,一些商人將文化植入產(chǎn)業(yè)中,造成上述“少林”品牌的侵權行為。當然,民族傳統(tǒng)體育在社會轉型中也不例外,利用民族傳統(tǒng)體育文化資源,乘坐經(jīng)濟的快車,為企業(yè)和地方賺足了銀子,一批具有影響力的民族傳統(tǒng)體育文化被注冊和利用,這種惡性競爭損壞了民族傳統(tǒng)體育文化形象。就像2004年引發(fā)沸沸揚揚的“端午節(jié)”被韓國注冊一樣,都想在文化多元化發(fā)展中分得利益。
如果僅站在產(chǎn)業(yè)利益的角度來保護民族傳統(tǒng)體育文化,出發(fā)點是經(jīng)濟利益而不是保護,缺少文化關懷,對于產(chǎn)業(yè)化進程中打著保護的幌子進行侵權和利益最大化,只能是民族傳統(tǒng)體育文化走進死胡同。
3.4域外時尚體育的沖擊和自身創(chuàng)新動力的不足
民族傳統(tǒng)體育受傳統(tǒng)政治、經(jīng)濟及民俗的影響和滲透,走向一條不同于西方體育的發(fā)展之路,不是從競爭出發(fā),而是立足于身體與心靈的一體化。每個民族和國家的傳統(tǒng)體育都有優(yōu)秀的一面,積極吸收其它國家民族傳統(tǒng)體育文化精華來完成自身體系的完善。近現(xiàn)代民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的歷史讓我們清醒的認識到,機械的模仿西方體育,而失去自我主體的發(fā)展,最終還是要被當今體育全球化所淹沒,因為,任何事物的發(fā)展離開內(nèi)因?qū)菬o本之木,會失去在世界體育文化競爭中的自我識別標簽。現(xiàn)代奧林匹克今天出現(xiàn)異化、政治化、利益化、功利化現(xiàn)象清楚的告訴世人,未來奧林匹克的舞臺上加大東方民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)容,積極吸收東方體育文化的精髓,給奧林匹克體育注入新的活力,更增強民族傳統(tǒng)體育文化的自信力。
“五四運動”后,西方現(xiàn)代思想傳入我國,近百年來,民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化路子坎坎坷坷,出現(xiàn)“中體西用”和“西體中用”的思想,在模仿西方體育的同時,對自身體育的文化建設不足,尤其是改革開放后,體育全球化讓民族傳統(tǒng)體育沒有了招架之力,卷進西方設計的體育陷阱中,使民族傳統(tǒng)體育文化失去自我,讓域外的體育占據(jù)得天獨厚的發(fā)展優(yōu)勢。跆拳道取代武術,健美操、街舞取代太極拳等等,面對這一現(xiàn)狀,如何在體育全球化中發(fā)展民族傳統(tǒng)體育擺在我們面前,借鑒國外體育現(xiàn)代化經(jīng)驗,以民族傳統(tǒng)體育為主體,逐漸增強本民族傳統(tǒng)體育的競爭力。
任何一種文化現(xiàn)象都必須借助于教育而產(chǎn)生,并憑借教育機制來進行傳承與整合,民族傳統(tǒng)體育文化也是同樣。教育的形式有學校、家庭和社會,民族傳統(tǒng)體育的傳承離不開學校、家庭進而社會,離不開生活方式,因此,在生活中、在學校中和在家庭中傳承成為民族傳統(tǒng)體育文化對當代傳承的主要路徑。
4.1在生活方式中傳承
生活方式是人類在一定的社會、政治、文化背景下形成的生活態(tài)度、審美取向、價值觀等,民族傳統(tǒng)體育文化來自于民族生活,印證著民族對生活的態(tài)度及價值觀,正如“傳統(tǒng)體育文化自產(chǎn)生就深入到人們的社會生活之中?!盵7]一樣,從民族傳統(tǒng)體育文化中一定可以窺見民族的思維方式。因此,民族傳統(tǒng)體育的傳承不只是政府要求去發(fā)揚,或者根據(jù)自身的需求去從事民族傳統(tǒng)體育的鍛煉,而是和生活息息相關,通過一代代人的繼承與創(chuàng)新而延續(xù),包括物質(zhì)生活態(tài)度和精神生活態(tài)度。民族傳統(tǒng)體育文化在物態(tài)層面表現(xiàn)為各種身體技術;在精神生活方面則表現(xiàn)為民族傳統(tǒng)體育傳承方式、規(guī)范、倫理以及審美追求等。從二者的關系看,物質(zhì)形態(tài)的身體技術是精神的載體,假如,當代社會的人在從事健身和娛樂時,自覺采用民族傳統(tǒng)體育的形式,其文化傳承也就成為了一種生活方式。所以,民族傳統(tǒng)體育生活化是民族文化當代得以傳承的典型途徑之一。
4.2在學校教育中傳承
教育是文化的重要部分,同時又是特殊的高級的文化載體。通過教育途徑傳承民族傳統(tǒng)體育文化是最佳的途徑,基于文化產(chǎn)生和發(fā)展離不開教育,自人類產(chǎn)生起,教育就成為文化傳承的重要途徑,因為“自有人生,便有教育”,而且“教育是傳遞社會生活經(jīng)驗并培養(yǎng)人的社會活動”。[8]民族文化傳承的主體是人,任何民族的文化都是人的本質(zhì)的對象化,也都為人能獲得更好的發(fā)展服務,教育不僅是人的逐漸完善的過程,而且要實現(xiàn)人的完善,和文化的化育也分不開,可以說教育人是文化的出發(fā)點和歸宿點。體育文化亦然,民族傳統(tǒng)體育文化必須搭上教育列車,才能走得更快更高。
民族傳統(tǒng)體育是學生推動社會運行的中介,依靠特殊的身體語言,傳遞中國人的對自然、社會和人生的認識,通過反復的身體體悟來感悟文化的魅力,這也是其它文化載體所無法比擬的,如孟子說過“得天下英才而教育之,三樂也”,民族傳統(tǒng)體育文化借助學校,通過體育教育來傳承發(fā)展,并達到創(chuàng)新的最終目的。
4.3在家庭教育中傳承
家庭教育,一般是指父母對子女自覺或非自覺、經(jīng)驗的或意識的、有形的或無形的教育行為。對于任何一種文化的傳承,家庭必不可少,也是傳承的關鍵。在家庭中父母是老師,是榜樣,他們以各種方式來教育下一代。這些方式有的是正式的、儀式性的,利用特定的事件和場合進行訓導和教育;有時又是非正式的、隨意的,如在日常生活中,針對性地給予孩子某種指點或教誨;有時又是情感式的一種關懷、撫愛,對孩子的心理健康、個性發(fā)展加以引導??傊?,家庭中父母會以各種方式完成自己教育子女的使命,使新生一代能夠順利地實現(xiàn)自己的社會化,成為生活中的強者[9]。家庭教育作為教育傳承的一個組成部分,是民族傳統(tǒng)體育文化的傳承重要途徑。家長首先扮演文化傳承的主角色,利用節(jié)慶假日,主持一些家庭性質(zhì)的傳統(tǒng)體育游戲或比賽,讓孩子積極參與進來,自覺接受民族傳統(tǒng)體育文化熏陶,并將民族生活積淀下來的心理記憶一代代傳承下去,有意或無意中完成傳承民族傳統(tǒng)體育文化的弘揚繼承,通過言傳身教而逐漸地陶冶和培育起晚輩們對民族文化的初步認知和對本民族共同心理特征的趨同。
4.4在社會民俗活動中傳承
一種文化傳統(tǒng)不只是以書面的形式保存在典籍中,生活中還有其它形式的同樣展示人們的哲學思想,民俗活動的傳承與延續(xù)證明了一點。因為民俗活動存在于人們的集體記憶中不但能喚醒民族意識,而且能增強民族自尊心和自信心?!懊褡鍌鹘y(tǒng)體育文化和節(jié)日文化,是民族傳統(tǒng)文化中的重要組成部分,也是我們中華民族在長期發(fā)展過程中適應生活和生產(chǎn)的需要而創(chuàng)造和傳承下來的。”[10]民俗從它產(chǎn)生之日起,不自覺在民間傳承下來,像誕生、成年、婚姻、喪葬以及歲時習俗,都留下民族文化的烙印,借助節(jié)日慶典對民族生活所產(chǎn)生影響的深度和廣度來達到傳承民族傳統(tǒng)體育文化的目的,這就是在我國很多少數(shù)民族地區(qū),自今仍流傳著許多節(jié)慶節(jié)目,通過各種民族傳統(tǒng)體育如耍龍燈、耍獅子、跳地戲、唱花燈、打毽、蕩秋千、踩高蹺、打陀螺等內(nèi)容,豐富娛樂節(jié)日氣氛,成為當?shù)厣鐣袼撞豢扇鄙俚闹匾M成部分,并隨著社會的變遷而演變創(chuàng)新。
總之,中國社會正經(jīng)歷傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會的轉變,對應從傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化向現(xiàn)代文化轉型。土生土長的民族傳統(tǒng)體育所依存的環(huán)境也在不斷變化著,原本的傳承基礎、傳承方式和傳承習俗以及傳承機制都發(fā)生著前所未有的變化,面對社會的急速轉型,重新闡釋民族傳統(tǒng)體育文化特質(zhì)及實踐保護途徑成為關注的焦點,對民族傳統(tǒng)體育文化進行新的闡釋和解讀,賦予新的生命力和文化含義,同時通過生活、教育、家庭、社會等途徑進行物態(tài)形式的傳承成為重要保護途徑。
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The Modern Interpretation and Transmission Path of National Traditional Sports Culture
Li Fanrong
(P.E. School of Jinan University, Jinan Shandong 250000, China)
Abstract:Changes in the process of modernization of national traditional sports based on soil and social environment and how to make the national traditional sports as the main content of the mass fitness have become the main content of school inheritance; nurturing a way of life and how to development and innovation of national traditional sports culture have become the focus of scholars. To explain the cultural characteristics of traditional ethnic sports, this article, using the method of literature, logical analysis, analyzes the development difficulties on national traditional sports and strengthens the inheritance in the life, family, society, school, forming the scientific heritage network.
Keywords:national traditional sportscultureTransmission path
中圖分類號:G85
文獻標識碼:A
文章編號:2096—1839(2016)01—0098—05
作者簡介:李繁榮(1967~),男,講師。研究方向:民族傳統(tǒng)體育與教學。