郭學松,方千華
(1.寧德師范學院 體育系,福建 寧德 352100;2.福建師范大學 體育科學學院,福建 福州 350108)
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鄉(xiāng)土村落武術(shù)的變遷規(guī)律:畬族八井拳的個案研究*
郭學松1,2,方千華2
(1.寧德師范學院 體育系,福建 寧德 352100;2.福建師范大學 體育科學學院,福建 福州 350108)
中國武術(shù)研究必須關(guān)注民間武術(shù),而村落傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)研究轉(zhuǎn)向民間生活的實踐對象。村落傳統(tǒng)武術(shù)傳承的重要特質(zhì)體現(xiàn)為“口傳身授”,這就要求在以一個村落傳統(tǒng)武術(shù)作為研究個案時,勢必要從追憶族群中集體與個體意識形態(tài)記憶開始。運用單獨和集體約談的無結(jié)構(gòu)形式,通過記憶的甑別與文獻比對,在梳理不同歷史時期村落傳統(tǒng)武術(shù)人口的變遷研究成果的基礎(chǔ)上,發(fā)現(xiàn)村落傳統(tǒng)武術(shù)圍繞社會環(huán)境變遷呈現(xiàn)出波動的一般性社會規(guī)律。
鄉(xiāng)土體育;畬族;村落傳統(tǒng)武術(shù);變遷規(guī)律
面對當今中國武術(shù)發(fā)展的境況,作為中國武術(shù)的愛好者、習練者、管理者和研究者,應該認真思考一下中國武術(shù)“路在何方”,特別是日漸式微的農(nóng)村傳統(tǒng)武術(shù)。中國傳統(tǒng)武術(shù)起源于農(nóng)耕文化,是由先輩們在日常生活、生產(chǎn)及生存中所提煉的身體技擊動作逐漸演化而來,是中華傳統(tǒng)文化傳承的重要載具及標志性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當前遺存的“原生態(tài)”村落傳統(tǒng)武術(shù)文化,可謂是中國武術(shù)彰顯中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的典型標本。所以,對一個村落“原生態(tài)”武術(shù)的研究已成為保護、傳承和弘揚中華武術(shù)文化的重要舉措。本文以一個少數(shù)民族村落“原生態(tài)”傳統(tǒng)武術(shù)為研究樣本,探討了村落傳統(tǒng)武術(shù)的歷史。
在進入正題之前,尚需要對已有研究成果進行梳理。關(guān)于中國傳統(tǒng)武術(shù)的記載或研究,古今皆有。例如春秋時期就有《手搏》6篇及《劍道》38篇,三國時期《典論·自序》中也有關(guān)于劍術(shù)的記載,隋、唐、五代時期的《角力記》記載了斗智斗力的勇武事件,宋代的《武經(jīng)七書》和《武經(jīng)總要》同樣可視為傳統(tǒng)武術(shù)的文獻著作。尤其明清時期,中國傳統(tǒng)武術(shù)理論得到了空前發(fā)展,此期的《劍經(jīng)》、《紀效新書》、《武編》、《耕余剩技》、《江南經(jīng)略》、《陣紀》、《武備志》、《太極拳論》、《手臂錄》、《內(nèi)家拳法》、《單刀法選》、《萇氏武技法》、《拳經(jīng)拳法備要》等都是中國傳統(tǒng)武術(shù)最具代表性的典籍。到了近代社會,唐豪、馬良等對中國傳統(tǒng)武術(shù)進行了研究。1982年,在原國家體委“挖掘傳統(tǒng)武術(shù),搶救武術(shù)文化遺產(chǎn)”的指示下,全國各省、市、自治區(qū)分別成立了挖整辦公室負責本地域的挖整工作,整理了諸多傳統(tǒng)武術(shù)文獻材料??v觀21世紀以前傳統(tǒng)武術(shù)的研究工作,中國傳統(tǒng)武術(shù)的研究始終沒有中斷,并形成了大量的研究成果。總體而言,這些研究以突出技法研究為主,以文化內(nèi)涵研究為輔;以共時性研究居多,歷時性研究較少;以單一性研究為主,綜合性研究罕見;以挖掘整理為主題,對發(fā)展規(guī)劃重視程度不夠等。雖然,在第一次全國武術(shù)搶救過程中,對村落傳統(tǒng)武術(shù)進行了挖掘整理,也形成了一批地方武術(shù)志、武術(shù)史、武術(shù)拳械錄等重要文獻,但是對于以“村落”為基本單位的單一傳統(tǒng)武術(shù)項目的系統(tǒng)深入研究還未展開,也影響了村落傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展,使得一些村落傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展受阻,甚至消失在人們的視野中。
進入21世紀后,人類學的田野調(diào)查方法在體育學中開始興起,對村落傳統(tǒng)武術(shù)的研究也不斷拓展開來。王明建(2013)以河南焦作溫縣陳家溝、貴州安順大西橋鎮(zhèn)鮑屯、山西長子縣鮑店東街三個村落的傳統(tǒng)武術(shù)文化為研究對象,透視“微觀社會”里的武術(shù)文化現(xiàn)象,并以此為基點,剖析了中國武術(shù)發(fā)展中的“社會生態(tài)”與“社會動因”問題,從而獲得對中國武術(shù)文化的更深層次理解[1]。該博士學位論文注重對口述歷史等研究方法的采用,符合民族傳統(tǒng)體育的研究范式,深刻透析了村落傳統(tǒng)武術(shù)的某種現(xiàn)象。李英杰等(2013)以村落武術(shù)為研究視角,從宏觀上對村落文化內(nèi)涵及特征進行了研究,結(jié)合村落武術(shù)的特點,揭示村落文化對武術(shù)發(fā)展的整體影響[2]。該文雖然立足于村落武術(shù)的視角進行研究,但其并未以某一單個村落為研究樣本,注重宏觀研究。王明建(2013)以貴州安順鮑屯武術(shù)活動為研究個案,從文化人類學的視角探討了其變遷的過程和影響因素,嘗試推演村落武術(shù)變遷的一般狀況與規(guī)律[3]。但是,該文獻中關(guān)于推演規(guī)律的研究,似乎還有待進一步深入。尹小儉等(2012)以“梅山武術(shù)”為例,對梅山武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀和梅山武術(shù)傳承人的保護機制等問題進行了研究[4]。該文在諸多研究事項的基礎(chǔ)上,嘗試建構(gòu)村落傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展模式,但其篇幅有限,有些問題還有待商榷。吳有凱等(2011)以廈門新安村的傳統(tǒng)武術(shù)為研究個案,從政治、文化、經(jīng)濟三個層面對傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的階段性特點進行了研究,指出村落宗族的分化與爭斗推動了武術(shù)的發(fā)展,村落傳統(tǒng)武術(shù)以特有的等級特征、節(jié)日文化加強了宗族認同,同時也推動了村落秩序的維護和村落文化的認同[5]。該文主要以歷時性研究為主,如果研究村落武術(shù)的流變,只有追溯武術(shù)的源起,才能把握整個變遷過程。李東岳等(2009)以村落民俗中的傳統(tǒng)武術(shù)為研究視角,對不同類別民俗中的武術(shù)進行梳理,指出了傳承的危機[6],但并未提出具體的解決措施。陳永輝等(2007)以湖南新化“梅山武功”為個案,對其地域文化特征、歷史文化功能及其因素影響進行了研究[7]。該文在研究傳統(tǒng)武術(shù)的技擊價值層面并未對身體展演部分進行分析,且影響因素部分的歸納并未與社會環(huán)境的變遷緊密結(jié)合,未能突出傳統(tǒng)武術(shù)生存與發(fā)展的社會性特征。
21世紀以來關(guān)于村落武術(shù)的研究已經(jīng)取得了一些成果。但是,整體而言,仍存在一些急需完善和繼續(xù)探討的問題。首先,歷時性和共時性獨立的研究多,兩者相結(jié)合的研究少;其次,整體、宏觀的研究多,具體、微觀的研究少;再次,單一性研究偏多,綜合性研究較少;最后,研究方法較為單一,針對性或綜合性方法不多。
羅源畬族自稱是盤瓠后裔,祖籍廣東潮州鳳凰山。唐代,畬族開始入遷羅源,同時也開始頻繁遷徙。八井村雷姓畬族屬羅源縣松山鎮(zhèn)牛洋支派。弘治年間(1488-1505),入遷松山鎮(zhèn)牛洋村,并分衍八井村[8]。八井畬族村是福建省福州市羅源縣松山鎮(zhèn)的一個行政村,歷史上曾隸屬于拜井里、小獲保、八井鄉(xiāng)、八井營、松山人民公社、松山鎮(zhèn)管轄,該村下轄八井和牛洋兩個自然村。八井村位于小獲溪中游,三面環(huán)山,一面傍海,拆遷前的舊村背靠雙髻山,如今遺址清晰可辨。畬族人民高山林密的居住自然環(huán)境及“刀耕火耘”[9]的生活環(huán)境,使得畬族民眾為了抵御野獸的攻擊,或爭奪生存空間,或獲取生活資源進行狩獵而沿襲了勇武傳統(tǒng)。據(jù)載:“歷史上,畬族祖先曾以狩獵為生。明清時期,境內(nèi)虎豹多,經(jīng)常出沒傷害牲畜和人類,畬民從小學會狩獵,以弓箭為武器射殺野獸。明萬歷三十九年(1611),境內(nèi)虎多成患,經(jīng)常在鄉(xiāng)村傷人,縣令請畬民射殺,平息虎患”[8]。故而,康熙《羅源縣志》有“畬民雖幼小,能關(guān)弓藥矢”[10]的記述。
八井畬族村從開墾繁衍伊始,村落人口在不斷發(fā)生變化,總體上呈現(xiàn)增長態(tài)勢。目前八井村管轄4個村民小組,共139戶,總?cè)丝?03人(前期兩戶漢族居民遷徙后,目前全部為畬族居民,其中男性比例大于女性)??疾齑迓涞娜丝谧冞w,對于掌握人口變遷的基本動態(tài)有著積極的影響,同時有利于我們系統(tǒng)地研究不同歷史時期村落傳統(tǒng)武術(shù)人口的發(fā)展變化,進而探尋村落武術(shù)的變遷規(guī)律。
目前,八井村的村民都是畬族后裔,他們除了會說普通話、羅源話外,主要還是使用畬語進行交流。在八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)的源起及發(fā)展過程中,畬族只有自己的語言,卻沒有自己的文字,所以畬族的文化多是在口頭上流傳下來的[11]。一些民間的民俗活動、民間武術(shù)的傳承不僅需要口頭傳承,還需要身體文化的展演,即“口傳身授”。由于缺乏自己族群的文字記載,課題組在考察八井村畬族傳統(tǒng)武術(shù)的過程中,必須依托八井畬民們的口述歷史表述及肢體展演進行八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)的個案研究。
在原生態(tài)體育“八井武術(shù)”的調(diào)查工作中,我們強調(diào)“記憶”對收集材料的重要學術(shù)價值,但是面對不同對象記憶中所呈現(xiàn)的紛繁復雜的口述史數(shù)據(jù),也不可盲目輕信并草率給出結(jié)論。因為,作為口述史的主體,在面對不同的情形時,關(guān)于同一事件記憶中的口述史顯得過于繁雜,這就要求課題組要進行認真甑別。當面對畬族“八井武術(shù)”的源起、發(fā)展歷程等不同調(diào)查對象所產(chǎn)生的諸多口述情形時,課題組采用與同一對象就同一主題在不同場景下反復對話,以及關(guān)于同一主題與不同對象進行重復對話的方式,將同一對象、不同位置、不同場合、不同的受訪者、不同文化水平受訪者的訪談記錄,結(jié)合當時訪談者的言行舉止進行綜合分析,通過反復推敲,不斷地去偽存真,去蕪存菁,最終使研究結(jié)論趨于接近歷史的真實。
在原生態(tài)體育“八井武術(shù)”的田野工作中,課題組經(jīng)常會遇到如此情境,關(guān)于諸多事象,廣大參與民眾始終無法做出合理的解釋。另外,一些受訪的活動參與者,時常也會給出一些不著邊際的解答。為何會出現(xiàn)這種情況呢?實際上,對于大多數(shù)村落原生態(tài)體育活動,民眾們最擅長的是身體的演練,而不是將記憶通過詳實的言語進行闡述,因為,原生態(tài)體育的傳承主要依靠身體得以實現(xiàn)。傳承人置身于其中,身體文化往往扮演著被族群文化規(guī)訓的對象和感知習俗主要管道的雙重角色。事實上,在村落原生態(tài)體育習得的開始階段,身體僅作為民間習俗規(guī)訓的對象而得以呈現(xiàn),經(jīng)過身體的知覺感應,民眾對于原生態(tài)體育文化的認知得到了升華,并將其內(nèi)化為身體的一部分。因此,原生態(tài)體育的身體性特征逐漸趨向于部分轉(zhuǎn)化為民眾的身體記憶文化,才有民族傳統(tǒng)體育的“口傳身授”之說,原生態(tài)體育才得以以身體為載具進行代代相傳。法國學者諾拉(PierreNora)將這些能夠傳承文化記憶的載體形象地稱為“記憶的場”(sites of memory)[12]。在村落原生態(tài)體育八井武術(shù)田野調(diào)查的文化記憶中,不僅要注重對被調(diào)查者思想意識形態(tài)記憶的收集,而且也要根據(jù)村落原生態(tài)體育的身體性特質(zhì),合理地收集來自身體文化的記憶,使二者形成互補與互證,匯集成記憶的綜合體,最終還原村落原生態(tài)體育文化的初始面貌。
3.1相關(guān)成果說明
2014-2015年期間,課題組完成了對福建福州羅源縣八井村畬族武術(shù)的田野調(diào)查及相關(guān)文獻的梳理,并撰寫了“一個少數(shù)民族村落傳統(tǒng)武術(shù)人口變遷的考察”論文,該文在《武漢體育學院學報》2015年第12期刊發(fā)。該研究從探究八井畬族武術(shù)的源起伊始,認為八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)源起于畬族民眾的勞動生產(chǎn)、獵捕等生存需求,在不斷演進的過程中與南少林文化融為一體,使其具備了典型的農(nóng)耕文化、狩獵文化及禪宗文化特質(zhì)[13];基于此,課題組通過口述史及文獻考據(jù)的方式選取了八井畬族定居時期、古代社會時期、近代社會階段、新中國成立階段、文革期間、改革開放到二十一世紀初及當前七個階段的武術(shù)人口基數(shù)和比例進行分析。認為畬族民眾定居“八井村”時,為了與自然爭奪生存空間,他們不得不習武保家護院;為了預防匪患,畬族人民苦練武藝;在近代兵戈鐵馬的紛亂社會,保家衛(wèi)國的精神再度激發(fā)了畬族民眾的習武熱情??傮w看來,在這幾個時期,八井村的武術(shù)人口比例上升較快,這與社會環(huán)境和民眾的自覺需求有著極大的關(guān)聯(lián)。在文革前后及改革開放至今,八井村的武術(shù)人口趨于下降趨勢,特別是當前,幾乎低至“冰點”[13]。在深度挖掘不同歷史時期八井村畬族武術(shù)人口變遷的基礎(chǔ)上,嘗試歸納村落傳統(tǒng)武術(shù)變遷的一般性規(guī)律。
3.2村落傳統(tǒng)武術(shù)變遷規(guī)律
歷經(jīng)千辛萬難從諸多個人和群體中激發(fā)與甑別他們關(guān)于八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)的思想意識形態(tài)的記憶,并通過口述歷史及民族志式的形式反映出來,并不僅僅就記憶論“記憶”,是為了更加直觀地反映出不同社會環(huán)境下,村落武術(shù)人口的發(fā)展動態(tài),勾勒出村落傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的基本社會規(guī)律。依據(jù)文化變遷側(cè)重于文化環(huán)境諸要素的變化,如文化特質(zhì)、文化模式、文化風格等的演變,而社會變遷則側(cè)重于社會環(huán)境諸要素的變化,如社會關(guān)系、社會群體及社會生活演變等[14]的特點,從殘存文化的記憶痕跡進行推演,展現(xiàn)在讀者面前的是一幅八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的歷時性與共時性相互交織的變遷圖,按圖索驥,立足于本研究的傳統(tǒng)武術(shù)人口變遷與社會環(huán)境的動態(tài)關(guān)系,演繹出村落傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的一般性社會規(guī)律。
在哲學范疇內(nèi),“規(guī)律就是關(guān)系”,是“本質(zhì)的關(guān)系或本質(zhì)之間的關(guān)系?!盵15]知道“有規(guī)律存在”和知道“有什么樣的規(guī)律”反映了人們對規(guī)律認識達到的不同程度,科學的任務就是要知道“有什么樣的規(guī)律”[16]。在不同的社會背景中研究八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)人口的變遷情況,其主要目標就是探尋八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)與社會變遷的關(guān)系,進而闡釋八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)與社會變遷的一般性社會規(guī)律。因為“規(guī)律中隱藏在‘所有’背后的普遍有效性是著眼于可能性,針對可能出現(xiàn)的情況而言的”[17],“一些事物和現(xiàn)象的存在,必然引起另一些事物和現(xiàn)象;事物發(fā)展的這一個階段,必然引導到另一個階段”[18]。探索一個少數(shù)村落民族傳統(tǒng)武術(shù)的變遷規(guī)律,不僅有利于正確對待其發(fā)展歷史及把握當前現(xiàn)狀,更有利于我們審視其未來發(fā)展趨勢及推廣到相似性案例。村落傳統(tǒng)武術(shù)是屬于一種人為的社會行為,是人們的實踐活動,研究蘊含在其中的規(guī)律,其實是在尋找“人們自己的社會行動的規(guī)律”[19],“是通過人們的活動表現(xiàn)出來的社會生活過程諸現(xiàn)象間的本質(zhì)的、必然的、穩(wěn)定的聯(lián)系”[20]。我們所要找尋的村落傳統(tǒng)武術(shù)變化的規(guī)律,其實形成于人的自覺活動之中,并通過人的自覺活動表現(xiàn)出來和發(fā)生作用,它不能離開人的活動而存在和起作用[16],同時又與社會環(huán)境的變遷息息相關(guān)。
縱觀中國武術(shù)發(fā)展史,中國武術(shù)的發(fā)展與社會環(huán)境的變遷有著重要的關(guān)聯(lián)。從不同歷史社會背景中,八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)人口變化的態(tài)勢可以得知,八井畬族傳統(tǒng)武術(shù)人口的變化主要是在社會環(huán)境變遷中習武主體的需求下不斷演變的,體現(xiàn)出一種馬克思經(jīng)濟哲學中,“價格”隨著“價值”上下波動的變遷規(guī)律形式,即村落傳統(tǒng)武術(shù)人口隨著社會環(huán)境的變遷而呈現(xiàn)出上下波動的基本規(guī)律。村落武術(shù)人口是衡量村落武術(shù)發(fā)展的重要指標,決定了村落武術(shù)的繁榮興盛或沒落。因此,村落武術(shù)人口變遷的規(guī)律體現(xiàn)著村落武術(shù)發(fā)展的動向和一般性規(guī)律。雖然,本研究推演出的這種規(guī)律,也許并不能完全代表所有傳統(tǒng)村落武術(shù)的變遷規(guī)律,因為并沒有一種“放之四海而皆準”的定律去解讀數(shù)以百計的中國傳統(tǒng)村落武術(shù)拳種。所以,關(guān)于此類問題研究仍值得學術(shù)界繼續(xù)深入探討。
根據(jù)本研究中村落傳統(tǒng)武術(shù)人口隨著社會環(huán)境的變遷而呈現(xiàn)的一種上下波動的變遷規(guī)律可以預測,隨著人類文明化程度的不斷提升,在不久的將來,人類對傳統(tǒng)文化的價值追求將更加重視,中國村落傳統(tǒng)武術(shù)文化也將隨著人類思想意識認識的改變及社會環(huán)境的變化而得到發(fā)展并走向興盛。當然,當中國傳統(tǒng)文化真正大放異彩之時,也許就如同今天的“校園足球態(tài)勢”一樣,中國村落傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展也將迎來一個不尋常的春天。因此,伴隨社會環(huán)境的不斷變遷,我們有理由相信中國村落傳統(tǒng)武術(shù)文化定能獲得可持續(xù)發(fā)展。典型的農(nóng)耕文化、狩獵文化及禪宗文化培植出的優(yōu)秀中國村落傳統(tǒng)武術(shù)文化定能增強我們的“文化自信”,最終激發(fā)人們潛意識中的“文化自覺”,使中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化不僅僅駐守在思想意識形態(tài)的記憶中,而且更多的以肢體文化展演的形式呈現(xiàn)在世人面前。
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Evolution Rules of Village Wushu
GUO Xuesong1,2, FANG Qianhua2
(1.Sport Dept., Ningde Normal Univ., Ningde 352100, China;2. Sports Science Dept., Fujian Normal Univ., Fuzhou 350108, China)
The research of Chinese Wushu should focus on folk Wushu and Traditional Village Wushu is the transformation of Chinese Wushu to people’s daily life. The village Wushu is passed by oral instruction and physical practice demonstration, so the research of the village Wushu should begin with the collective and individual ideology of a clan. With the research methods of interview and literature study, the paper discusses the general rules of traditional village Wushu development with the social development based on researches about the tradtional village Wushu population migration in different periods in history.
village sport; She nationality; traditional village Wushu; transformation rule
國家社會科學基金青年項目(14CTY022),2015年福建省高校杰出青年科研人才培育計劃資助項目。
方千華(1976-),男,福建建甌人,教授,博士生導師,E-mail:qianhuaf@126.com.
G80-05
A
1672-268X(2016)04-0048-04
2016-05-10)