田夏萌

中國生態(tài)博物館的建設(shè)實踐——以貴州六枝梭嘎生態(tài)博物館為例

田夏萌

誕生于國外的生態(tài)博物館在近年來被介紹如中國后迅速地被作為一種文化保護(hù)的有效手段而推廣。在少數(shù)民族聚居的貴州省，政府在六枝梭嘎等地建設(shè)了一批生態(tài)博物館，并將其作為發(fā)展和保護(hù)少數(shù)民族文化的新模式推廣。不過從實際效果看，以梭嘎為代表的這批生態(tài)博物館并沒有起到預(yù)想的目的。綜合看來，政府干預(yù)過度、當(dāng)?shù)厝宋幕Ｗo(hù)積極性未能真正激發(fā)都是導(dǎo)致梭嘎生態(tài)博物館建設(shè)中問題的重要因素。因此，讓生態(tài)博物館回歸到政府與民眾共建，并使其以文化保護(hù)，而非經(jīng)濟(jì)建設(shè)為核心才有可能梭嘎生態(tài)博物館得以走向良性發(fā)展之路。

梭嘎 生態(tài)博物館 文化保護(hù)

作為擁有豐富且燦爛的少數(shù)民族文化的西南大省，對于少數(shù)民族文化資源的保護(hù)與開發(fā)的重視程度在近幾十年來從未衰減。對于當(dāng)前政府以及學(xué)界來說，如何在有效保護(hù)貴州的少數(shù)民族文化資源的基礎(chǔ)上進(jìn)行良性的開發(fā)利用也一直是個熱點話題。在20世紀(jì)90年代后期，一種產(chǎn)生于國外、被稱為“生態(tài)博物館”的新型博物館被建設(shè)理念介紹入國內(nèi)。通過與其他國家的合作，政府在貴州六枝梭嘎等地建設(shè)了一批生態(tài)博物館，并期望能借此將生態(tài)博物館的理念作為一種國內(nèi)少數(shù)民族文化開發(fā)與保護(hù)的全新模式向全國推廣。但十余年來，以梭嘎生態(tài)博物館為代表的這些生態(tài)博物館卻似乎并沒有起到應(yīng)起到的作用，而在日漸興起的旅游熱潮中，“村民們古樸的生活方式和民族服飾早已蕩然無存，在方興未艾的鄉(xiāng)村旅游熱潮中，農(nóng)家樂的粗淺模式已蓋過了生態(tài)博物館的文化內(nèi)涵”[1]。一個博物館的設(shè)立最主要功能無疑是要對所展示內(nèi)容進(jìn)行有效的保護(hù)，貴州梭嘎等地的生態(tài)博物館的建設(shè)卻導(dǎo)致了無疑在幫助當(dāng)?shù)卮迕裆顥l件改善，但原有生活方式以及文化模式卻消失的尷尬局面?，F(xiàn)在，我們除了需要去檢討在生態(tài)博物館建設(shè)、開發(fā)過程中的認(rèn)識以及觀念上偏差以外，對于“生態(tài)博物館”這樣一種新的博物館建設(shè)模式本身在國內(nèi)應(yīng)用所遇到的困難也亟待當(dāng)下政府以及學(xué)界去反思。而本文將以貴州六枝梭嘎生態(tài)博物館為案例，來思考當(dāng)前國內(nèi)生態(tài)博物館所遇到的問題。

一、何為“生態(tài)博物館”

目前國內(nèi)博物館學(xué)界對生態(tài)博物館的階段尚未達(dá)成統(tǒng)一意見，其中較為權(quán)威的一套解釋是由蘇東海先生所提出。“生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、文化環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)、原地保護(hù)、發(fā)展中保護(hù)和居民自己保護(hù)，從而使人們與物與環(huán)境處于固有的生態(tài)關(guān)系中并和諧地向前發(fā)展的一種博物館新理念、新方法”。[2]根據(jù)生態(tài)博物館理念的提出者和倡導(dǎo)者喬治·享利·里維埃的看法，生態(tài)博物館應(yīng)該是一個由“公共權(quán)力機(jī)構(gòu)和當(dāng)?shù)鼐用窆餐O(shè)想、共同修建、共同經(jīng)營和管理的工具。公共機(jī)構(gòu)的參與是通過有關(guān)專家、設(shè)施及設(shè)施機(jī)構(gòu)所提供有資源來實現(xiàn)的；當(dāng)?shù)厝嗣竦膮⑴c靠的是他們的志向、知識和個人途徑?！盵3]作為現(xiàn)代博物館的一種新形式，生態(tài)博物館實際上是“工業(yè)文明背景下，生態(tài)意識、環(huán)境意識覺醒在博物館領(lǐng)域的一種反映，是博物館學(xué)研究和博物館事業(yè)發(fā)展中一種具有創(chuàng)新意識的實踐和試驗”。[4]可以說，生態(tài)博物館就是現(xiàn)代博物館體系下，為達(dá)到更好的保護(hù)文化遺產(chǎn)服務(wù)和生態(tài)，使人與自然處于一種最好關(guān)系的一種新的創(chuàng)造。

生態(tài)博物館本質(zhì)上還是博物館中的一種，也應(yīng)具有博物館所具有的一般功能，即所謂的“三E”原則，即教育國民（Educate）、供給娛樂（Entertain）和充實人生（Enrich）。作為一種全新的博物館形式，生態(tài)博物館與普通博物館最大的區(qū)別在于其是生態(tài)和博物館的有機(jī)結(jié)合體。這里所說的生態(tài)，既包括了自然生態(tài)，同時也包括了文化生態(tài)；既包括了靜態(tài)的文化，也包括了動態(tài)的文化內(nèi)容。故而，一座生態(tài)博物館通常也就以一個社區(qū)為依托，社區(qū)內(nèi)的居民既是這一博物館的特殊“藏品”，同時也是這一博物館所保護(hù)文化的創(chuàng)造者和所有者。在生態(tài)博物館中，參觀者可以做到一種對當(dāng)?shù)匚幕膭討B(tài)式體驗?？傊鷳B(tài)博物館所保護(hù)以及展示的，是一個鮮活的文化整體，“它要求自己不僅要對靜態(tài)的文化加以保護(hù)，而且要對動態(tài)的文化加以保護(hù)；不僅要對文化的現(xiàn)狀加以保護(hù)，而且要接受文化變異的和發(fā)展的事實，尾隨追蹤，在文化變異的銜接層面上對其進(jìn)行保護(hù)，從而保護(hù)自我在歷史進(jìn)程中的動態(tài)發(fā)展”。

[4]

二、梭嘎生態(tài)博物館的發(fā)展與現(xiàn)狀

梭嘎鄉(xiāng)，由隴戛、高興、小壩田、補(bǔ)空4個苗族寨子組成，這里的苗族因多以木制“長角”作為主要頭飾而被稱為“長角苗”。這支苗族是箐苗的一個分支，“箐苗”按照苗語的解釋即為“住在山上的人”，他們分布在六枝特區(qū)和織金縣的12 座苗寨中[5]。由于長期的閉塞，這里的傳統(tǒng)文化保存得非常完整。1995年，蘇東海先生出在貴州建立中國第一座生態(tài)博物館的建議，并于同年邀請挪威生態(tài)博物館學(xué)家約翰.杰斯特龍先生共同前往貴州進(jìn)行考察并進(jìn)行選點工作，最終決定在六枝梭嘎地區(qū)建立中國第一座生態(tài)博物館。在生態(tài)博物館的建設(shè)前，蘇東海先生以及其他專家討論就確定了在梭嘎建設(shè)生態(tài)博物館的三大基本原則。第一個原則即為本土化原則。即在“梭戛生態(tài)博物館的實踐中，要克服兩種傾向：一是不顧我國和挪威的文化背景的差異，一味照抄照搬；二是為了本土化，而違背了國際生態(tài)博物館的理論和原則”。[6]第二個原則是政府主導(dǎo)、專家指導(dǎo)、村民參與，唯有在政府的配合下，專家與當(dāng)?shù)孛癖姴庞锌赡苷嬲齾⑴c到生態(tài)博物館的建設(shè)中來。第三個原則則為既要保護(hù)文化，又要發(fā)展經(jīng)濟(jì)。整個生態(tài)博物館的建設(shè)目標(biāo)則是要在當(dāng)?shù)貥?gòu)建出有效的文化保護(hù)機(jī)制基礎(chǔ)上使當(dāng)?shù)卮迕裢瓿擅撠氈赂唬罱K使得生態(tài)博物館與當(dāng)?shù)匚幕g的形成良性的互動。

然而，梭嘎地區(qū)生態(tài)博物館真正建成之后卻似乎并沒有起到對當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)起到一種保護(hù)的作用，在村寨的對外開放后當(dāng)?shù)鼐用穹炊_始逐漸放棄原有的生活方式及風(fēng)俗習(xí)慣。這不僅令生態(tài)博物館的建設(shè)者們感到異常尷尬，更令許多慕名而來的游客也頗感失望。在最終的建設(shè)實踐中，村內(nèi)文化資料館雖然已經(jīng)建設(shè)完畢，但是最終沒有真正成為當(dāng)?shù)厣畹挠袡C(jī)組成部分，只是在外界人士來訪時才開放，作為資料展示以及文化表演用。而且，隨著村寨內(nèi)生活條件改善大量舊民居也隨之改建，原有村落格局也因此改變，原先在最早視察專家眼中傳統(tǒng)文化保存得非常完整，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極其豐厚的苗寨變成為一個“用石頭堆砌的普通山寨”[8]?？傊?，梭嘎生態(tài)博物館目前并沒有達(dá)到之前設(shè)定的目標(biāo)。事實上，與梭嘎生態(tài)博物館同時建設(shè)的還有鎮(zhèn)山布依族、隆里古城和堂安侗族三個生態(tài)博物館。從實際建設(shè)效果來看，這三個生態(tài)博物館也遭遇了與梭嘎同樣的問題。“生態(tài)博物館”對于當(dāng)?shù)厝巳允且粋€陌生的概念。

三、定位的迷失

生態(tài)博物館建設(shè)所遇到的問題，很大程度上也由于這種“本土化”改造所帶來的生態(tài)博物館在定位上的偏差。

在蘇東海先生提出的建設(shè)國內(nèi)生態(tài)博物館的三大原則中，很重要的一條便是提倡“政府主導(dǎo)，民眾參與”，政府在生態(tài)博物館建設(shè)過程中不僅僅是一個參與者，更是整個建造、運(yùn)營過程的決策者。在經(jīng)濟(jì)相對落后的貴州，開發(fā)民族風(fēng)情旅游是當(dāng)?shù)卣畬崿F(xiàn)少數(shù)民族脫貧致富的重要思路。一名貴州省領(lǐng)導(dǎo)在2002年視察梭嘎便提出了“貧窮不是社會主義，保護(hù)民族風(fēng)情文化不是保護(hù)落后，我們要把保護(hù)民族文化和社區(qū)扶貧開發(fā)工作緊密結(jié)合起來使農(nóng)民早日脫貧致富，這樣才能充分顯示社會主義的優(yōu)越性”的看法。[8]可生態(tài)博物館就此被局限在了經(jīng)濟(jì)層面，并脫離了最初的設(shè)立意圖。除此之外，政府主導(dǎo)模式在將原本由公共權(quán)威機(jī)構(gòu)與民眾“共建”的生態(tài)博物館變成了一種國家行政體系下的機(jī)構(gòu)，當(dāng)?shù)孛癖娨渤蔀榱吮还芾碚?。在筆者看來，在生態(tài)博物館的建設(shè)與管理過程中，無論何種公共管理機(jī)構(gòu)都無法取代民眾所具有的自覺性以及巨大力量。當(dāng)?shù)孛癖娙籼幱诒粍拥匚?，建設(shè)生態(tài)博物館的一個重要基礎(chǔ)便將失去，打著文化保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展旗號的生態(tài)博物館最終將會淪為一種新的營收手段。

除了政府在博物館建設(shè)過程存在有發(fā)力過度的問題，當(dāng)?shù)孛癖妼ι鷳B(tài)博物館以及自身文化保護(hù)之意義缺乏足夠的了解也應(yīng)為學(xué)者們所警惕。生態(tài)博物館的建設(shè)給梭嘎的苗族村民帶來了公路、自來水，并讓他們有足夠的資金翻修自家的房屋，但這些好處并不能讓他們認(rèn)識到保護(hù)自己民族文化的重要意義，卻反而讓他們卷入了市場經(jīng)濟(jì)的大潮中。這種狀況也恰恰是我們這些“外界人士”所需要去反思的：那些在我們眼中無比珍貴的民族文化在當(dāng)?shù)厝搜壑锌磥硎欠窬驼嬗兄潜葘こ５囊饬x？生態(tài)博物館本身的主要功能在于對當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)的保護(hù)，但是對于當(dāng)?shù)孛癖姸?，“文化保護(hù)”無疑仍是一個虛無縹緲的概念，他們所看重的仍是如何去獲得更高的收入。事實上，苗寨內(nèi)清貧的生活在很大程度上被我們這些衣食無憂的“外地人”看成為了無價之寶，并被建構(gòu)成為一種與現(xiàn)代文明平行的獨特文化?？删烤故潜Ｗo(hù)這種“文化”重要還是發(fā)展經(jīng)濟(jì)更重要，不同的群體站在不同的立場上可能就會有不同的聲音，但可以肯定的是，若我們以生態(tài)博物館的形式來保護(hù)當(dāng)?shù)氐奈幕鷳B(tài)，當(dāng)?shù)鼐用竦淖饔糜肋h(yuǎn)都無法忽視。而若是使當(dāng)?shù)鼐用駸o法正確認(rèn)識到生態(tài)博物館的意義，可能也無法建立起一座真正的生態(tài)博物館了，而這也是單純的政府提倡所無法做到、而在現(xiàn)階段我國生態(tài)博物館的建設(shè)事業(yè)中所最為欠缺的。

對于梭嘎人來說，原本他們處在外界難以接觸的環(huán)境中，從而得以保持了一種獨有的原生態(tài)文化，只不過這樣一種生活方式在物質(zhì)供應(yīng)上并不十分豐富，這也限制了當(dāng)?shù)鼐用裆钏降奶岣?。而生態(tài)博物館的建立卻恰恰打開了梭嘎地區(qū)與外界溝通的通道，在領(lǐng)略了外面的世界后，當(dāng)?shù)匚幕饾u的遭到了放棄的結(jié)果似乎也成為了必然，畢竟現(xiàn)代化生活的舒適與富足誰都想得到。這里并不是要去譴責(zé)當(dāng)?shù)鼐用癫痪邆浔Ｗo(hù)意識，我們甚至可以說他們本身就是當(dāng)?shù)匚幕囊徊糠?，那么他們也就是生態(tài)博物館的一部分，他們的選擇也就是當(dāng)?shù)匚幕囊环N選擇，而一座真正意義上的生態(tài)博物館并不反對所保護(hù)地區(qū)的發(fā)展與變化。只不過在梭嘎的生態(tài)博物館建成后的迅速變味且極大的偏離了設(shè)計與建設(shè)者們的初衷，這也恐怕是當(dāng)初提倡生態(tài)博物館的學(xué)者專家們所沒有想到、也不愿看到的。而究竟在中國有沒有可能以及如何建立真正的生態(tài)博物館現(xiàn)在在學(xué)界還存在這相當(dāng)多的爭議，而從該梭嘎地區(qū)的生態(tài)博物館建設(shè)實踐可以看到，除了對我國的生態(tài)博物館在“本土化”過程中出現(xiàn)的一些定位偏差需要糾正外，生態(tài)博物館本身與其所要保護(hù)地區(qū)居民的互動以及如何去應(yīng)對建設(shè)生態(tài)博物館給當(dāng)?shù)厮鶐淼囊恍o法避免的影響，恐怕更需要相關(guān)領(lǐng)域人士需要去繼續(xù)探究了。

[1]王衛(wèi)華．一個”生態(tài)博物館”的尷尬與困惑[J]．貴州政協(xié)報,2005．

[2]張濤．反思中國第一座生態(tài)博物館的發(fā)展瓶頸[J]．中國文物報,2006．

[3]周真剛．試論生態(tài)博物館的社會功能及其在中國梭嘎的實踐[J]．貴州民族研究,2002(4):43．

[4]周真剛．試論生態(tài)博物館的社會功能及其在中國梭嘎的實踐[J]．貴州民族研究,2002(4):45．

[5]徐新建．梭嘎紀(jì)事:國家與底層的關(guān)聯(lián)與互動—關(guān)于中國首座”生態(tài)博物館”的考察分析[J]．民族藝術(shù),2005(3):14．

[6]胡朝相．貴州生態(tài)博物館的實踐與探索[J]．中國博物館,2005(3)．

[7]成堃宜,李裕民．”生態(tài)博物館”的生存尷尬[J]．法制生活報,2005．

[8]張濤．反思中國第一座生態(tài)博物館的發(fā)展瓶頸[J]．中國文物報,2006．

（作者單位：中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院）

田夏萌（1984-），女，苗族，湖南湘西人，中央民族大學(xué)人類學(xué)博士研究生，研究方向：民族學(xué)、文化人類學(xué)。