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      中華傳統(tǒng)孝道的基本觀念與雙重情懷

      2016-12-07 01:17:34荊世群
      道德與文明 2016年5期

      荊世群

      [摘要]中華傳統(tǒng)孝道有比封建孝道更為久遠的歷史,更為多樣的形態(tài),更為豐富的內(nèi)涵和意義。在新的歷史條件下,我們要深刻理解和正確弘揚中華傳統(tǒng)孝道,首先必須進行“分層次,別共殊”的理論分析,把握其基本觀念和基本旨趣,否則就難以根據(jù)時代需要予以合理取舍,而不免迷離于依違兩可之間。

      [關鍵詞]傳統(tǒng)孝道 基本觀念 雙重情懷

      [中圖分類號38823.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539(2016)05-0099-04

      中華傳統(tǒng)孝道雖然長期與封建統(tǒng)治密不可分,以封建孝道為其主要的歷史形態(tài),但兩者畢竟不是一回事。它有比封建孝道更為久遠的歷史,更為多樣的形態(tài),更為豐富的內(nèi)涵和更為深刻的意義。中華傳統(tǒng)孝道雖然一直為儒家大力倡導和精心闡發(fā),以儒家孝道為其主要的理論形態(tài),但并不限于儒家,它有比儒家孝道更為廣闊的思想來源和思想內(nèi)容。中華傳統(tǒng)孝道之所以如此可大可久,就在于它不是中國歷史上某一個時期的為人處世之道,也不是一派一家的思想準則,而是根植于更深厚久遠的中國歷史,存在于更廣泛的民眾生活之中。在新的歷史條件下,我們要深刻理解和正確弘揚中華傳統(tǒng)孝道,首先必須進行“分層次,別共殊”的理論分析,否則就難以根據(jù)時代需要予以合理取舍,而不免迷離于依違兩可之間。

      中華傳統(tǒng)孝道是以孝悌為核心的觀念系統(tǒng)、規(guī)則系統(tǒng)和意義系統(tǒng),是內(nèi)在精神與外在形式的統(tǒng)一,是知、情、意、行的統(tǒng)一,包括孝理、孝德、孝心、孝教、孝行、孝星(行孝的典范人物)等一系列內(nèi)外互動、相互貫通的環(huán)節(jié)和因素,展現(xiàn)出一個以孝心為中心的精神世界、一個以孝行為中心的社會景觀。傳統(tǒng)孝道之“孝悌”內(nèi)含仁、義、禮、智、信、恭、寬、惠、敏、忠、誠、勇、和、愛、敬、喜、憂、畏、懼、順、從、廉等一系列復雜的思想、道德、心理和社會內(nèi)涵。作為百善之首和行仁之本,它幾乎可以將一切被中國傳統(tǒng)文化視為優(yōu)秀品質(zhì)的特性、能力和素質(zhì)涵蓋其中或與之密切相連。其主要內(nèi)容是“尊天、祭祖、尊賢、事親”,或者說,“親親、尊尊、長長”,其基本規(guī)則就是以敬事親、以義事親、以禮事親,并以一套儀式(禮樂)予以表現(xiàn)和表達;其基本精神是知恩圖報、慎終追遠、報本返始,以此作為人生的責任和義務、目的和意義。

      傳統(tǒng)孝道根源于血緣親情,卻又不限于此,而是以相互類比和移情的方式將父子關系推演到天人關系、神人關系、君臣關系、師徒關系、夫婦關系、長幼關系等,橫向擴展為社會等級秩序及其內(nèi)圣外王之道,縱向升華為人倫天理及其價值秩序。如果說通過視父如君、視父如天的類比和移情方式,使傳統(tǒng)孝道之“親親”獲得其價值理據(jù),從而使人們得以尊其所親,那么通過視天如父、視君如父的類比和移情方式,則使傳統(tǒng)孝道之“尊尊”獲得其情感強度,從而使人們得以親其所尊。通過這種相互類比和移情的方式,中華傳統(tǒng)孝道逐步克服了盛行于夏商周三代的“親而不尊”與“尊而不親”之間的價值距離和情感疏離,實現(xiàn)了“親親”與“尊尊”在價值和情感上的統(tǒng)一,確立了傳統(tǒng)孝道的價值情感等級秩序及其思想行為規(guī)則。

      中華傳統(tǒng)孝道在漫長的歷史時期既不斷沿襲又不斷損益。既體現(xiàn)在各種正式的制度和規(guī)范上,也體現(xiàn)在各種風俗習慣中,不僅形成了一套具有復雜內(nèi)涵的人生理念和倫理規(guī)范,而且也表達了一套充滿生命氣息的基本觀念。傳統(tǒng)孝道的基本觀念主要包括一體相通、尊卑等級、感應報應、互惠和對等等,集中表達了一種“生命連續(xù)體”的觀念,而非一種“生命輪回”的觀念。

      第一,一體相通的觀念。傳統(tǒng)孝道之所以強調(diào)要尊天祭祖、尊賢事親,乃是因為它認為天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體。在傳統(tǒng)孝道看來,由父母到祖先、由近宗到遠祖、由祖宗到鬼神、由鬼神到天地,這是一個不能割斷的息息相通的生命連續(xù)體。離開這種連續(xù)體,人們將失去其在宇宙和社會歷史中的位置、身份和人生意義。

      第二,尊卑等級的觀念。傳統(tǒng)孝道以親子關系尤其是父子關系為范型,將天地萬物納入一個統(tǒng)一的價值等級秩序,即“天地君親師”的價值等級,確立了孝道的價值依據(jù)。

      第三,感應報應的觀念。傳統(tǒng)孝道認為,天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是能夠相互感應的。人們對天地、鬼神和祖宗盡孝不過是獲得和表達這種感應的方式;如果不盡孝,那就無法獲得和表達這種感應,就會遭到天地、鬼神和祖宗的報應。報應的觀念其實也屬于感應的觀念,但又有其特別的內(nèi)涵,它強調(diào)的足當人們與天地、鬼神和祖宗之間不能正常相互感應時發(fā)生的一種消極后果,多是天地、鬼神和祖宗對人們的一種懲罰性反應,如詛咒、降災等。

      第四,互惠的觀念。傳統(tǒng)孝道認為,天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是互利互惠、相互幫助、相互交換的。生人禮敬鬼神,鬼神也就會庇護生人;后代祭祀先祖,祖宗就會保佑后代;父母養(yǎng)其子女之“小”,子女養(yǎng)其父母之“老”;既然三年免于父母之懷,那么也就要為父母守三年之喪;如此等等。

      第五,對等的觀念。傳統(tǒng)孝道認為,天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間雖然具有尊卑等級關系,彼此卻是對等的,每一方都有對對方的責任和義務及相應的德性和品質(zhì)。所謂“天公地道”“鬼神靈驗”“心誠則靈”“父慈子孝”“兄友弟恭”等,說的就是上述兩方要獲得對方的“感應”或“奉獻”,就必須具備相應的德性和品質(zhì)。例如,假如“鬼神”不“靈驗”,那么就不能要求人對其“虔誠”;反過來說,假如人不“虔誠”,就不能要求“鬼神”“顯靈”。因此,中國老百姓會選擇那些“靈驗的鬼神”加以朝拜,而對那些“不靈驗的鬼神”則置之不理。

      中華傳統(tǒng)孝道是中國傳統(tǒng)文化代代相傳、聲名遠播的一個重要內(nèi)容。究其深層原因,就在于傳統(tǒng)孝道的基本觀念內(nèi)合人情之理,外合自然之理,集中表達了自然、社會與人生相互滋養(yǎng)、承前啟后、繼往開來、綿綿不斷的基本道理,將人們思考和踐行的重點聚焦在天人一體、神人一體、祖我一體和社會人生的歷史連續(xù)性方面。傳統(tǒng)孝道內(nèi)蘊天地、社會和人生有祖有孫、有上有下、有遠有近、有大有小、有虛有實的基本觀念,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化試圖通過推己及人、由近及遠、由祖及神、由實及虛而不斷擴大和升華其生命意義的差序格局和“內(nèi)在而超越”的基本特征。傳統(tǒng)孝道所表達的這種連續(xù)性是雙向的,既包括向前展望,又包括向后溯源;既包括向外仰望天地,又包括向內(nèi)反觀自問;既包括晚輩對長輩的拳拳之心,又包括長輩對晚輩的殷切希望;既包括舉止得體的孝行規(guī)范,又包括充盈敬愛的人情事理;既包括親其所親的專愛,又包括推己及人的泛愛。人生意義就在這瞻前顧后、遠眺近觀、內(nèi)外互動的雙向交流中獲得安頓和滿足,緩解和克服人生的短暫、渺小和虛無之感,將對死亡的恐懼升華為對祖先的哀思和對鬼神的寄托,并在天人一體、生死一體的連續(xù)感中獲得一種人生的莊嚴感、博大感和永恒感。

      我們可以從中華傳統(tǒng)孝道的基本觀念中感受到兩種情懷:現(xiàn)實情懷和超越情懷。正如有學者說道:“到了春秋戰(zhàn)國時代,經(jīng)過先秦儒家的揚棄,孝便逐漸成為既具形上意義又具社會道德規(guī)范意義的準則和價值理想?!彼^現(xiàn)實情懷,一般是指人們對現(xiàn)實問題的關注、認識和解決。人們的現(xiàn)實情懷根植于目前處境并為其所限,多受制于現(xiàn)實感受和事務性、功利性的考慮。孝道的現(xiàn)實情懷主要表現(xiàn)在對人們?nèi)绾螌Υ约涸谑赖母改傅乳L輩這一現(xiàn)實問題的關注、認識和解決,簡言之,是人們對生的問題的認識和解決。傳統(tǒng)孝道強調(diào)孝的基本內(nèi)涵就是“善事父母”,即以敬事親、以義事親、以禮事親等。通俗地說,人們當懷著一顆感恩和敬仰之心以合理合法并讓父母等長輩合意的方式去侍奉他們,善養(yǎng)其體,善養(yǎng)其心。曾子說:“孝子之養(yǎng)老也,樂其心,不違其志,樂其耳目,安其寢處,以其飲食忠養(yǎng)之?!狈駝t,就是不孝。孟子說:“世俗所謂不孝者五:惰其四支,不顧父母之養(yǎng),一不孝也;博弈好飲酒,不顧父母之養(yǎng),二不孝也;好貨財,私妻子,不顧父母之養(yǎng),三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也。”盡管在不同歷史時期人們對何謂“善事父母”有不同的理解和規(guī)定。但都強調(diào),身為人子人女要竭盡自己的努力,讓其父母特別是已經(jīng)年老的父母生活得安寧、幸福,有體面和尊嚴,能夠盡享“天倫之樂”,為父母“養(yǎng)老送終”,千萬不要使自己的父母陷入窘困和不義狀態(tài)。傳統(tǒng)孝道的這一現(xiàn)實情懷主要關注和解決的其實就是人們的“養(yǎng)老送終問題”?,F(xiàn)在我們一般強調(diào)的也是傳統(tǒng)孝道的這一現(xiàn)實情懷。

      實際上,傳統(tǒng)孝道并不限于其現(xiàn)實情懷,還有其超越情懷。就其人生意義而言,傳統(tǒng)孝道的這一超越情懷比其現(xiàn)實情懷更為深刻,更為重要。所謂超越情懷,一般是指人們對人生的終極問題的關注、認識和解決,其關注的對象已經(jīng)不為眼前事物和目前感受所限,也在某種程度上擺脫了事務性、功利性考慮。傳統(tǒng)孝道的超越情懷主要表現(xiàn)在生殖崇拜、祖先崇拜、天地崇拜、圣賢崇拜以及繼志述事、延續(xù)香火等方面,內(nèi)含歷史情懷和未來情懷,超越現(xiàn)實,超越自我,出生入死,具有一種永恒感、尊嚴感和神秘感。實際上,傳統(tǒng)孝道最早強調(diào)的不是善事父母,而是孝敬鬼神,后來才將“人事”(孝敬父母)作為關注的中心,實現(xiàn)了從神本到人本的轉(zhuǎn)變,但依然保留了對已死祖先和鬼神的虔誠敬仰。傳統(tǒng)孝道的核心觀念或基本精神就是一種知本報恩、報本返初的回報情感和人生態(tài)度。子女之所以要孝敬父母,乃是因為父母是子女的本源;而父母的本源乃是其祖父母,由此上溯直至人類始祖;長輩死去,從人祖變成鬼神;天地是萬物之本。因此,孝敬父母的終極依據(jù)不在于父母本身,而在于一種“本源崇拜”和“報本意識”。祖宗崇拜、鬼神崇拜和天地崇拜其實屬于同一個序列。傳統(tǒng)孝道對遠祖近宗、天地鬼神的虔誠敬仰和深切關切不僅賦予孝敬父母更為深遠的意義,而且也使人們能夠在某種程度上擺脫眼前的事務性、功利性考慮而獲得一種神圣感、敬畏感和永恒感。

      傳統(tǒng)孝道的這一超越情懷不漢具有濃厚的歷史意識,而且具有一種急切的未來意識。傳統(tǒng)孝道不僅強調(diào)“慎終追遠”“光宗耀祖”,而且強調(diào)“世代相傳”“香火不滅”。這一未來意識使人們的注意力從“孝敬父母”轉(zhuǎn)向“培育后代”。所謂“不孝有三,無后為大”“無官一身輕,有子萬事足”等所表達的就是傳統(tǒng)孝道一直所注重的一種既面向過去又面向未來、確保世代相傳的連續(xù)性意識。由此看來,傳統(tǒng)孝道不僅強調(diào)子女應對父母等前輩的養(yǎng)育之恩予以深情回報,而且也包含父母對子孫后代的深刻關切。傳統(tǒng)孝道表達的是一種代代相續(xù)的連續(xù)性意識及其相應的責任和情感,體現(xiàn)了天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體的基本觀念??梢哉f,傳統(tǒng)孝道具有一種由己及人、由祖及神、由生及死既不斷向外擴展又不斷向上提升的雙重情懷和人生境界。

      傳統(tǒng)孝道的上述兩種情懷具有相互促進、相互強化的關系。傳統(tǒng)孝道的超越情懷有助于人們淡化眼前的事務性、功利性考慮,克服人們在踐行孝道時容易產(chǎn)生的狹隘性和形式化,理解孝道的更深刻久遠的意義,促使人們擔負起家族、歷史乃至天地的重大責任,不斷提升自己的人生境界,使自己的人生獲得一種莊嚴感、博大感和永恒感;傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實情懷可以指導人們更好地履行自己的人生責任和義務,促使人們將其超越情懷落實到孝道的具體實踐中,克服其超越情懷的空疏和渺茫,引導子女真情實意地奉養(yǎng)父母等長輩,父母等長輩則真情實意地關懷子女的健康成長,促成和維系一種其樂融融的家庭生活,在一系列孝行中真切理解人生的豐富內(nèi)涵和深遠意義。同時,傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實情懷與超越情懷也有相互沖突的一面。人們專注于其現(xiàn)實情懷,就可能忽視其超越情懷,反之亦然。人們對孝道的理解和踐行有時不免陷入顧此失彼的偏執(zhí)之中,再加上被人曲意利用,很容易割裂乃至扭曲傳統(tǒng)孝道的完整意義和人倫情懷。例如,傳統(tǒng)孝道本來強調(diào)上下通達、生死一體、事死如生,所謂“尊天祭祖、善事父母”等,而偏執(zhí)的結果卻可能是重死輕生,如祭祖時戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,一絲不茍;奉養(yǎng)父母卻馬馬虎虎,不情不愿,出現(xiàn)“死人勝過活人”“厚葬薄養(yǎng)”等乖謬之舉;傳統(tǒng)孝道本來具有深刻豐富的內(nèi)涵,有時卻被簡化為子女對父母的“絕對順從”或相互攀比的厚葬之風;如此等等。傳統(tǒng)孝道失去其豐富內(nèi)容和人文情懷,淪為一種表面招牌或一套僵化禮儀。其實,重老輕幼或者重幼輕老,重生輕死或重死輕生,重養(yǎng)輕敬或重敬輕養(yǎng),都是對傳統(tǒng)孝道的偏執(zhí)化,都不符合傳統(tǒng)孝道的基本精神。

      人生的責任和義務何在?人生的目的和意義何在?父母與子女如何相待?如何對待我們的祖先?如何對待天地萬物?這些問題是每個時代、每個社會、每個人都需要不斷認識和解決的基本問題。中華傳統(tǒng)孝道在其漫長的歷史實踐中形成了對這些問題的基本認識和解決方法,既積累了豐富的歷史經(jīng)驗,也留下了沉痛的歷史教訓。盡管傳統(tǒng)孝道的歷史形態(tài)和理論形態(tài)有其褊狹孤陋之處和時代局限,但其基本精神確實耐人尋味,有許多可取之處,既非反對它的人所說的那樣一無是處,也非贊成它的人所說的那樣完美無缺。中華傳統(tǒng)孝道對于我們今天認識和解決這些基本的人生問題仍是一種寶貴的歷史資源和思想價值源泉。

      當代中國社會繼承傳統(tǒng)孝道的基本要求就是將傳統(tǒng)孝道的基本精神與現(xiàn)代文明精神、社會主義道德精神有機地結合起來,充分繼承和弘揚傳統(tǒng)孝道所蘊含的親情相敬相愛之理、推己及人的博愛胸懷和天人一體的生命意識,使之在培養(yǎng)人們的家庭美德和人生境界方面大放光彩。具體些說,當代中國人繼承、改造和弘揚中華傳統(tǒng)孝道主要包括以下三個方面。

      第一,根據(jù)現(xiàn)代精神和方法合理闡釋、轉(zhuǎn)化和提升其基本觀念及其超越情懷,汲取其歷史智慧和人文情懷,剔除其迷信成分和時代陋習。比如,加強闡釋其一體相通、互惠對等觀念的現(xiàn)代意義,克服其尊卑等級觀念的歷史局限;將其天地崇拜觀念轉(zhuǎn)化和提升為一種尊重自然、保護自然的現(xiàn)代生態(tài)意識,將其祖先崇拜、圣賢崇拜轉(zhuǎn)化為一種現(xiàn)代的歷史意識和文化意識,強化和更新中華民族的自我認同。

      第二,根據(jù)中國社會發(fā)展的現(xiàn)實需要合理闡釋、轉(zhuǎn)化和利用傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實情懷。例如,將傳統(tǒng)孝道所提倡的“父慈子孝”觀念轉(zhuǎn)化為充滿現(xiàn)代平等、民主精神的父子相處、相待的基本原則,將傳統(tǒng)孝道的“養(yǎng)老送終”觀念與現(xiàn)代社會養(yǎng)老保障體系有機地結合起來,改造和利用傳統(tǒng)孝道的諸多禮儀,使之既體現(xiàn)人格尊嚴,又消除其各種弊端。

      第三,深刻總結傳統(tǒng)孝道的歷史經(jīng)驗,探索弘揚傳統(tǒng)孝道的正確途徑。鑒于傳統(tǒng)孝道政治化、法律化、制度化帶來的歷史教訓,特別是推行孝治對于傳統(tǒng)孝道的致命危害,我們今天倡導新型孝道,既要在制度設計和制度實施等方面盡力體現(xiàn)孝道的基本精神,又要注意不能輕易地將孝道推向政治化、法律化的制度化軌道。

      責任編輯:陳菊

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