澤仁曲措

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★康藏研究★

藏東喪葬文化解讀
——以西藏昌都地區(qū)為例

澤仁曲措

喪葬文化作為藏文化的一部分，由于受到宗教信仰的影響，不僅體現(xiàn)了人文關(guān)懷意識，還反映了環(huán)境保護(hù)觀念。本文從藏東昌都喪葬文化儀軌、喪葬儀式等進(jìn)行論述，并對藏族喪葬文化的起源以及對生命的終極關(guān)懷進(jìn)行了較詳細(xì)的解讀。

藏東喪葬；儀式；理念

雪域文化在歷史長河中因其特殊的自然環(huán)境和人文環(huán)境，形成了富有魅力的文化寶庫，從喪葬習(xí)俗中可以窺其一斑，當(dāng)然也為研究高原文化提供了有力的證據(jù)。筆者希望通過此讓世人對世界屋脊的喪葬文化，特別是藏東的喪葬儀式和觀念有個正確的理解，并能體現(xiàn)喪葬文化在雪域藏文化寶庫中的合理地位。

一、喪葬的儀式過程

喪葬儀式是對亡者今生所享之樂和所受之苦的一種悼念，更是藏人對家人能往生吉祥的一種希冀，是祈盼能減輕亡者生前所造罪孽和往生凈土的儀式。一般有“頗瓦法”、捆尸、死卜、出殯、積德為主的許多儀式，下文分別論述之。

(一)頗瓦法儀式

“頗瓦法”(Phowa)*也稱遷識法，是往生凈土最捷徑的法門，在頗瓦法的觀想過程中，把意識融入明點時，對自我與世間不執(zhí)著，將整個的人無我，法無我的境界融入心性的明點，然后和上師阿彌陀佛心性合而為一，往生凈土就容易。是亡者往生吉祥的神圣儀式。人一去世，其家屬就請高僧在死者的發(fā)間進(jìn)行往生的儀軌，此儀軌只是針對普通人，位置要選擇發(fā)中間，從鼻尖開始每四指為一間距進(jìn)行丈量，十二指處即頭頂是生往極樂世界的發(fā)愿處，但對普通人因為惡業(yè)而不能在此處進(jìn)行發(fā)愿，即使發(fā)愿也往生不了極樂世界。當(dāng)發(fā)愿時高僧會像對普通人說話一樣告訴死者你已命終，但不必恐懼，會趁此機(jī)會，為利樂無量世界有情眾生而證圓滿佛道，以愿力行使他的慈愛之心，以使所有有情眾生同證菩提，達(dá)到究竟圓滿之境。只要死者對高僧具備信心，即使造孽深重也會生往極樂世界，但佛法中寫道：很多死者在那一剎那對上師產(chǎn)生懷疑或恐懼，很難具足信心。高僧告訴死者你已死亡后會誦讀一些密咒，發(fā)愿中會知道死者往生的道，那一刻就會發(fā)出三聲打嗝般的聲音，意即完成對死者往生極樂世界的發(fā)愿。

停靈期間要由一名男子帶一面鏡子用哈達(dá)蓋住不能見天，帶到死者前掀開布用那面鏡子照一下死者，隨后又用哈達(dá)蓋住鏡子拿到喇嘛前，之后高僧做一種儀軌，叫“雄瓦”(Sbyong wa)，需具備“德” (Til)*芝麻，入藥，種子分黑白兩類。味甘，性溫，功能平風(fēng)、益體、治黃水。“勇噶”(Yongs dkr)*芥子，一種普通的家居食品，可入藥。在佛陀的寓言故事中讓一位新近喪子的母親向無人故去的人家中要一些芥子，每戶都有芥子都免不了喪子之痛，她看到此自己的痛苦也就逐漸減少了。喪葬儀軌中用此作物或許與這則故事有聯(lián)系?！扒颐ⅰ?Mchod mr)*酥油和糌粑混合而成的面疙瘩。、哈達(dá)、水、土、茶。哈達(dá)意死者的衣，糌粑是食物的代表，“德”和“勇噶”是儀軌需用的，不為死者準(zhǔn)備，拿碳或火盆把“德”和“勇噶”撒到此容器中。儀軌完成后其余的也要倒入火盆中燒掉，停尸期間每天都需做一次此儀軌。

如死者是意外死亡，例：死于車禍、溺水、自然災(zāi)難等，因死法不吉利，在受難之時靈魂會立即從身體離開。此類亡者的尸體可以不在家中靈柩停留三日，但會由活佛或高僧打卜而送往天葬臺。但某些不是意外死亡的也有不停留三日的。

頗瓦法一方面顯示了藏族人共同的心理素質(zhì)，是藏族人靈魂不滅觀的表現(xiàn)。從原始宗教信仰萬物有靈到苯教靈魂觀、佛教靈魂觀，藏族具有一套結(jié)構(gòu)完整而嚴(yán)密的靈魂觀。他們相信頗瓦法能讓他們具轉(zhuǎn)世的條件，并能更好地去往某一輪回。藏族關(guān)注靈魂方面的思想《西藏生死之書》(《西藏度亡經(jīng)》)譯成其它語之后才被其它民族和國度所認(rèn)識，并在全世界范圍內(nèi)造成很大的影響。他們把此生生命的終結(jié)看成是另一個生命的起始，以這種生命觀詮釋雪域人文精神。

(二)若恰儀式

“若恰”( Rocha)*此儀式筆者認(rèn)為是以前為了攜帶亡者方便而演變過來。直至現(xiàn)在在一些偏遠(yuǎn)地方，人去世后用繩子捆綁起來，中間用繩子留空，用一較粗的木頭穿過去，幾人輪流抬往天葬臺?，F(xiàn)今認(rèn)為人一死亡經(jīng)脈未全斷不能立即捆綁。即為捆尸儀式。在昌都，一般人死后不能隨便觸碰。在農(nóng)牧區(qū)人死后會立即用繩子將其捆成一團(tuán)，現(xiàn)在城鎮(zhèn)一般在停靈期不會捆尸體，送往天葬臺時才會捆綁，認(rèn)為人死后所有經(jīng)脈未全斷。停靈的方式為右側(cè)臥佛陀涅槃的方式，即右手放在右臉之下，左手放置左腳上方平躺，也稱為“睡獅”姿勢。右手放在右臉之下意斷除右手造成的一切惡業(yè)，佛陀曾預(yù)言每一位即將死亡的人要在臨死前要把右手放在右臉下，心中想著佛陀的這句箴言能保你輪回中的一世不墮入惡趣。在安多地區(qū)大多是未送往天葬臺前清洗并捆尸，是為了保在天葬臺沒有難聞的味道，方便背和防詐尸。另外對“睡獅”的停留方式也由不同的解釋。解放前昌都有很多古房的門建得很低，是防死者在死后成鬼進(jìn)入家中做害。民間傳說死者在中陰身階段只能直立行走，不能彎腰或低頭，現(xiàn)今保存老房一般是小門，即是防死者直立行走時進(jìn)入家門。死者在死亡時會有上半身或下半身冷卻的癥狀，如上半身冷卻是墮入善趣的征兆，如下半身冷卻即是生往惡趣的征兆。

(三)出殯儀式

一般是指抬靈送往天葬場，出殯的時間一般都會選在早晨四五點鐘。出殯程序簡單，出殯隊伍中忌諱有亡者的近親。

出殯吉日要請高僧來卜，大都選擇星期一、三、五，認(rèn)為一周內(nèi)這幾天相比其它幾天更柔。送死者的人也要算生肖，每次會有兩個生肖會與死者的生肖和五行相違，故算出此生肖的不能見到尸體和送亡靈。高僧卜出殯日子時如算到“往內(nèi)六星”(Skr ma nng drug)此兇相則要請高僧做儀軌避免，如算到“往外六星”(Skr ma pyi drug)則視不吉利，意此人死后血緣關(guān)系外的鄰里中相繼會有五人死亡，為避免此兇煞，會請高僧做相應(yīng)的儀軌避免此厄運，在送靈當(dāng)天會揉五個糌粑人，代替會有厄運的五個人，與死者一起“天葬”?！巴饬恰币话闶前椤巴鶅?nèi)六星”一起出現(xiàn)的。亡者為年長的大概做兩個星期的往生指示儀軌，年幼者為三個星期左右。在停靈期間，親戚好友會念誦瑪尼經(jīng)、捻佛珠、供酥油燈來表達(dá)他們對亡者逝去往生吉祥的祈愿。好友鄰里徹夜守護(hù)，其目的除了不讓亡靈受到驚悸和干擾，也是為了使亡人親眷不會感到孤獨寂寞。

出殯當(dāng)日在寺院進(jìn)行祈愿供養(yǎng)，在城鎮(zhèn)供養(yǎng)的有錢財、谷物等，在農(nóng)牧民區(qū)也有許多人家供養(yǎng)牛羊等牲畜。錢財數(shù)目往往取決于該家庭的經(jīng)濟(jì)條件，但只要有信心，供養(yǎng)錢財?shù)亩嗌俨⒉皇且粋€起決定作用的因素，一條哈達(dá)也可。喇嘛們在經(jīng)堂外對死者進(jìn)行三次往生吉祥的祈禱，其中主要以《普賢菩薩行愿品》為主，是對一切普賢菩薩進(jìn)行祈愿，祈禱所有過世者往生極樂，死者也能像普賢菩薩那般*意即一切眾生如普賢菩薩般，先發(fā)愿眾生往生吉祥才想到自己的舍己精神。。

在以前條件不好之時，死者送往天葬臺時死人用木架臺抬走，木架一般為兩層，在藏東民間流傳著尸體不能著地的說法，是防有貓?zhí)硎瑫p尸。以前在送尸時如送尸者需休息，木架則會放在石頭之上。在天葬臺如無壇城圖，則會挖一洞用泥土畫壇城，之后在上面擺宴后埋掉，上面壘石塊，然后在上面停尸，送尸和一同前行的喇嘛知道此地壇城畫的所在地，以后會指示停尸的在此處停尸。后來用水泥畫壇城、擺坐席，不用指示即知道，水泥做成的壇城保留時間也更長久。送殯的均須男性，且不能有近親。另有一點很重要，在送殯者中加上死者所有人要以雙數(shù)前往，返回時不能自己單獨散開，所有人要以單數(shù)返回。

(四)超度儀式

喪葬儀式中的超度指家屬以虔誠之心請高僧為亡者念佛、誦經(jīng)，使亡故的人能往生吉祥。

親人亡故的七七四十九天內(nèi)眷屬不穿新衣，不得飲酒，不歌舞，不做客，不參加社會各種喜慶活動，不洗漱裝飾，不殺生，不剪發(fā)，不刮胡須，不換衣，不舉行婚嫁喜事，不建新房。關(guān)于衣服的顏色方面，沒有要求在超度的49天期限內(nèi)，或者出殯當(dāng)天穿著特定的顏色。

每年死者去世的當(dāng)天在家請喇嘛做儀軌超度，家庭條件好者在寺廟內(nèi)對喇嘛進(jìn)行供養(yǎng)。民間中流傳每年的這一天死者的靈魂會到家中的說法。對亡者的追薦有很多種，要為死者誦經(jīng)禮懺，布施財物，亡者生前所穿過的衣物都要布施，以祈禱亡靈早日超生。死者的家屬要在出殯后，每天日出和日落之時進(jìn)行煨桑(在小碳罐里放一些木屑并往上面倒糌粑)，意為對死者的布施。通常情況下新鮮糌粑未嘗之前要與酥油揉在一起，然后放置無缺口的碗中，之后在此之上倒點水放置火炭之上。

藏族認(rèn)為凡人死后都要經(jīng)“巴朵”(Br do)中陰間*中陰身，是六道輪回“天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄?！鄙獾?，又一類生命形式，這類生命的載體是在六道中行善所得到的清虛果報身。拿人來說，如何是這一生行善至極，就會不出現(xiàn)中陰身的果報形式，直接化生到天道；如果是做惡至極，也會不經(jīng)過中陰身果報，而直接化生到地獄。只有介于兩者之間的人，命終后才產(chǎn)生中陰果報身，這種果報身的壽命是人道的四十九天，這四十九天之中，往劫所結(jié)下的親、仇緣份都會來誘導(dǎo)中陰人，起心動念去其處團(tuán)聚，親者敘舊情、仇者還其債！如果能把握住自己的心態(tài)，心不為冤親所動(中陰身體是世間的風(fēng)、火、藥、鐵器所傷害不了的身體。)，就能用心念往生到佛國凈土，比如觀想并同時念阿彌陀佛圣號。游蕩。期限一般為“七期”即49天。之后亡魂便覓得歸宿。關(guān)于亡魂之趨向，死者生前的業(yè)力起著決定性作用；但是“巴朵”階段生者的祈禱追薦也是至關(guān)重要的。因此，親屬必須舉行各種祭奠、祈禱儀式，以追薦亡靈。“七期”死者家中每天要煨桑，家(或帳篷)周圍懸掛經(jīng)幡，請僧人誦經(jīng)?！毒壠鹳潯分杏涊d：“當(dāng)人身亡處于中陰身階段時體態(tài)近8歲孩童的身高，臉相只是一般人的面孔不是生前的面孔，死者在中陰身會看得到人，因為旁人看不到他，在此中陰身階段，死者可以看到世間的人，但是由于世人看不見他，他以為自己之前有過的行為招致人們生氣而讓自己身處極度痛苦中?！庇行┻€具有預(yù)測能力，可能會預(yù)測到自己即將會墮入地獄要飽受煎熬而對生前造成的惡業(yè)懺悔。死者家屬要在中陰身的49天之內(nèi)，每七天一次共七次要進(jìn)行較大的超度儀式，意即消除死者在中陰身階段的恐慌?！毒壠鹳潯分袑懥税凑账勒呱暗淖飷荷钪貋砼卸ㄋ勒邏櫲霅哼€是樂，一般要停靈三天。從佛教來講死者雖已斷氣但靈魂仍未離開身體，靈魂離開死者身體才被斷定為死亡。

二、喪葬形式

隨著社會的變革和信仰體系的逐步完善，藏區(qū)還存在多種喪葬形式，主要有天葬、土葬、石棺葬、火葬、水葬……等。

(一)天葬

天葬是人死后經(jīng)喪葬儀式抬亡者到天葬場，由天葬師念超度經(jīng)和儀軌后喂鷹等其它鳥類，直到吞食凈盡，是藏族持有的逝后布施，讓靈魂回歸自然的一種形式。

一般認(rèn)為天葬從印度傳入，由希解派創(chuàng)始人帕當(dāng)巴桑杰于第三次來西藏傳希解教法時帶入[1]。早期的天葬的喂飼對象不一定是鷹鷲，是一種“林葬”或“野葬”，棄尸于野外。詹姆斯﹒梅拉爾特(James·Maillart)在土耳其的安納托利亞高原中部的科尼亞南部，一處新石器時代遺址-恰塔爾休于發(fā)現(xiàn)的一幅壁畫為據(jù)，此幅畫的景象是一些展開翅膀的巨大兀鷹，正在貪婪地啄食一些無頭尸體。霍魏教授對這天葬的起源地到天葬在藏地的實行進(jìn)行了深入的研究，認(rèn)為藏區(qū)和印度的天葬都從古代中亞傳入，認(rèn)為古代中亞早在距今約七千年前的新石器時代就已經(jīng)存在著與西藏天葬極其近似的喪葬方式。以這幅畫和拜火教的典籍、苯教的經(jīng)籍記載、“西藏文化圈”的交流影響為據(jù)，認(rèn)為是古代中亞的鷹葬習(xí)俗，并指出印度與藏族的喪葬的文化是出于一源而各具特色，之間并不存在直接的淵源與繼承關(guān)系，都應(yīng)當(dāng)追溯到古代中亞的鷹葬習(xí)俗[2]。這確實為喪葬文化的源頭探究提供了證據(jù)，但天葬文化等類似的藏文化發(fā)展圈的起源，是否從苯教極盛時期由象雄傳至鄰近國家，此后又從其他國家傳至吐蕃尚待進(jìn)一步研究。

在佛教教義中“布施”是信徒的一重要標(biāo)志，像舍身飼虎*舍身飼虎 佛經(jīng)記載很久以前有位叫摩訶薩青的小王子見到一雌虎快要死掉，為了挽救那只雌虎和虎仔的生命，毅然把身體施舍給了餓虎，死后投身到兜率天上。在藏區(qū)老少皆聞。佛教認(rèn)為人死后開始新的輪回，人死后肉體無用處。死后就將其喂鷹，作為最后一次施舍。也是“無我”的一種表達(dá)法，天葬方式?jīng)]有等級的優(yōu)劣之分。當(dāng)?shù)亓?xí)俗認(rèn)為尸體如被鷹吃得越早則被認(rèn)為生前積德多，如鷹不食尸體或慢則會認(rèn)為生前作惡太多，如鷹不直接食則砸碎亡者的骨頭與殘余部分拌糌粑(青稞面)喂鷹。

隨著地域環(huán)境和歷史文化的變遷，喪葬文化形式也正在發(fā)生著變化。喪葬的不同形式雖在某些藏區(qū)不同程度的存在，但天葬仍是整個藏區(qū)的主要喪葬習(xí)俗。

(二)土葬

土葬是直接置亡者于棺材中，然后把把棺材埋在地里。土葬在藏區(qū)主要流行于甘肅華銳藏族自治縣，人一旦亡故即更新衣，下身可自行選擇，上身穿壽衣戴壽帽，置于棺中時有些是平躺放，有些則是結(jié)跏趺。

據(jù)史書記載，藏區(qū)曾一度盛行土葬，從第八代王止貢贊普始沿天繩返天界的說法便蕩然無存。在第八代王止貢贊普被羅昂達(dá)孜刺殺后，其子茹來杰在青普地對止貢贊普實行土葬，史料記載的陵墓建立由此始?！栋资贰酚涊d當(dāng)時王與大相發(fā)誓同生同死，故王死后相與贊普一起實行土葬，連同贊普的馬、盔甲和珠寶作為陪葬，積成一冢，每一年實行一次供養(yǎng)[3]。后吐蕃贊普都以埋葬于西藏山南瓊結(jié)縣，因之，被稱之為“藏王墓”。吐蕃贊普都埋葬于西藏山南瓊結(jié)，稱之為藏王墓。后在“邦金洛”平民暴動中被摧毀，此外，由于盜墓等行為的破壞，現(xiàn)在藏王墓只剩斷背殘垣?！杜f唐書·吐蕃傳》中記載，“居父母喪，‘截發(fā)’，青戴涂面，衣服皆黑，即葬即吉。其贊普死，以人殉葬，衣服珍玩及嘗所乘馬弓箭之類，皆悉埋之。仍于墓上起大室，立土堆，插雜木為祠祭之所”*《舊唐書·列傳第一百四十六上 吐蕃上》 參考本章第1頁。。當(dāng)中提到的截發(fā)，即是對身遭不幸的一種表達(dá)法，這在當(dāng)時是對生身父母逝去的特殊表達(dá)方式。在昌都，民間對夢境有很多解釋法，其中夢到截發(fā)則視為不吉利，意為家中會有人去世。兩者間不免有相似之處。

在昌都如有嬰兒不幸夭折就會裝入自制的小木材棺中埋在特定的山上。在康區(qū)有些地方還有將已故的老人葬于墻壁的習(xí)俗，意為“央”(吉祥，好運)。

(三)石棺葬

石棺葬，即以石頭為葬器。 石棺葬是流行于昌都、川、滇、青結(jié)合部的一種遠(yuǎn)古文化現(xiàn)象。石棺葬在昌都、貢覺、芒康、丁青等縣和拉薩的林周縣和山南乃東縣、青海同德的宗日文化均有分布。在離昌都縣城北5公里處晚于卡若遺址的小恩達(dá)遺址發(fā)現(xiàn)的石棺墓，稍晚于小恩達(dá)石棺墓的有香貝石棺葬。1975年昌都地區(qū)貢覺縣香貝區(qū)發(fā)現(xiàn)石棺葬多座，但已被破壞，共發(fā)現(xiàn)4座石板墓和1座石塊墓[4]。

從年代較早的卡若遺址和貢覺縣香貝遺址等可以發(fā)現(xiàn)，石葬在聶赤贊普時代就已存在，《冊府元龜﹒外臣部﹒土風(fēng)三﹒吐蕃國》中說：“人死，殺牛馬以殉，取牛馬頭周壘于墓上，其墓正方，累石為之，狀若平頭屋焉?！?/p>

(四)火葬

藏族歷史《西藏王統(tǒng)記》中記載：“天墀七王時期當(dāng)兒子成長略能乘騎時，其父等均攀天繩逝歸天界，如虹消散。[5]”苯教認(rèn)為天赤七王死后抓著白色繩子歸天，筆者對這里所指的白色繩子的解釋比較贊同邊巴次仁在《淺談藏族喪葬文化》里的解釋，白色繩子是白煙，即實行火葬時冒出的煙?；鹪醿x式相對神圣，盡管藏區(qū)森林資源豐富，但因其要燒毀大量木材而沒有長時間延續(xù)下去。

(五)水葬

水葬在整個藏區(qū)都不太盛行。史載吐蕃“中地八王”實行水葬。史載第八代王止貢贊普在武斗中被刺殺后放入銅棺投入水中，這是對王尊重實行水葬或避免其它王權(quán)爭斗原因有待考查。

在昌都，水葬一般都用于非正常死亡的人，有時死于車禍的人會實行天葬，但溺水死亡的都實行水葬，是對魚類的一種布施。水葬也會挑選場地，一般都會避開居民飲用區(qū)域，水葬針對一些不同的人群和風(fēng)俗，在藏區(qū)一些地方仍存。

(六)塔葬

西藏最早實行塔葬是在8世紀(jì)，吐蕃贊普赤松德贊為弘揚(yáng)佛法特邀當(dāng)時印度那蘭陀的寂護(hù)大師。在藏十余年間寂命大師為弘揚(yáng)佛法做出了卓越的貢獻(xiàn)，最后圓寂于西藏。為了紀(jì)念大師的貢獻(xiàn)，特按印度佛門葬法實行舍利子塔葬，這也是西藏第一座舍利子塔葬。此后對活佛和佛學(xué)造詣很深的喇嘛實行塔葬。對歷代達(dá)賴、班禪喇嘛都實行塔葬以保存遺體。有些是火葬后的骨灰入塔而葬，有些則是圓寂后由特定僧人清除內(nèi)臟腹內(nèi)裝入特質(zhì)的香料等，穿上袈裟制成盤腿而坐的面涂金沫像。

三、藏東喪葬文化對當(dāng)代的啟示

(一)宗教利他觀

現(xiàn)今藏區(qū)最盛行的是天葬，天葬之所以能說成是最舍我的喪葬形式，是因為它詮釋信仰的最直接的方式，還包含了生者對死者崇高的終極關(guān)懷。亡者肉體上的布施是亡者逝后對其它生命的憐憫，佛教徒認(rèn)為人一旦去世靈魂已附其它體，與其把軀體留在世間，不如把它施舍給鷹或禿鷲，這何樂還不為！藏族在“六度” 中就有布施精神，天葬也是藏族實現(xiàn)菩提心的一種理想途徑。在超度儀軌中亡者的親眷對寺院、僧侶、受困人的善舉也體現(xiàn)了利他精神。了解喪葬文化不僅能了解藏族民俗文化，也是了解藏族精神文化的重要切入點。了解民俗是解決文化誤解的很好途徑。喪葬文化是藏族博大文化中的一角，但它所傳達(dá)的信仰精神、環(huán)保意識和對亡者的關(guān)懷意識，正是此喪葬文化的特點所在。

(二)經(jīng)濟(jì)節(jié)約觀

1、自然資源的節(jié)約

當(dāng)下，人口急速增長，死亡率也明顯增加，土葬是對土地和木材資源的極大浪費，現(xiàn)金土地緊張到很多人買不起下葬的地方。在中國土葬習(xí)俗最多，就免不了木制棺材的使用，另外有很多經(jīng)濟(jì)條件寬裕的使用高檔木材制造棺材。喪葬文化儀式的經(jīng)濟(jì)支出也是反應(yīng)一家經(jīng)濟(jì)能力的一窺，可由儀式的規(guī)模大小反映。在藏區(qū)家庭經(jīng)濟(jì)能力好的一般會耗費十幾萬用于超度儀式，在49天內(nèi)不間斷的請僧人念經(jīng)，布施的錢會大于平常的儀軌很多，并在家鄉(xiāng)和藏區(qū)大寺院內(nèi)進(jìn)行供養(yǎng)布施，為使功德乘以倍計增長有些家庭會買《大藏經(jīng)》，也有刻大量的瑪尼石供信徒去轉(zhuǎn)。在天葬儀式上不需花費多少錢，大多數(shù)錢都是對寺院進(jìn)行供養(yǎng)和對僧侶、窮人的布施。

2、喪葬成本的降低

天葬成本低，也容易被大眾所接受。由于受風(fēng)俗文化的影響，雖水葬、甕葬的成本不大，但選擇的人不多。甕葬在整個藏區(qū)少見，甕葬也不適宜于各年齡階段的人，也是一種占地的喪葬形式，不利推廣。入土為安這種死后保留尸體完整的土葬和神圣的火葬這種意識形態(tài)的存在致使水葬也難以推廣。鑒于這些觀念意識的束縛，天葬的普及仍有許多因素限制。

近五年(2010-2015)昌都地區(qū)喪葬儀式費用支出概況(單位元)：

(注：表中列出的經(jīng)濟(jì)開支僅是部分喪葬費用，而不只是全部過程中的開支。與大部分藏區(qū)相同，天葬為昌都地區(qū)的主要喪葬方式；土葬一般用于半藏半漢中的小部分人；火葬一般用于臨時在外地過世的；水葬用于溺亡的；甕葬用于民間所說的怪胎，視為不吉祥，后置于甕中埋掉。)

(三)環(huán)保理念觀

天葬把尸體施舍給鷹，這節(jié)約了大量的木材和土地，亦是一種有環(huán)保意識的葬法。藏人的喪葬觀念與行為體系中蘊(yùn)含著對生態(tài)的關(guān)懷意識。受自然條件和人文環(huán)境的雙重影響，環(huán)保的意識觀念在藏區(qū)早已深入人心，草場的保護(hù)也是另一力證。環(huán)保的概念同樣體現(xiàn)在藏族牧民的遷徙中，游牧民們在每一次遷徙過程中因為取水的需要必須挖掉一些草坪，但為了草地的完整不被破壞，他們會丈量好所需大小取出放好，等下一次遷徙時再把挖掉的那些重新填補(bǔ)上去，這樣草原周而復(fù)始，得已重生。這是智慧的藏人對生態(tài)的保護(hù)，是對大自然感恩的一種表現(xiàn)，他們在日常點滴行為中，有意識地表現(xiàn)出了建設(shè)節(jié)約型社會的重要一步，也折射出一個理想的資源循環(huán)再利用、再開發(fā)的過程，包括消費者或再生者對待大自然賜予的寶貴資源的一種正確態(tài)度。

目前，在全世界范圍內(nèi)土地資源緊張缺乏的情況下，喪葬文化的普世價值也應(yīng)被重視。筆者在此并不是由于自己的藏族身份，從而希望通過闡述藏族喪葬文化將自身的風(fēng)俗習(xí)慣或宗教信仰等強(qiáng)加于人，而是在考慮到目前全世界所面臨的種種問題，包括土地資源、人口增長，甚至生態(tài)系統(tǒng)的不協(xié)調(diào)與不平衡等，期待有更多的人能關(guān)注到藏族喪葬文化的普世價值觀。

四、結(jié)束語

藏東昌都地區(qū)的喪葬儀式不僅反映了生者對死者的悼念，同時反映了藏民族的生命觀，它也具有極強(qiáng)的民俗調(diào)查的代表性。喪葬儀式可以說明藏人在不同時期的喪葬方法，這與當(dāng)時佛法的興盛、社會觀念和人們的意識形態(tài)密切相關(guān)。在對藏族喪葬文化的評判上，筆者重點要強(qiáng)調(diào)以天葬為代表的利他思想折射出的喪葬功能，也與當(dāng)下建設(shè)資源節(jié)約型和環(huán)境友好型社會密切相關(guān)，這不是民俗觀念的任意強(qiáng)加，而是環(huán)保理念價值觀的輸出。友好環(huán)境是我們賴以生存的基礎(chǔ)，生態(tài)文明同時又關(guān)系著社會文明的興衰，通過此文希望全社會對藏東喪葬文化有一個正確的解讀。

[1]東嘎洛桑赤列. 教派源流(藏文)[M]. 北京：民族出版社 ，2004年， p495

[2]霍魏.西藏天葬習(xí)俗起源辨析 [J].民族研究 ，1990年第5期

[3]更敦群培.白史(藏文)[M]. 北京：民族出版社 ，2002年 ，p47

[4]丹珠昂奔.藏族文化發(fā)展史(上冊)[M].蘭州：甘肅教育出版社 ，2000年 ，p274

[5]薩迦·索南堅參 .西藏王統(tǒng)記[M]. 北京：民族出版社 ，2011年 ，p69

[責(zé)任編輯：林俊華]

On the Eastern Tibetan Funeral Culture: A Case of Chamdo Prefecture

Tsering chemtso

Influenced by Tibetan religious beliefs, the funeral culture as a part of Tibetan culture, reflects the awareness of human care and environmental protection. The paper expounds the eastern Tibetan funerals in Chamdo Prefecture which convey the ultimate concern with human life.

Eastern Tibetan funerals；ceremony；idea

澤仁曲措，中央民族大學(xué)藏學(xué)研究院博士研究生。(北京海淀，郵編：100081)

K890

A

1674-8824(2016)05-0006-07