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自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來，中華民族的文化自信心備受摧殘，民族虛無、歷史虛無和文化虛無的思潮在部分國人中間滋生蔓延，其突出的特征是盲目推崇西方文化，其秉持的信條就是“西方中心主義”或曰“西方主義”。西方主義者認(rèn)為，中國“百事不如人”。當(dāng)下，西方主義思潮仍有一定市場(chǎng)，其突出的表現(xiàn)就是把西方標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)作全能標(biāo)準(zhǔn)來剪裁、評(píng)判一切：合之則取，不合之則棄。

其實(shí)，西方主義本是19世紀(jì)西方殖民主義達(dá)到高峰時(shí)的產(chǎn)物。歐洲經(jīng)歷文藝復(fù)興、宗教改革和啟蒙運(yùn)動(dòng)以及工業(yè)化運(yùn)動(dòng)的洗禮，后來居上，成為率先馳入現(xiàn)代文明軌道的火車頭。于是，東方主義式微，西方主義滋生。正如馬克思、恩格斯所說，現(xiàn)代化就是一個(gè)鄉(xiāng)村從屬于城市、農(nóng)業(yè)民族從屬于工業(yè)民族、東方從屬于西方的過程，也即“世界歷史”即資本殖民開始的歷程。

如果說黑格爾還曾保留著某種客觀態(tài)度，承認(rèn)西方文化曾受惠于東方的話，那么，時(shí)下的一些西方主義者卻斷然否認(rèn)這一切，他們甚至連中國是“四大古文明”之一和曾做出的“四大發(fā)明”都加以否認(rèn)。他們不了解，“四大古文明”和“四大發(fā)明”不是中國人的自詡，而是18世紀(jì)和19世紀(jì)西方學(xué)術(shù)界的共識(shí)。如果說“四大發(fā)明”是物質(zhì)層面的文化，那么，在思想文化和制度文明方面，中華民族同樣對(duì)人類作出了卓越貢獻(xiàn)。例如，16世紀(jì)中國哲學(xué)傳入歐洲后成為17世紀(jì)歐洲近代哲學(xué)產(chǎn)生的催化劑，中國哲學(xué)在歐洲的傳播還促進(jìn)了18世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動(dòng)，中國的科舉制度成為19世紀(jì)歐洲近代文官制度和考試制度的最初樣板，等等。諸如此類，歐洲主流學(xué)界至今也不否認(rèn)。

西方主義帶來的某種認(rèn)知錯(cuò)覺和知識(shí)誤區(qū)，使一些人深陷其中而不自知。例如，康德作為“德國古典哲學(xué)”的創(chuàng)始人，卻無人追問：中國早在公元前5世紀(jì)就已經(jīng)形成了自己獨(dú)特的哲學(xué)傳統(tǒng)，為什么德國直到18世紀(jì)才有“古典哲學(xué)”？這里隱含著一個(gè)深層原因。暫且不論康德杰出的哲學(xué)貢獻(xiàn)。我們發(fā)現(xiàn)，康德的祖師爺萊布尼茨、沃爾夫等人的哲學(xué)著作基本上都是用拉丁文寫的（沃爾夫曾嘗試著用德文寫作），只是到了康德哲學(xué)才全部用德文寫成。從這種意義上說，康德是真正屬于德國民族的第一位哲學(xué)家。再如，每提到“哲學(xué)”二字，有人就自慚形穢，把崇敬的目光投向德國，甚至連德國大學(xué)中不知名的三流教授的書，在中國都有譯本，有些甚至被熱炒。而且，一提“哲學(xué)”二字，有人就把它說成是古希臘人的專利，一提“希臘哲學(xué)”就想到它是滔滔東向不曾斷流的江河水。人們相信：亞里士多德著述300萬言，近現(xiàn)代的歐洲哲學(xué)就是亞里士多德薪火的直接傳承。卻不知，直至13世紀(jì)之前，除教會(huì)學(xué)者的零星著述中有點(diǎn)滴信息之外，整個(gè)歐洲主流社會(huì)不知道有個(gè)叫亞里士多德的人！

由此可見，我們要真正樹立文化自信，就必然要破除西方主義對(duì)我們的精神束縛。當(dāng)然，破除西方中心主義并非要再樹立華夏中心主義。無論對(duì)于西方文化還是中國文化，我們都要采取一種客觀的、實(shí)事求是的科學(xué)態(tài)度。同時(shí)，在當(dāng)前西方話語霸權(quán)之下，我們更要主動(dòng)弘揚(yáng)自己的民族文化，讓它以堅(jiān)定的步伐走向世界，如同習(xí)近平同志所說的那樣，不僅要讓世界知道“舌尖上的中國”，還要讓世界知道“學(xué)術(shù)中的中國”，“理論中的中國”，“哲學(xué)社會(huì)科學(xué)中的中國”，“為人類文明作貢獻(xiàn)的中國”。

責(zé)任編輯 / 馬永義