從塑造到瓦解：漢代居住區(qū)形態(tài)的一種解說

沈剛（吉林大學(xué)古籍整理研究所）

秦漢國家對社會的控制是通過嚴(yán)密的鄉(xiāng)里體制來實現(xiàn)的。基層社會的居住空間是國家權(quán)力發(fā)生的場域，對這一時期居住空間的探討關(guān)乎秦漢政權(quán)的統(tǒng)治方式、權(quán)力的效力等宏觀大勢，因而一直為學(xué)界所關(guān)注。秦漢文獻中，表述居民的居住空間的名詞有閭里、聚邑等多種。漢代居住區(qū)為何種形態(tài)？目前所見觀點，按照鄒水杰等先生的梳理，主要分為這樣幾類[1]鄒水杰、李斯、陳克標(biāo)：《國家與社會視角下的秦漢鄉(xiāng)里秩序》，湖南師范大學(xué)出版社2014年版，第10—12頁。：一是漢代以城聚居，這也就意味著當(dāng)時居民是整齊的里居形式；二是鄉(xiāng)村也是里居形態(tài)；三是認為由封閉、聚居的城邑逐漸拓展出散居的聚落，我們稱之為變遷說；[2]鄒水杰等亦持這種觀點，參看鄒水杰、李斯、陳克標(biāo)：《國家與社會視角下的秦漢鄉(xiāng)里秩序》，第42頁。四是認為城邑與聚落并存，聚落以自然形態(tài)納入國家鄉(xiāng)里體制中，我們稱之為兩分說。[3]除了鄒書所列邢義田先生觀點外，最近王彥輝先生也持這種觀點，參看王彥輝：《早期國家理論與秦漢聚落形態(tài)研究——兼議宮崎市定的“中國都市國家論”》，《中國社會科學(xué)》2014年第6期。這些歧義的出現(xiàn)，是因為文獻記載的整齊劃一和現(xiàn)實生活居住可能性之間存在著矛盾，而上述觀點也是試圖對這些矛盾進行調(diào)適。因為秦漢考古工作發(fā)掘的漢代鄉(xiāng)村聚落遺址不多，所以河南內(nèi)黃三楊莊聚落遺址發(fā)掘后，因其揭示的信息較為豐富，引起了學(xué)界對這個問題的又一次關(guān)注，引發(fā)了對秦漢聚落的重新思考。這些論說幾乎涵蓋了漢代居住形態(tài)的各種可能性。因此，本文從另一個角度，即政權(quán)對居住空間塑造來看這一時期居民區(qū)的形態(tài)。

一、聚散有常：秦漢居住形態(tài)補說

對于秦漢居住形態(tài)的完整敘述來源于《漢書·食貨志》中一段話：“五家為鄰，五鄰為里，四里為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)。鄉(xiāng)，萬二千五百戶也。鄰長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉(xiāng)而為卿也。于是里有序而鄉(xiāng)有庠。序以明教，庠則行禮而視化焉。春令民畢出在野，冬則畢入于邑?！海瑢⒊雒?，里胥平旦坐于右塾，鄰長坐于左塾，畢出然后歸，夕亦如之。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈?！盵1]《漢書·食貨志》，中華書局1962年版，第1121頁。這段話描繪上古時期居民的居住管理模式，是井田制度的一個組成部分?！妒池浿尽分械木镏齐s糅了《周禮》、《公羊傳》等先秦典籍，如此整齊劃一的形式很容易令人懷疑其中有多少是主觀臆想的成分。然而張家山漢簡中一條律文卻與此十分相似，“自五大夫以下，比地為伍，以辨為信，居處相察，出入相司。有為盜賊及亡者，輒謁吏、典。田典更挾里門籥（鑰），以時開；伏閉門，止行及作田者；其獻酒及乘置乘傳，以節(jié)使，救水火，追盜賊，皆得行，不從律，罰金二兩”。[2]張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著：《張家山漢墓竹簡·二年律令·戶律》，文物出版社2006年版，第51頁。這是漢初的法律摘抄匯編，有的放矢，為政府對現(xiàn)實生活的規(guī)定。它應(yīng)該具有普適性，因為同樣在《二年律令》中，《行書律》中有郵驛設(shè)置的法律：一郵十二室。長安廣郵廿四室，敬（警）事郵十八室。[1]張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著：《張家山漢墓竹簡·二年律令·行書律》，第45頁。這里針對長安廣郵和警事郵這種特殊情況單獨提出來，為特制。《二年律令》中，如果沒有特別說明，則意味著所述情況沒有特例。準(zhǔn)此原則，也就意味著當(dāng)時的居住區(qū)都是如此整齊劃一的。然而，在幅員廣大、南北殊俗、生業(yè)各異的秦漢帝國，這種整齊劃一的類似現(xiàn)代小區(qū)的居住模式是否遍布于整個帝國的疆土呢？所以盡管法律中有明確的說明，但還是難以讓人放心地認為這就是當(dāng)時的實情。

2003年三楊莊遺址發(fā)掘材料的公布也對這種里居模式提出了挑戰(zhàn)。這批材料，據(jù)劉海旺先生介紹：

在三楊莊漢代遺址100萬平方米范圍內(nèi)，經(jīng)過考古勘探，發(fā)現(xiàn)有14處漢代同時期建筑（宅院）遺存、一處窯址、3條東西向道路，以及一些低洼的池塘。其中的一條東西向道路寬達20米。從已經(jīng)過考古發(fā)掘的四處宅院遺址看，它們均坐北朝南，方向一致；相互距離或遠或近，中間隔以農(nóng)田；面積大小接近，宅院部分一般為900平方米，若加上門前水井所處的活動空場地，總面積在1300平方米左右（第二處庭院較為特殊，宅院前活動場地面積較大），大致與漢代二畝半宅大小吻合。這種瓦屋頂?shù)姆课?，住房、廂房結(jié)合，水井、廁所俱全，院墻封閉，樹木環(huán)繞，還出土了大量的生產(chǎn)、生活用具等，它們顯然不是臨時性的房舍，而應(yīng)當(dāng)是常年居住的宅院。三楊莊漢代聚落遺址以實景再現(xiàn)了漢代這種田宅相接、田中建宅、宅與宅隔田相望的空間布局景象。但宅院的布局并不整齊劃一，也不夠集中，多少顯得有點散亂。[1]劉海旺：《由三楊莊遺址的發(fā)現(xiàn)試談漢代“田宅”空間分布關(guān)系》，載中國社會科學(xué)院考古研究所等編：《西漢南越國考古與漢文化》，科學(xué)出版社2010年版。

這種有些散亂的居住空間和文獻中的記載發(fā)生了抵牾。為了彌合這一矛盾，學(xué)界提出各種解說：第一種意見是變遷說，即農(nóng)作時居住在田間的廬舍中，農(nóng)閑時居住在邑中，東漢以后才逐漸發(fā)展成定居。[2]如劉海旺說：在黃河中下游的廣大平原地區(qū)，這種田宅相接、田中建宅、宅與宅隔田相望的聚落田宅空間布局是對東周時期井田制中田宅布局的某種繼承，是在漢代空前提高的生產(chǎn)力發(fā)展水平條件下，在國家統(tǒng)一的和平環(huán)境中，普通農(nóng)民對自身日常生產(chǎn)、生活方式的自然選擇。當(dāng)開墾的耕作農(nóng)田離城邑較遠時，普通農(nóng)民從東周時期僅春夏農(nóng)事季節(jié)才居住在農(nóng)田中的宅屋（廬舍，面積二畝半）內(nèi)，逐漸發(fā)展到西漢時期終年乃至終生都生活居住在農(nóng)田的宅院內(nèi)。由于社會條件的發(fā)展變化，這種田宅空間分布關(guān)系至東漢晚期可能逐漸向宅與宅隔墻相鄰的田宅分離的村落布局發(fā)展，從而出現(xiàn)了真正意義上的村。參看劉海旺：《由三楊莊遺址的發(fā)現(xiàn)試談漢代“田宅”空間分布關(guān)系》。又，侯旭東先生對于漢代聚落進行了深入探討，他認為：“自先秦至秦漢，百姓居住場所經(jīng)歷了由集中在封閉有圍墻的聚落（城居）到逐漸以城居與生活在無圍墻聚落（散居）并存的變化。早先這種有圍墻有門定時開閉的封閉聚落多位于規(guī)模較大的城邑內(nèi)，出現(xiàn)鄉(xiāng)里編制后，這種聚落則成為‘里’ ?！眳⒖春钚駯|：《漢魏六朝的自然聚落——兼論“邨”“村”關(guān)系與“村”的通俗化》，收入氏著《近觀中古史——侯旭東自選集》，中西書局2015年版。第二種意見是兩分說，即城中之里和城外之里有區(qū)別。[3]如劉慶柱先生認為：城是一級社會行政管理單位的所在地，城對城內(nèi)基層社會的管理是通過“里”。城對城外基層社會的管理是通過“鄉(xiāng)”及其所屬的“里”，那里的“里”大概與“聚”是一致的，“聚”是城外社會生活、生產(chǎn)基層組織……城中的“里”是“規(guī)劃”的，其規(guī)模與戶數(shù)可能有一定的要求。但是城外的廣大地區(qū)，由于那里的“里”與“聚”往往是“二者合一”的，一般說這些“里”的規(guī)模、人口數(shù)量往往不盡相同。他進一步把城外之里分成“散聚型”和“集聚型”兩種。參看劉慶柱：《漢代城市與聚落考古研究》，載中國社會科學(xué)院考古研究所編：《漢代城市和聚落考古與漢文化》，科學(xué)出版社2012年版。邢義田先生認為：“一般農(nóng)村聚落即使納入鄉(xiāng)里編制，其原本取決于地理自然條件和農(nóng)耕活動方便性的居住形態(tài)大概不會改變……城邑中的里經(jīng)過規(guī)劃，可能比較規(guī)整，鄉(xiāng)野農(nóng)村即使納入里的編制，其居址布局顯然并不一定十分整齊。”參看邢義田：《從出土資料看秦漢聚落形態(tài)和鄉(xiāng)里行政》，收入其著《治國安邦》，中華書局2011年版。王子今先生亦贊同此說，認為這個遺址可能是漢代的鄉(xiāng)村里居的常態(tài)。參看王子今：《內(nèi)黃三楊莊遺址考古發(fā)現(xiàn)與秦漢鄉(xiāng)村里居形式的考察》，載中國社會科學(xué)院考古研究所編：《漢代城市和聚落考古與漢文化》。第三種意見是特例說。[1]程有為先生認為：內(nèi)黃三楊莊漢代庭院與農(nóng)田遺存，可能反映了黃河堤內(nèi)灘地上的農(nóng)民住宅與土地的布局狀況，它不一定反映漢代整個農(nóng)村聚落的共同特性。漢代聚落的主要樣式應(yīng)該是住宅相對集中在一處，周圍為農(nóng)田。但是，也不能完全排除當(dāng)時在河堤內(nèi)灘地之外也存在院落之間的布局相對獨立、每個院落周圍有農(nóng)田、陂池環(huán)繞的聚落樣式。參看程有為：《內(nèi)黃三楊莊漢代庭院遺址與漢代聚落樣式探討》。孫家洲先生也持同樣的意見，參看孫家洲：《從內(nèi)黃三楊莊聚落遺址看漢代農(nóng)村民居形式的多樣性》，載中國社會科學(xué)院考古研究所編：《漢代城市和聚落考古與漢文化》。第四種意見是分類說。[2]白云翔先生認為漢代聚落遺址分成“農(nóng)業(yè)型”、“工商型”、“農(nóng)工商混合型”三種類型，三楊莊遺址屬第一種。參看白云翔：《秦漢時期聚落的考古發(fā)現(xiàn)及初步認識》，載中國社會科學(xué)院考古研究所編：《漢代城市和聚落考古與漢文化》。劉興林亦認為分為城邑外相對集中的里居和散居型的自然聚落，參看劉興林：《漢代聚落形態(tài)的考古學(xué)觀察》，《東南文化》2011年第6期。

來自考古發(fā)掘的第一手現(xiàn)場信息，應(yīng)該是解決問題的最直接的答案。但令人失望的是，關(guān)于漢代農(nóng)耕聚落的遺址并不多見，只有寥寥幾處，無法提供足夠觀察的樣本。這就使本來不甚清楚的問題，又治絲益棼，更為凌亂，平添更多揣度的可能性。即使就最為詳細的三楊莊遺址而言，它所提供的關(guān)于居住區(qū)的信息也不夠充分，從上面發(fā)掘情況看：我們能夠知道院落的形態(tài)、部分院落之間的距離，及其農(nóng)耕形式的生態(tài)?？墒?，按照漢代的標(biāo)準(zhǔn)，作為一個居民區(qū)，當(dāng)有幾十戶為宜，但此處僅僅有四戶的信息。并且，二號院與其他院落距離較遠，但是它的規(guī)模也更大，是否有其特殊性？因而這份珍貴的材料依然無法滿足我們的好奇心。我們只好再重新回到傳世文獻中，看能否找出另一種解釋的可能。

論者多認為秦漢時期的居住區(qū)已經(jīng)分化為人口集中的城邑和農(nóng)耕的聚落兩類。在漢代史料里也的確有這樣的痕跡，《續(xù)漢書·五行志》劉昭注引《東觀漢記》：“邑里無營利之家，野澤無兼并之民，萬里之統(tǒng)，海內(nèi)賴安。”[1]（東漢）劉珍等撰，吳樹平校注：《東觀漢記校注》，中華書局2008年版，第529頁。這里雖然說的是豪強兼并之事，但是“邑里”和“野澤”對稱，前者和“營利之家”相連，后者和“兼并之民”相連，暗示一為以工商業(yè)為主的城市，一為農(nóng)耕的鄉(xiāng)村，他們的生產(chǎn)、生活模式也不相同。如前述一些學(xué)者的意見，城邑中居民區(qū)就是《食貨志》與《二年律令》所描述的那種形態(tài)。我們也贊同這一點。下面再加以補充說明：

文獻中記錄城邑中居民區(qū)實態(tài)亦是按里居住，里的形制也與律令所言相仿。里門是里存在的一個標(biāo)志，《食貨志》和《二年律令》都特別提到這一點，兩漢史書中多處提到《漢書·于定國傳》：“始定國父于公，其閭門壞，父老方共治之?！睅煿旁唬骸伴傞T，里門也。”[2]《漢書·于定國傳》，第3047頁。于公為縣獄史，郡決曹，此里在東海郡郯縣，為郡治。王利器在《太平御覽》中輯出的《風(fēng)俗通義》佚文有：“闬，城外郭內(nèi)里門也?！盵3]（東漢）應(yīng)劭撰，王利器校注：《風(fēng)俗通義校注》，中華書局1981年版，第476頁。說明城郭中有里。另外，還有多條守里門的記載。[4]如《漢書·食貨志上》“守閭閻者食粱肉”，《漢書·路溫舒?zhèn)鳌贰埃窚厥妫└笧槔锉O(jiān)門”，《漢書·張耳傳》“兩人變名姓，俱之陳，為里監(jiān)門”等。這些記載并非孤證，說明里居之制并非向壁虛造的制度。也有考古學(xué)證據(jù)的支持：在城邑之中的基層單位應(yīng)為“里”，文獻記載漢長安城有160里；陽陵邑遺址勘探發(fā)現(xiàn)東西向道路11條、南北向道路31條，兩種方向道路相交形成200多個長方形空間，每個“長方形空間”可能就是陽陵邑中的一個“里”。漢長安城、陽陵邑等“城市”中的“里”，其平面布局形制應(yīng)該如文獻中所說的那樣“室屋櫛比，門巷修直”。它們既是社會行政管理的基層單位，又是百姓生活的基本空間形式。[5]劉慶柱：《漢代城市與聚落考古研究》，第28頁。（黃河中下游城邑的特點）道路將城內(nèi)分為官署區(qū)、居民區(qū)、手工業(yè)作坊及市場區(qū)等不同的功能區(qū)?！写?、小城的，小城一般為官署所在地，大城安排居民區(qū)和手工業(yè)作坊及市場區(qū)。[1]中國社會科學(xué)院考古研究所編：《中國考古學(xué)·秦漢卷》，中國社會科學(xué)出版社2010年版，第260頁。當(dāng)然在其他地區(qū)則有可能與此有異，我們也是以黃河中下游漢代核心區(qū)為討論基點的。

民戶在里中集中居住，密度很大。《漢書·王吉傳》：“始吉少時學(xué)問，居長安。東家有大棗樹垂吉庭中，吉婦取棗以啖吉。”[2]《漢書·王吉傳》，第3066頁。兩戶之間可以樹木相接，應(yīng)是庭戶緊鄰。東都洛陽同樣也是如此，《后漢書·梁統(tǒng)傳》：“宣家在延熹里，與中常侍袁赦相比。冀使刺客登赦屋，欲入宣家。赦覺之，鳴鼓會眾以告宣?！盵3]《后漢書·梁統(tǒng)傳》，中華書局1965年版，第1186頁。依李賢注，“相比”意為“相鄰比也”，并且刺客能夠通過鄰居屋頂進入宣家，故兩家房屋相距甚近。不僅兩漢都城居住區(qū)鱗次櫛比，地方的通都大邑亦是如此。《后漢書·廉范傳》：“成都民物豐盛，邑宇逼側(cè)，舊制禁民夜作，以防火災(zāi)，而更相隱蔽，燒者日屬?！盵4]《后漢書·廉范傳》，第1103頁。成都城中因為居住“邑宇逼側(cè)”甚至導(dǎo)致火災(zāi)頻發(fā)。

城中之里不僅房屋密度高，而且規(guī)模也很大。班固在《兩都賦》中描繪長安盛大氣象時有：“內(nèi)則街衢洞達，閭閻且千，九市開場，貨別隧分，人不得顧，車不得旋?！崩钯t注引《字林》曰：“閭，里門也。閻，里中門也。”[5]《后漢書·班固傳》，第1336頁。這是因為居民區(qū)人戶眾多，故而其中才能夠包容閭里豪杰?！伴L安熾盛，街閭各有豪俠，章在城西柳市，號曰‘城西萭子夏’”[6]《漢書·游俠·萬章傳》，第3705頁。，其他城邑也是如此，《漢書·游俠·原涉?zhèn)鳌罚骸吧鎲诬囼?qū)上茂陵，投暮，入其里宅，因自匿不見人。”[1]《漢書·游俠·原涉?zhèn)鳌?，?717頁。原涉是名氣很大的游俠，藏匿到里中，竟然沒被發(fā)現(xiàn)，可見茂陵縣邑中的居住區(qū)也頗具規(guī)模。里中不僅有居民區(qū)，還有其他相關(guān)設(shè)施，《后漢紀(jì)》：“孔子闕里荊棘自除，從講堂至里門外?！盵2]（晉）袁宏撰，李興和點校：《袁宏〈后漢紀(jì)〉集校》，云南大學(xué)出版社2008年版，第33頁。里中有講堂，可能和魯?shù)厝鍖W(xué)傳統(tǒng)有關(guān)。不過，聯(lián)系到《食貨志》鄉(xiāng)里中庠序的記錄，似乎也并不是魯?shù)氐膫€案。

這種里居的方式，是經(jīng)過了刻意的規(guī)劃?！墩摵狻e通》：“富人之宅，以一丈之地為內(nèi)，內(nèi)中所有，柙匱所羸（贏），縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內(nèi)，內(nèi)中空虛，徒四壁立，故名曰貧?！盵3]（東漢）王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，中華書局1990年版，第590頁。這段話是說，人之貧富，是以浮財來判定，而非住宅之大小，其宅之大小差異不大，這顯然有人為規(guī)定的因素。正因為如此，這種規(guī)整的里居方式很可能存在于國家政權(quán)完全掌控的城邑，多為比較成熟的內(nèi)郡。除了上述數(shù)例外，還有這樣兩例，《漢書·汲黯傳》：“河內(nèi)失火，燒千余家，上使黯往視之。還報曰：‘家人失火，屋比延燒，不足憂。’”[4]《漢書·汲黯傳》，第2316頁。《后漢書·周磐傳》：“里中災(zāi)，火將逼其舍，順抱伏棺柩，號哭叫天，火遂越燒它室，順獨得免?！盵5]《后漢書·周磐傳》，第1312頁。這里是汝南郡的情形。失火能夠“屋比延燒”，這兩地應(yīng)該和成都地區(qū)一樣“邑宇逼側(cè)”。又《后漢書·杜詩傳》：杜詩在南陽太守任上時，“又修治陂池，廣拓土田，郡內(nèi)比室殷足”[6]《后漢書·杜詩傳》，第1094頁。。所謂“比室”，亦指居住密集。河內(nèi)、汝南、南陽皆為內(nèi)郡腹地。

從以上敘述看，城中是以規(guī)劃齊整的里居方式安排居住區(qū)的，這點當(dāng)無疑問，但面積廣闊的廣大農(nóng)耕聚落中的居住空間是如何安排的呢？以農(nóng)業(yè)作為主要生業(yè)的農(nóng)村，其居住空間的安排當(dāng)因地制宜，以方便農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為目標(biāo)，因此很難確定這種整齊劃一的居住形式是否適用于城邑之外的地區(qū)?！稘h書·溝洫志》：“雖非其正，水尚有所游蕩。時至而去，則填淤肥美，民耕田之，或久無害，稍筑室宅，遂成聚落?！盵1]《漢書·溝洫志》，第1692頁。這雖然是在講治理黃河時所提到的一段話，但它至少說明了聚落的形成過程，通常這類聚落是自發(fā)形成的，不會有外力給予規(guī)劃。由此可以推想，聚落的最初形成方式應(yīng)與此相類，漢代對這些已存在的聚落不會重新做傷筋動骨的改造。那么，是否就意味著里制只是城市人群的生活空間，而在農(nóng)村每一個基層單位組織內(nèi)部仍是毫無規(guī)律的散居呢？情況并不是這樣簡單。《漢書·陳平傳》：“負隨平至其家，家乃負郭窮巷，以席為門，然門外多長者車轍。”[2]《漢書·陳平傳》，第2038頁?！柏摴F巷”表明陳平的居止之處位于城郭，巷道應(yīng)是由多個民居圍合而成，這與民戶聚集的里的形態(tài)比較接近。而陳平為陽武戶牖人，顏師古注曰：“陽武，縣名，屬陳留。戶牖者，其鄉(xiāng)名?！辈⑶覒綦灰喾顷栁淇h治所在。它雖未明確說是里的形式，但至少可以暗示著在基層農(nóng)村中，民戶是集中居住。我們還有東漢時期的兩條反證，《后漢書·方術(shù)·公沙穆傳》：“居建成山中，依林阻為室，獨宿無侶。”[3]《后漢書·方術(shù)·公沙穆傳》，第2730頁。《后漢書·周燮傳》：“不讀非圣之書，不修賀問之好。有先人草廬結(jié)于岡畔，下有陂田，常肆勤以自給。非身所耕漁，則不食也。鄉(xiāng)黨宗族希得見者?！盵4]《后漢書·周燮傳》，第1742頁。這兩個例子都是以居住于山岡來顯示其遺世獨立，與鄉(xiāng)黨隔絕的。但如果反過來看，即使在秦漢時期的農(nóng)村地區(qū)，聚居還是常態(tài)化的居住形式。仲長統(tǒng)曾有一段議論：“使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環(huán)匝，竹木周市，場圃筑前，果園樹后。舟車足以代步涉之艱，使令足以息四體之役。養(yǎng)親有兼珍之膳，妻孥無苦身之勞。良朋萃止，則陳酒肴以娛之；嘉時吉日，則亨羔豚以奉之?！边@是他理想中的居住方式，并且目的是“欲卜居清曠，以樂其志”[1]《后漢書·仲長統(tǒng)傳》，第1644頁。。這也意味著在現(xiàn)實生活中，他的居處之地恰好和愿望相反，當(dāng)較為逼仄。并且還很有可能是因為住宅相連，造成其沒有拓展的空間。

其實，農(nóng)業(yè)聚落中的居民很難有如仲長統(tǒng)想象的那樣散居的客觀條件。我們不妨做一估算。秦漢將里作為最基層的統(tǒng)治單位，里的規(guī)模大小不一，到了漢末通常保持在40戶到50戶這樣一個穩(wěn)定的規(guī)模。我們以50戶的里作為計算的起點。漢代，五口之家、百畝之田，是標(biāo)準(zhǔn)的小農(nóng)家庭形態(tài)，如《漢書·食貨志》：“今一夫挾五口，治田百畝?！盵2]《漢書·食貨志》，第1125頁。漢代一畝相當(dāng)于現(xiàn)代畝積單位的0.69156畝，即461平方米。那么百畝之田為46100平方米，一里的土地面積為46100×50=2305000平方米。假定這是一個正方形，則邊長約為1518米。在這樣大小的地域中，散落著50戶居民，那么他們的分布形態(tài)，可能就像三楊莊那樣，彼此相距幾十米到上百米。這樣的態(tài)勢，盡管不可能像城邑中里分布得那樣集中，但是也不能認為他們分散到無法鄰里相望、守望相助的地步。只有如公沙穆、周燮那樣離開了聚邑，在偏遠山岡居住，當(dāng)時人才認為是散居。

那么，如何看待《二年律令·戶律》中的那條材料呢？我們可以把這條材料分成兩部分來看，“自五大夫以下，比地為伍，以辨為信，居處相察，出入相司。有為盜賊及亡者，輒謁吏、典”這一部分強調(diào)居民之間相互監(jiān)督，“田典更挾里門籥（鑰），以時開；伏閉門，止行及作田者；其獻酒及乘置乘傳，以節(jié)使，救水火，追盜賊，皆得行，不從律，罰金二兩”則強調(diào)通過對里門的開閉達到對居民的控制。這條律文的主旨是強調(diào)對基層社會的控制主要是依靠這兩種方式。前一種方式可以適用于所有地區(qū)，后一種方式則是在規(guī)制整齊的里邑中施行。因為目的相同，故寫在了同一條律文中。在政府眼中，無論是集中的里居，還是相對分散的居住形式，都以方便管理為目標(biāo)。無論哪種情形，在以土地為本的農(nóng)耕社會中，一個聚邑中的民戶分布都不會很分散。另外，漢初的法律還與當(dāng)時邑居為主的居住背景有關(guān)。[1]王彥輝：《秦漢時期的鄉(xiāng)里控制與邑、聚變遷》，《史學(xué)月刊》2013年第5期。

當(dāng)然，還有可能如《食貨志》中所說的情形，居民集中居住和耕作區(qū)兩分，在農(nóng)耕時節(jié)集體到田中耕作，即“春令民畢出在野，冬則畢入于邑”。但“春令民畢出在野”也只能是臨時休息的廬舍，如同《漢志》在這段話之前所說的“在野曰廬，在邑曰里”，“筑城郭以居之，制廬井以均之”之廬?！队[》卷491引《東觀漢記》：“汝南薛苞，字孟嘗，喪母，以至孝聞。父娶后妻而憎苞，分出，日夜號泣，不能去，至被歐杖。不得已，廬于舍外，旦入而灑掃。父怒，又逐之。乃廬于里門，晨昏不廢。積歲余，父母慚而還之?！盵2]（東漢）劉珍等撰，吳樹平校注：《東觀漢記校注》，第655頁。薛苞可以隨時廬于“舍外”、“里門”，說明“廬”是一種可以隨時搭建的簡易棲身處。另外，就我們前面假定里的規(guī)?？矗坪跻矡o此必要。假定5000畝田地中無固定房舍，里中居民臨田地集中居住，那么他們到田地中的最長距離則為這個正方形土地的斜對角線，大約為2147米，若成人步行，正常速度不到半小時即可到達，故斷無舍棄固定住所，而如候鳥般居住在田中廬舍之理，因而田中之廬至多是臨時休息處。

二、制里割宅：國家塑造居住空間的努力

上述《戶律》律文既是對基層社會的控制手段，同時也顯示了國家通過統(tǒng)一居住模式的方式，來達到有效控制社會的愿望。為了達到這一目的，在制定法律時便有塑造居住空間的傾向性規(guī)定，張家山漢簡中的一些條文便顯示出這一點。

《戶律》中有：“欲益買宅，不比其宅者，勿許。為吏及宦皇帝，得買舍室?！盵1]張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著：《張家山漢墓竹簡·二年律令·戶律》，第53頁。在住宅買賣中，只允許購買毗鄰住宅，這樣做的目的還是出于管理方便的需要。同樣女子婚后繼承父母的田宅，也要本著這樣的原則：“女子為父母后而出嫁者，令夫以妻田宅盈其田宅。宅不比，弗得?！睘榱吮ＷC能達到這一政策實施的預(yù)期效果，法律也提出相關(guān)的措施。比如對住宅專門登記：“民宅園戶籍、田比地籍、田命籍，田租籍謹(jǐn)副上縣廷，皆以篋若匣匱盛，針閉，以令若丞、官嗇夫印封，獨別為府，封府戶。”[2]同上書，第54頁。民宅園戶籍和其他土地簿籍一樣，要上報到縣廷，具有法律效力，是買賣田宅的一個依據(jù)。不僅如此，法律還要求具體操作的地方官吏不得延誤：“代戶、貿(mào)賣田宅，鄉(xiāng)部、田嗇夫、吏留弗為定籍，盈一日，罰金各二兩?！盵3]同上。規(guī)定基層胥吏及時登錄，也是為了便于政府能夠及時掌握居住區(qū)的真實情況。張家山漢簡作為漢代初年的法律，其立法根據(jù)一部分是承襲秦代，但也有出于在改朝易代時通過制定法令，重新構(gòu)建國家統(tǒng)治秩序的需要?！稇袈伞分羞@些相關(guān)法律條文的主旨雖然不是針對住宅而言，但是也能從一個角度折射出國家對居住秩序構(gòu)造的努力。

即使在日常統(tǒng)治中，國家通常也以詔書的形式提醒地方政權(quán)關(guān)注鄉(xiāng)里居住格局。西漢末年頒布的《月令詔條》曾有這樣的文字：

戒門閭，脩（修）鍵閉，慎管龠，固封印，備邊競（境），完要【塞，謹(jǐn)關(guān)梁，塞】【蹊徑】?！裰^當(dāng)□門（中略）□以順時氣。[1]黃人二：《敦煌懸泉置〈四時月令詔條〉整理與研究》，武漢大學(xué)出版社2010年版，第8頁。

“戒門閭，修鍵閉，慎管龠”，皆是針對“里”的管理而言，國家以詔令形式頒布的《月令》，具有法律效應(yīng)，甚至有學(xué)者認為，漢代頒布的這類詔書，本身就是法律的組成部分。[2]〔日〕廣瀨薰雄：《秦漢時代律令辨》，載中國政法大學(xué)法律古籍整理研究所編：《中國古代法律文獻研究》第7輯，社會科學(xué)文獻出版社2014年版。《月令》作為管理日常社會秩序的一種詔令，特別強調(diào)這一點，一方面是里居應(yīng)是常態(tài)，另一方面也可以看成是固化里的這種居住形態(tài)。這段文字題寫于敦煌懸泉置的墻壁上，邊塞地區(qū)的基層郵驛機構(gòu)有這樣的記錄，說明《月令》已經(jīng)被播布到帝國的每一個角落，為當(dāng)時人所熟知。

漢代國家不僅在法律層面努力塑造基層社會的居住空間，而且在現(xiàn)實施政中也實踐著這種理想。關(guān)于漢代的鄉(xiāng)里居住空間規(guī)劃方面，晁錯在《募民徙塞下疏》中的一段文字為人所熟知：

臣聞古之徙遠方以實廣虛也，相其陰陽之和，嘗其水泉之味，審其土地之宜，觀其草木之饒，然后營邑立城，制里割宅，通田作之道，正阡陌之界，先為筑室，家有一堂二內(nèi)，門戶之閉，置器物焉，民至有所居，作有所用，此民所以輕去故鄉(xiāng)而勸之新邑也。為置醫(yī)巫，以救疾病，以修祭禮，男女有昏，生死相恤，墳?zāi)瓜鄰?，種樹畜長，室屋完安，此所以使民樂其處而有長居之心也。臣又聞古之制邊縣以備敵也，使五家為伍，伍有長；十長一里，里有假士；四里一連，連有假五百；十連一邑，邑有假候。[1]《漢書·晁錯傳》，第2288—2289頁。

這段文字說的是在新開拓的西北邊地，地廣人稀，在這里勾畫出理想的居住圖景，建立城邑，分配住宅，并在此基礎(chǔ)上建立什伍之制。多數(shù)學(xué)者認為這就是當(dāng)時邊地的實景。不過，我們細繹這段文字，似還有進一步分析的必要。這段文字中兩次提到這種規(guī)劃是古制，也就是至少在漢代這是沒有先例可循的工作，是晁錯提出的理想圖景，至于是否照此付諸實踐，這段對策之后并沒有給出結(jié)果。在新開辟地區(qū)物質(zhì)基礎(chǔ)薄弱的背景下，為大批移民營建整齊劃一的都邑，也頗有難度。作為一篇策論文章，晁錯所要表達的中心意思是如何加強邊防，制里割宅只是其中的一個基礎(chǔ)環(huán)節(jié)。居住區(qū)安定對人民安居樂業(yè)有重要意義，進而會影響到邊防。另外，在居延漢簡中也提到了“里”，但是否如晁錯所寫得如此整齊，還是語焉不詳。因此這段文字所述是否就是邊地的實情，我們也無法肯定。不過，政府在內(nèi)郡設(shè)置新的聚邑時，這一圖景很可能已經(jīng)實現(xiàn)了?！稘h書·外戚傳》中多次記載了置園邑：

乃追尊太后父為靈文侯，會稽郡致園邑三百家，長丞以下使奉守寢廟，上食祠如法。[2]《漢書·外戚傳》，第3942頁。

竇皇后親蚤卒，葬觀津。于是薄太后乃詔有司追封竇后父為安成侯，母曰安成夫人，令清河置園邑二百家，長丞奉守，比靈文園法。[3]同上書，第3943頁。

衛(wèi)氏悉滅。宣帝立，乃改葬衛(wèi)后，追謚曰思后，置園邑三百家，長丞周衛(wèi)奉守焉。[1]《漢書·外戚傳》，第3950頁。

昭帝即位，追尊鉤弋婕妤為皇太后，發(fā)卒二萬人起云陵，邑三千戶。[2]同上書，第3957頁。

皇后母前死，葬茂陵郭東，追尊曰敬夫人，置園邑二百家，長丞奉守如法。[3]同上書，第3959頁。

詔涿郡治冢室，置園邑四百家，長丞奉守如法。[4]同上書，第3964頁。

置園邑是褒賞外戚的一套制度中的一個環(huán)節(jié)。我們綜合考察這幾條材料看，它反映出來這樣的規(guī)律：首先，會稽、清河、茂陵、涿郡皆為內(nèi)地縣邑，可以保證有充足的賦役資源建設(shè)新的園邑；其次，除鉤弋較為特殊外，其他園邑規(guī)模都不大，具有可操作性；再次，材料中有“葬茂陵郭東”，則園邑也當(dāng)距此不遠，附郭而設(shè)的邑，當(dāng)如城邑中的里一樣。從這幾方面判斷，這種園邑正是像晁錯所言的那種整齊劃一的新居民區(qū)。

兩漢時期，皇帝對臣下賞賜田宅時，也有意識地關(guān)注到居住區(qū)的整齊：

武以始元六年春至京師。詔武奉一太牢謁武帝園廟，拜為典屬國，秩中二千石，賜錢二百萬，公田二頃，宅一區(qū)。[5]《漢書·蘇建傳》，第2467頁。

伋以老病上書乞骸骨。二十二年，征為太中大夫，賜宅一區(qū)，及帷帳錢谷，以充其家，伋輒散與宗親九族，無所遺余。[6]《后漢書·郭伋傳》，第1093頁。

這兩次賞賜宅第皆在京城，京城本來就有規(guī)劃整齊的里，所以對蘇武、郭伋的賞賜大概不會在城中的“里”之外。使用“區(qū)”這個單位，說明暗含了規(guī)劃的意味，因為《后漢書·劉盆子傳》講到對赤眉軍投降將領(lǐng)的安置政策時說，“乃令各與妻子居洛陽，賜宅人一區(qū)，田二頃”[1]《后漢書·劉盆子傳》，第486頁。，宅一區(qū)和田二頃相配套，說明區(qū)的規(guī)模大小相差不大，并且在洛陽，說明這也是城中的里?；实弁ㄟ^賞賜宅第的規(guī)格，為顯示國家對里宅規(guī)范化的認可，起到了示范作用。

上述是皇帝通過設(shè)置園邑、賞賜臣下對規(guī)范居住區(qū)所做出的表率。也有地方官吏身體力行，雖然沒有明確記載，但也有跡可循，漢代對地方官的考績制度有一項指標(biāo)，叫“獲流”，即流亡人口的歸籍?dāng)?shù)。如《尹灣漢墓簡牘》集簿中有：“戶廿六萬六千二百九十，多前二千六百廿九。其戶萬一千六百六十二獲流?？诎儇湃f七千三百卌三。其（？）四萬二千七百五十二獲流?！盵2]連云港市博物館等編著：《尹灣漢墓簡牘》，中華書局1997年版，第77頁。這種獲流民戶數(shù)目很大，東漢時期也有類似例子?！逗鬂h書·李忠傳》：“選用明經(jīng)，郡中向慕之。墾田增多，三歲間流民占著者五萬余口。”[3]《后漢書·李忠傳》，第756頁。安置這么多人口，自然要遵循一定的秩序?！逗鬂h書·張禹傳》：

遷下邳相。徐縣北界有蒲陽坡，傍多良田，而堙廢莫修，禹為開水門，通引灌溉，遂成孰田數(shù)百頃。勸率吏民，假與種糧，親自勉勞，遂大收谷實。鄰郡貧者歸之千余戶，室廬相屬，其下成市。[4]《后漢書·張禹傳》，第1497—1498頁。

面對短時間內(nèi)大規(guī)模涌入的民戶，“室廬相屬”，作為地方長吏的張禹自然要統(tǒng)一籌劃他們的居住區(qū)，才能保證其安然有序；“其下成市”，則是居住區(qū)和市場分離，與城邑布局原則大致相同。地方官員在施政過程中，考慮規(guī)劃應(yīng)不是普遍現(xiàn)象，畢竟這不是其考核的主要內(nèi)容，因而其注意力也不會在此。

盡管國家努力塑造編戶民的居住形態(tài)，但是，一些客觀因素可能也會影響到其效果。首先是信仰的力量，秦漢時代有種種住宅禁忌。《潛夫論·卜列》：“俗工又曰：‘商家之宅，宜西出門?！盵1]（東漢）王符撰，（清）汪繼培校正：《潛夫論校正》，中華書局1985年版，第298頁。這是對住宅格局的方面的禁忌?！墩摵狻に闹M》：“一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。相懼以此，故世莫敢西益宅?！盵2]（東漢）王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第958頁。這則是對擴建住宅的影響。兩條材料來源于政論文字，當(dāng)是有的放矢，也是對這類習(xí)慣的反思，說明這應(yīng)該是現(xiàn)實生活中普遍存在的現(xiàn)象。民間信仰頑強地根植于人們的意識中，依靠政權(quán)的力量很難清除這種影響。因此，地方官吏在施政過程中也會利用這類居住信仰。如東漢時，張綱在勸降廣陵賊張嬰后，“散遣部眾，任從所之；親為卜居宅，相田疇；子弟欲為吏者，皆引召之”[3]《后漢書·張皓傳》，第1819頁。。“親為卜居宅”是張綱平撫盜賊的措施之一，說明卜居宅地是當(dāng)時人建房前慣常的步驟。作為地方長官，他并未完全從里居的規(guī)劃角度出發(fā)，不考慮居住信仰的影響，而是務(wù)實地加以利用，達到良好的施政效果。在出土的秦漢時期各類《日書》中有大量的卜居記載，即為明證。

當(dāng)時人在建筑住宅時還要以方便生產(chǎn)生活為準(zhǔn)則，通常田宅并列?！稘h書·揚雄傳上》：“漢元鼎間，避仇復(fù)溯江上，處岷山之陽曰郫，有田一廛，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)。自季至雄，五世而傳一子，故雄亡它揚于蜀?！盵1]《漢書·揚雄傳上》，第3513頁。“田一廛，有宅一區(qū)”當(dāng)是其時編戶民不動產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)的配置模式，并且流傳數(shù)世，和國家的對里中的規(guī)劃相對應(yīng)，也是普遍存在的一種居住形態(tài)。

三、連里竟巷：居住空間的人為破壞

這種兩分的居住空間并非固定不變，一方面散在性的聚落被不斷地納入國家行政系統(tǒng)[2]王彥輝：《早期國家理論與秦漢聚落形態(tài)研究——兼議宮崎市定的“中國都市國家論”》，《中國社會科學(xué)》2014年第6期。，另一方面因為災(zāi)害、人口增殖、移民等原因又出現(xiàn)新的自然形態(tài)的聚落。即使在里居系統(tǒng)內(nèi)部，也因為人戶變遷，宅第買賣、繼承、轉(zhuǎn)讓等因素造成空間的變化。我們從另外的視角對此做一補充。如上所述，國家對社會民眾的居住空間進行干預(yù)，為其對社會進行有效的管理服務(wù)。這種模式以編戶齊民制度為社會基礎(chǔ)，以強大的皇權(quán)為保障。然而，在兩漢時期，這也是一柄雙刃劍，當(dāng)皇權(quán)衰微時，附著于皇權(quán)的各種勢力，又成為這種既有政策的破壞力量。因而，兩漢的居住形態(tài)與這一時期的政治走勢有著一定的關(guān)系，在城邑和聚落以不同的形式體現(xiàn)出來。

在城市中的里被外戚、宦官等權(quán)貴所破壞。這在西漢時已有端倪：西漢中前期，因為皇帝對臣下控制能力較強，所以在史書中很難看到權(quán)貴對里中居住秩序進行破壞的記載。武帝之后，霍光秉政多年，在其死后，其夫人顯奢侈逾制，其中就有“廣治第室”，但具體情況不甚了了。元帝之后，外戚勢力開始坐大，特別是成帝之后，王氏逐漸把持朝政，開始大肆修治宅第，如王商和王立“上幸商第，見穿城引水，意恨，內(nèi)銜之，未言。后微行出，過曲陽侯第，又見園中土山漸臺似類白虎殿”[1]《漢書·元后傳》，第4025頁。。甚至皇帝本人也參與其中。漢哀帝曾為寵臣董賢“治大第，開門鄉(xiāng)北闕，引王渠灌園池，使者護作”[2]《漢書·王嘉傳》，第3496頁。。不過，他們的府第雖然極盡奢侈，但是重點不是在擴張范圍。比如紅陽侯王立的宅第，在《元后傳》另一處的記載是“大治室第，第中起土山，立兩市”[3]《漢書·元后傳》，第4028頁。。“起土山，立兩市”這些做法都是在自己的宅第之中。王莽控制政權(quán)后，“以故蕭相國甲第為安漢公第，定著于令，傳之無窮”[4]《漢書·王莽傳》，第4047頁。。王莽以前朝舊宅為府第，這固然有其在篡漢前行事低調(diào)、收攬人心的意圖，但也側(cè)面顯示出遵循里制規(guī)劃是當(dāng)時公認的準(zhǔn)則。而且從上述幾則事例看，西漢權(quán)貴多是在住宅內(nèi)部進行修飾，尚未破壞長安城中的里制規(guī)劃。

東漢章帝以前，權(quán)貴尚有所收斂，洛陽城中宅第逾制現(xiàn)象大概不多。例如“吳漢爵位奉賜最尊重，然但治宅，不起巷第”[5]《類聚》卷40引《東觀漢記》，（東漢）劉珍等撰，吳樹平校注：《東觀漢記校注》，第340頁。。然而，好景不長，外戚宦官交替專權(quán)局面出現(xiàn)，皇帝多幼沖，無力控制局面。這些把握政局的權(quán)貴，在生活上也求田問舍，毫無節(jié)制地沖擊著城中既有的居民區(qū)布局。東漢人王符說：“今京師貴戚，衣服、飲食、車輿、文飾、廬舍，皆過王制，僭上甚矣。”[6]（東漢）王符撰，汪繼培校正：《潛夫論·浮侈》，第130頁。這些貴戚包括外戚，比如梁冀夫婦，“冀乃大起第舍，而壽亦對街為宅，殫極土木，互相夸競”[7]《后漢書·梁統(tǒng)傳》，第1181頁。。街路是由相對圍合而成，梁冀夫婦相對大起第舍，應(yīng)是在破壞原來的居住區(qū)的基礎(chǔ)上?；鹿僖嗖诲囟嘧?，史稱“中官專朝，奢僭無度，各起第宅，擬制宮室”[1]（晉）袁宏撰，李興和點校：《袁宏〈后漢紀(jì)〉集?！罚?12頁。；楊震曾痛陳宦官“各起家舍、園池、廬觀，役費無數(shù)”[2]《后漢書·楊震傳》，第1764頁。。他們所起“家舍、園池、廬觀”和西漢時期宅第內(nèi)部修治不同，他們打破里的形制，《后漢書·宦者·曹節(jié)傳》：“不惟祿重位尊之責(zé)，而茍營私門，多蓄財貨，繕修第舍，連里竟巷?！盵3]《后漢書·宦者·曹節(jié)傳》，第2526頁。所謂“連里竟巷”，《后漢書·楊震傳》在奏疏中說“伏見詔書為阿母興起津城門內(nèi)第舍，合兩為一，連里竟街”，顏師古對“連里竟街”的解釋為：“合兩坊而為一宅。里即坊也?！盵4]《后漢書·楊震傳》，第1764頁。也就是說，將兩里合為一家之宅，可見權(quán)貴對京師中里制破壞何等之巨?！逗鬂h書·楊震傳》也反映了皇帝本人在其中的推波助瀾作用。

上述所言，因為史書記載的主要集中在京師地區(qū)，但依常理推測，在漢帝國的其他城邑，情況也會與此相仿。《后漢書·酷吏·黃昌傳》：“視事四年，征，再遷陳相?？h人彭氏舊豪縱，造起大舍，高樓臨道。昌每出行縣，彭氏婦人輒升樓而觀。”[5]《后漢書·酷吏·黃昌傳》，第2497頁。

與城中整齊的里居被貴戚使用權(quán)力破壞不同，廣大農(nóng)耕聚邑的住宅空間的破壞呈現(xiàn)另一種形式，雖然也有利用權(quán)力強占，例如后漢“張儉因舉奏覽貪侈奢縱，前后請奪人宅三百八十一所，田百一十八頃。起立第宅十有六區(qū)，皆有高樓池苑，堂閣相望，飾以綺畫丹漆之屬，制度重深，僭類宮省”[6]《后漢書·宦者·侯覽傳》，第2523頁。，但是，更普遍的情況是豪強利用經(jīng)濟手段，通過土地兼并實現(xiàn)對聚邑空間的侵蝕。

漢初實行授田制度，對編戶齊民授予田宅。張家山漢簡從法律加以規(guī)定：“宅之大方卅步。徹侯受百五宅，關(guān)內(nèi)侯九十五宅，大庶長九十宅，駟車庶長八十八宅，大上造八十六宅，少上造八十四宅，右更八十二宅，中更八十宅，左更七十八宅，右庶長七十六宅，左庶長七十四宅，五大夫廿五宅，公乘廿宅，公大夫九宅，官大夫七宅，大夫五宅，不更四宅，簪褭三宅，上造二宅，公士一宅半宅，公卒、士五（伍）、庶人一宅，司寇、隱官半宅?！盵1]張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著：《張家山漢墓竹簡·二年律令·戶律》，第52頁。楊振紅先生認為一宅相當(dāng)于小畝9畝。這是按照爵級規(guī)定的占領(lǐng)宅第的規(guī)模，雖然高爵數(shù)目很高，但在公乘和公大夫之間，差距很大，公大夫以下的低爵應(yīng)該所占比例更大，所以整體而言，應(yīng)該是以宅第占地較少的低級爵位為主。這套制度是以國家掌握較多公有土地為前提，所以施行的時間并不長，據(jù)楊先生研究，到漢文帝時期，這套體系已經(jīng)破壞。[2]楊振紅：《出土簡牘與秦漢社會》，廣西師范大學(xué)出版社2009年版，第127、157頁。豪強橫行鄉(xiāng)里，所謂“其并兼者則陵橫邦邑，桀健者則雄張閭里”[3]《后漢書·酷吏傳》，第2487頁。。因為國家經(jīng)濟政策的轉(zhuǎn)變，西漢中后期開始，這些豪強從工商業(yè)領(lǐng)域變成武斷鄉(xiāng)曲的土豪，兼并土地是其重要的經(jīng)濟基礎(chǔ)。[4]王彥輝：《漢代豪民研究》，東北師范大學(xué)出版社2001年版，第127頁。如“卜式，河南人也。以田畜為事。有少弟，弟壯，式脫身出，獨取畜羊百余，田宅財物盡與弟。式入山牧，十余年，羊致千余頭，買田宅。而弟盡破其產(chǎn)，式輒復(fù)分與弟者數(shù)矣”[5]《漢書·卜式傳》，第2624頁。。東漢時人郭丹，“累世千石，父稚為丹買田宅居業(yè)”[6]《御覽》卷281引《東觀漢記》，（東漢）劉珍等撰，吳樹平校注：《東觀漢記校注》，第533頁。，這也是其財富增值的手段之一?！墩摵狻ば麧h》：“天下太平，瑞應(yīng)各異，猶家人富殖，物不同也?；蚍e米谷，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅?！盵1]（東漢）王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》，第817頁。這種兼并的結(jié)果是，在土地占有方面，小農(nóng)失去土地，沒有了生存之本，所謂無立錐之地。

就住宅而言，漢初法律所規(guī)定的住宅買賣、繼承過程中比鄰原則已經(jīng)沒有約束力。東漢仲長統(tǒng)說這些豪強的住宅分布各地，“豪人貨殖，館舍布于州郡，田畝連于方國”[2]《后漢書·仲長統(tǒng)傳》，第1651頁。。并且其占地很廣，“豪人之室，連楝數(shù)百，膏田滿野，奴婢千群，徒附萬計”[3]同上書，第1648頁。?！逗鬂h紀(jì)》又為我們提供了這樣的實例，“儉舉劾中常侍侯覽前后請奪民田三百余頃；第舍十六區(qū)，皆高樓四周，連閣洞殿，馳道周旋，類于宮省”[4]（晉）袁宏撰，李興和點校：《袁宏〈后漢紀(jì)〉集?！罚?72頁。。這就嚴(yán)重破壞了國家以小農(nóng)家庭為基礎(chǔ)所規(guī)劃的鄉(xiāng)里居住空間，改變了鄉(xiāng)里社會的居住生態(tài)。

漢代國家在城邑與聚落傳統(tǒng)形成的居住區(qū)基礎(chǔ)上，通過制定法律、施行政策、官吏行政等措施努力將居住區(qū)塑造成符合統(tǒng)治需要的居住形態(tài)。但由于皇權(quán)的式微，都邑中的權(quán)貴和地方的豪強通過巧取和兼并，侵蝕了傳統(tǒng)的居住空間，使其成為國家權(quán)力和貴戚博弈的角斗場。到了漢末三國，因人口的增殖及戰(zhàn)亂大規(guī)模的移民，導(dǎo)致他們的居住已經(jīng)突破了居住范圍，形成新的居住區(qū)，比如長沙走馬樓三國吳簡中就出現(xiàn)了大量的丘，它們和傳統(tǒng)的里并存，居住地和傳統(tǒng)鄉(xiāng)里控制方式的不一致，導(dǎo)致了國家對基層社會統(tǒng)治方式的改變。進入南北朝時期，分裂與割據(jù)導(dǎo)致政治舞臺不斷變化，各種因素交織作用，重構(gòu)了民間居住空間，歷史又翻開了新的一頁。