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      關(guān)于絕望與死亡

      2017-01-26 22:06:39
      法國哲學(xué) 2017年0期
      關(guān)鍵詞:尼采哲學(xué)醫(yī)生

      尚 杰

      (中國社會科學(xué)院哲學(xué)所)

      死亡本身是個虛無。伊壁鳩魯說:我在,死就不在;死在,我就不在。這話聽起來是真的。但仔細(xì)琢磨,還是有問題。他這話雖然道理上是真的,但是人還是怕死,臨死之前極其恐懼。換句話說,不能說“我在,死就不在”,而應(yīng)該說“死在,我才存在”。人活著的意義,恰恰在于知道自己一定會死。如果人永遠(yuǎn)不死,人活著還有什么意思呢?當(dāng)然,如果人永遠(yuǎn)不死,人活著還是有意思的,但那肯定是人類從來沒有想過的別的意思。這個烏托邦,我們暫時擱置不論。

      所以,當(dāng)哲學(xué)家討論死亡時,絕不僅是把死亡當(dāng)成一個生理現(xiàn)象。而是在討論對待死亡的態(tài)度。因此,古希臘哲學(xué)家討論死亡,總是與道德觀念聯(lián)系一起的,叫人生觀也可以。古代哲學(xué)家強(qiáng)調(diào)心靈的安寧平靜,雖然也肯定涉及絕望的態(tài)度,但是關(guān)于絕望的哲學(xué),只是到了19世紀(jì)以來,才有了更為廣泛的討論。

      我這里不討論哲學(xué)史,而只是以哲學(xué)的方式討論絕望與死亡這個話題本身。因?yàn)樵谀撤N意義上,哲學(xué)史是“不存在”的,存在的只是哲學(xué)本身。換句話說,我這里不管時代的順序,甚至也不管話題所涉及的具體領(lǐng)域,這樣的討論方式,也是當(dāng)代法國哲學(xué)的方式,用德里達(dá)的話說,是“解構(gòu)”的方式。

      不知道大家是否讀過一本很有名的精神分析小說《尼采在哭泣》,這本書是可以當(dāng)成哲學(xué)書來讀的,作者是世界著名的精神分析師,也精通尼采的著作。這本書描寫尼采是如何戰(zhàn)勝心理醫(yī)生的,也可以理解為哲學(xué)如何戰(zhàn)勝心理學(xué)。怎么戰(zhàn)勝的呢?心理醫(yī)生沒有辦法治療絕望,因?yàn)樾睦磲t(yī)生也是人,是人就會絕望。所以,關(guān)于絕望與死亡的話題,既古老又現(xiàn)代。我說“現(xiàn)代”,是指它涉及20世紀(jì)后期以來才興起的一個新名詞——“哲學(xué)治療”。順便說一句,對絕望做哲學(xué)治療,首先具有極大的現(xiàn)實(shí)意義,因?yàn)楫?dāng)下中國心情抑郁者增加的速度,我估計遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了癌癥。我說的不是精神病,而是心情病。人們不是總在懷疑哲學(xué)到底有什么用嗎?我可以自信地說,在治療精神抑郁方面,心理醫(yī)生絕對不如哲學(xué)家。哲學(xué)家可以給心理醫(yī)生治療心理疾病,這絕非開玩笑,哲學(xué)真的能治病。

      直白地說,就是靠高難的念頭來治病。體操上有身體肢體的高難動作,其實(shí)人的精神領(lǐng)域,也有高難動作,它不動聲色,但同樣驚險刺激。有一個領(lǐng)域一直被正統(tǒng)的哲學(xué)史所忽略,那就是純粹的私人心理,可以把它概括為內(nèi)心獨(dú)白,或者孤獨(dú),所謂精神抑郁的根源,就在這里。

      例如,心理醫(yī)生本來想緩解一個精神強(qiáng)迫癥患者的痛苦絕望心情,但哲學(xué)治療師的建議卻是,享受絕望所帶來的精神壓力,不眨眼睛看壞事能壞到何種程度。常言道:不撞南墻不回頭。而這個建議就仿佛是勸人享受頭撞南墻給人帶來的痛快,就好像文明禮貌是格調(diào)低下的俗氣,反倒是不正經(jīng)兒顯得很好玩兒。凡是壞事都有一個高峰,即壞到徹底的程度,例如死亡。那么好吧,真正的思想,就從思考死亡開始,蘇格拉底早就說過此言。

      怎么享受呢?絕望中有變異了的沖動與熱情,最危險的時刻使人原諒了枝節(jié)的小事情小問題,而徑直去做(而不僅是想做)那平時不敢做的事情。換句話說,對絕望的思考是最能出“學(xué)術(shù)成果”的時刻。這里沒有任何虛偽的時間,人在內(nèi)心深處不會自己騙自己。然而時下我們的教授們?nèi)兆舆^得太舒服了,怎么能逼迫他們思考絕望呢?

      嚴(yán)格說來,似乎絕望是終極的沖動,但是思考絕望或者說思考死亡,只有冷靜和理性的態(tài)度才做得到。如果說這個過程有“借力打力”的話,那就是把初始時刻的悲痛與沖動,化為超脫的思考——這個過程也發(fā)生了精神上的化學(xué)反應(yīng)。也就是說,仿佛自己在沉默思考的關(guān)節(jié)點(diǎn)上,不再是即將或?qū)淼乃劳龅漠?dāng)事人似的。享受絕望的一種方式,就是要喚醒潛藏于心的神圣與崇高的能力,從而超越絕望,嘲笑自己的絕望。

      任何不曾殺死我的東西,都能使我更加強(qiáng)壯——這是尼采能說出來的心里話。也就是說,精神強(qiáng)悍的前提是曾經(jīng)面臨絕望,或者剛從死神那里蘇醒。絕望是考驗(yàn)和錘煉精神質(zhì)量必須路過的門檻,猶如沒經(jīng)歷過煉獄,上不得天堂。完整而高質(zhì)量的人生是由痛苦而不是由快樂組成的。痛苦使人沉浸于思考,這時人是孤獨(dú)的,就像每個人都得親自死;單純的快樂使人膚淺,這時人在與他人在一起相互取暖。人在與別人融為一體時,會喪失自身的獨(dú)一無二的精神品質(zhì),喪失自身的深刻性。與別人交流的真正益處,在于那時刻你的思想激情拐到另一個方向。你要對交流心懷感激,因?yàn)橐磺薪涣鞫际谴碳つ惬@得一種新的獨(dú)享的最有效要素。從任何一個非常不起眼的刺激點(diǎn)出發(fā),都能迅速分叉生長,直到有一天,這些主干、枝干、分叉交織在一起,組成思想郁郁蔥蔥的參天大樹,精神的我在大樹蔭下仿佛擁有了整個世界。

      陀思妥耶夫斯基曾經(jīng)通過他的一個小說人物這樣寫道:“只要不影響我喝下午茶,整個世界是否就要坍塌,又有什么要緊的呢?”這是一句哲理,如果理解為極端個人主義,就理解得太膚淺了,它實(shí)際揭示了人的快樂與痛苦只能獨(dú)自承擔(dān),就像你得親自死,當(dāng)然,你也親自陶醉。保持渴望狀態(tài),比真正擁有了你所渴望的東西還要重要。為什么呢?因?yàn)榭释且环N延續(xù)著的穩(wěn)定狀態(tài),也可以叫作幸福,而真正擁有相當(dāng)于攀登到頂峰的激情,持續(xù)不了多久,就像背越式跳高在越過橫桿的瞬間就開始了下落的過程。

      我們回過頭來再說絕望,當(dāng)然是親自絕望,它是獨(dú)自的。親自性,抽象地講,叫“全有全無”,一個人的死亡對他自己而言是百分之百,而對別人來說,只是同情或悲痛。所以,每個人首要的是真正活出自己,這就是自愛、愛自己——我們中國傳統(tǒng)文化很少討論這個精神維度。

      弗洛伊德在與尼采的搏斗中必將敗下陣來,因?yàn)樗惶幚砜赡苁澜绲氖虑椋岵沙虿豢赡艿氖澜?。弗洛伊德畢竟是醫(yī)生,他太相信邏輯與實(shí)證了。弗洛伊德訴諸開誠布公的對話,而尼采的文字則像盧梭的《懺悔錄》那樣自言自語,這些自言自語就相當(dāng)于我以上說的“精神領(lǐng)域里的高難動作”。

      關(guān)于如何將最為悲慘的時刻轉(zhuǎn)化為希望,或者如何將絕望轉(zhuǎn)化為希望,《尼采在哭泣》這部心理小說中描述了一個日常生活中的例子,我認(rèn)為可以當(dāng)成絕妙的哲學(xué)治療的案例。死亡當(dāng)然是最終的具有形而上學(xué)意味的絕望,但如果我們尋找“絕望”的同義詞,或者可以把失去后永遠(yuǎn)不會再回來的機(jī)會當(dāng)成一次絕望,每個有生活經(jīng)驗(yàn)的人都會回憶起自己的人生曾經(jīng)有過這些大大小小的絕望。小說中的情節(jié)是:一個女護(hù)士深愛著一個已婚的醫(yī)生,甘愿以身相許,而這個醫(yī)生同樣深愛著這個護(hù)士。有一次,這個女人在一個私密的場合公開暗示自己的性渴望。此時此刻,這個醫(yī)生出于職業(yè)道德違心地拒絕了,不僅如此,他還殘忍地開除了這個女護(hù)士。我在此不討論其中的道德問題,而只是描述事實(shí),從此這個屈辱絕望的女護(hù)士由愛轉(zhuǎn)為怨恨,永遠(yuǎn)從醫(yī)生的視線中消失了。后來這個醫(yī)生后悔了。當(dāng)這個醫(yī)生對尼采說自己失去了這個獨(dú)一無二的永遠(yuǎn)不會再來的機(jī)會時,尼采的反應(yīng)令醫(yī)生目瞪口呆:“去說不,同樣是個獨(dú)一無二的機(jī)會!去對性掠食者說出神圣的‘不’字,這個機(jī)會你把握住了。”①歐文·亞?。骸懂?dāng)尼采哭泣》,侯維之譯,機(jī)械工業(yè)出版社2014年版,第198頁。尼采的反應(yīng)具有多重意義,我首先想到的是,哲學(xué)治療不是超自然的,它的作用無處不在,就發(fā)生在我們?nèi)粘I畹母惺苤?,它以非正常的方式調(diào)整我們的心態(tài)。醫(yī)生認(rèn)為尼采顯然對性饑渴的強(qiáng)度一無所知,但很顯然,醫(yī)生對尼采在這種場合說“不”的神圣性同樣一無所知,醫(yī)生只是隱約感到尼采這個神圣的“不”字里有某種有趣的東西。①德里達(dá)敏銳地察覺到,哲學(xué)智慧不僅在哲學(xué)著作中,只要是用語言表達(dá)出來的意思,就可能蘊(yùn)含著智慧,例如小說、詩歌、劇本中顯示的思想,不僅是有趣的、供人消遣的,而且還可能是嚴(yán)肅的、深刻的。即使康德那樣的思辨哲學(xué),也是想象和假設(shè)的產(chǎn)物。而德里達(dá)的態(tài)度,則是徑直將想象與思想形象引入哲學(xué)思考之中。

      那么,這個有趣的東西到底是什么呢?它是機(jī)會的盲點(diǎn),因?yàn)槿藗兘^少有像尼采那樣理解“機(jī)會”這個概念。如果世俗理解的“機(jī)會”是機(jī)會的正面或者光明的一面,那么尼采在這里所了解的“機(jī)會”就處于機(jī)會的反面、黑暗面,這里有不曾被探討過的原創(chuàng)性的有價值的思想,而且源源不斷。也就是說,這個東西不僅是有趣的,更是深刻的,它因深刻而顯得有趣,而不是外表上的有趣。人性的精神潛能有多么巨大?。∷且粋€無底深淵。我可以接著尼采的話頭說:尼采相當(dāng)于回到了“機(jī)會”本身,沒有什么光明與黑暗的機(jī)會,只是“機(jī)會”,就像新浪潮電影大師戈達(dá)爾說的,沒有什么正確的畫面,只是畫面。進(jìn)一步說,沒有什么正確的音樂,只是音樂;沒有什么正確的選擇,只是選擇;如此等等。因?yàn)殛P(guān)于什么是光明與黑暗、正確與錯誤,完全是懸而未決的,因人而異,就像那些選擇一生不結(jié)婚或不生子的人,他們的人生未必就比結(jié)婚生子的人更加悲慘。不婚者、不生子的人生享受,是結(jié)婚生子的人所不懂的。既然你不懂,你在評論人家時就會說外行話,就會把自己的觀點(diǎn)強(qiáng)加給人家?;剡^頭來說,回到了“機(jī)會”本身,就是回到了事情本身,但是這個事情不是指日常生活中的任何具體事情,它是一個抽象的事情,相當(dāng)于一個純粹概念。這個抽象的事情本身或者純粹概念是人類思維抽象能力的體現(xiàn),是否有能力創(chuàng)造出這個概念,是精神是否高貴的標(biāo)志。

      但是,話又說回來,這個概念沒有學(xué)究氣,它相當(dāng)于一個從某個角度拍攝的、有情景的思想畫面。

      問題的關(guān)鍵在于,當(dāng)尼采對醫(yī)生說“去對性掠食者說出神圣的‘不’字,這個機(jī)會你把握住了”的時候,尼采并不是在安慰醫(yī)生,也沒有在虛構(gòu),尼采道出了一個“黑的機(jī)會”的事實(shí)。尼采真夠殘忍的,但是殘酷的事實(shí)也是事實(shí),而神圣的思考通常冷酷無情,卻未必沒有溫度,它有超越的熱情,猶如臨死之前的思考。蘇聯(lián)電影導(dǎo)演塔可夫斯基拍攝的一部電影中有這樣一個鏡頭:一個死刑犯在被處決之前,劊子手要求他脫掉身上的大衣,死刑犯默默地把大衣脫掉,然后把大衣放在了一塊干凈的草地上。這個鏡頭雖然是殘酷的,但令人深思,難以忘懷。它是一部電影中的情節(jié),但它在現(xiàn)實(shí)生活中完全可能發(fā)生,它是事實(shí),或者叫作“不是虛構(gòu)的虛構(gòu)”。

      我們再次面對以上伊壁鳩魯關(guān)于死亡的判斷,我們開始這樣解決問題:超越伊壁鳩魯關(guān)于“人的存在”與“死亡”兩者不同時存在的鴻溝。因?yàn)橐帘邙F魯并沒有真正解決問題,他只能暫時緩解我們對于死亡的恐懼。但是,人在內(nèi)心深處清醒地知道,即使在道理上認(rèn)同伊壁鳩魯?shù)恼f法,我們?nèi)耘f恐懼死亡。那么,問題出在哪里呢?就在于,即使“我在死就不在,死在我就不在”,但是,死對于我來說仍舊不是一件不存在的事——這個結(jié)論從那句話的邏輯前提推論不出來,它在邏輯上是不對的或者是荒謬的,但它在心理事實(shí)上是對的,即我仍舊感到恐懼——這就是我在面臨死亡時所感受到的實(shí)實(shí)在在的事。邏輯不能解決恐懼的問題。究竟邏輯是真理,還是我這里所謂“實(shí)實(shí)在在的事”是真理呢?于是,產(chǎn)生了不可能的事情,即存在著關(guān)于“恐懼的邏輯”,它是一種不可能的邏輯。

      于是,尖銳而深刻的問題在于:如何治療絕望,弗洛伊德我們是指望不上了,是人都絕望。于是,“超人”的話題提了出來:“查拉圖斯特拉如是說”。

      令人驚訝的是,這使得哲學(xué)從此從天上降臨人間,哲學(xué)開始“食人間煙火”,關(guān)心人類生命的質(zhì)量。哲學(xué)不再是課堂里的知識,而是與我們的日常生活息息相關(guān),與其說從此哲學(xué)真正開始指導(dǎo)我們的日常生活,不如說哲學(xué)變成了生活方式本身,哲學(xué)是活著的藝術(shù)。以思想藝術(shù)的方式活著,使“藝術(shù)”不再是字面上的意思,藝術(shù)與哲學(xué)、藝術(shù)與宗教之間的界限被人類的熱情融化了,被自由意志融化了。

      借用伊壁鳩魯?shù)乃枷肓α?,我得出了“死對于我來說不是一件不存在的事”這個結(jié)論。這個結(jié)論是他不贊成的,但我很感激他,因?yàn)槭撬麊酒鹆宋业倪@個念頭,他已經(jīng)說得非常妙、非常富有哲理。閱讀哲人的經(jīng)典經(jīng)常使我心潮澎湃,促使把閱讀感受寫出來,懷著熱血沸騰的心情書寫。這樣的讀與寫,成為我的生活方式本身,仿佛我不是活在現(xiàn)實(shí)的當(dāng)下的世界,而是活在不同時代的思想者所敞開的世界。

      我與這些偉大的思想天才傾心交談,領(lǐng)略他們的精神世界。當(dāng)我不同意他們的思想時,首先是建立在同意基礎(chǔ)上的。死對于我來說是存在的,但這是一種多么奇怪而神秘的存在?。∵@是等同于虛無的存在,而當(dāng)我把虛無稱作“存在”的時候,“存在”一詞必須被打上引號,以表明它是一種不同于存在的“存在”:我們不可能知道它、把握它,但自從人類脫離野蠻狀態(tài)之后,它就成為人魂牽夢繞的核心問題。作為精神的疾病,關(guān)于人必須死亡的想法在令人永遠(yuǎn)感到恐懼的同時,更使人思想勇敢、健康,因?yàn)樗苁谷顺骄竦募膊 ?/p>

      也許我們生活中渴望的多數(shù)事情不可能實(shí)現(xiàn),但是死對于人來說一定會實(shí)現(xiàn),在這個問題上人人平等,在這個時刻人與人之間有著終極意義上的情感眷戀,即使是發(fā)生在陌生人之間。對于人來說,死以什么方式存在呢?我們真實(shí)地談?wù)搶ξ覀儊碚f尚不存在但一定會存在的命運(yùn)?,F(xiàn)存的事情中,很多問題有被解決的希望,但是“解決”這個詞不適用于死亡,死亡不可能是被解決的問題,你“想它”是沒有用的,但是你不得不想。雖然可能暫時不去想,但關(guān)于自己要死的頑念會一再回來糾纏你的靈魂,它強(qiáng)迫你不得不正視它。就此而言,每個人都有精神的疾病,這個疾病叫作絕望。從死亡、絕望、廢墟出發(fā)思考,這思考屬于具有藝術(shù)與宗教氣質(zhì)的哲學(xué)。“死亡”作為存在,不是“存在”一詞字面上的意思,尼采洞察到了這個事實(shí)。很多學(xué)者認(rèn)為尼采的哲學(xué)是一種修辭學(xué)或解釋學(xué)的思想,這個說法只是從表面解讀尼采。尼采說的不是語言或語義問題,而是精神的事實(shí),不能用所謂“語言哲學(xué)”代替精神的事實(shí),因?yàn)榫袷聦?shí)比語言本身更為根本。尼采所面對的問題是:那些不存在的“存在”是如何可能的?更高級的精神氣質(zhì)是如何可能的?

      我為什么強(qiáng)調(diào)人的親自性?因?yàn)橛H自性從學(xué)理上解釋了獨(dú)處的實(shí)質(zhì)。這就像人的孤獨(dú)感一樣,在身居鬧市、周圍都是人的情況下,你仍舊會倍感孤獨(dú),不被世人所理解,這就是你的“親自性”在發(fā)揮作用。人在做某件事時的走神,就是自己的親自性在出場亮相。這些情形,不是在我們的日常生活中偶然發(fā)生,而是時時發(fā)生。

      能享受獨(dú)處與孤獨(dú)的人,具有魔鬼與神的雙重精神品格,它像虛無和死亡。與孤獨(dú)打交道即與死亡打交道,享受孤獨(dú)即享受死亡。因此,死亡以孤獨(dú)的方式對我“存在著”。但是,這并不令我絕望,我并沒有真死,我死去活來了,因?yàn)槲矣心芰ο耵敒I孫一樣獲得新生,我隨時有能力被自己某個莫須有的念頭激動起來。我有享受心情的能力,而且易如反掌。純粹的孤獨(dú)像是自殺,當(dāng)加繆說“真正的哲學(xué)問題就是自殺”時,這句中的“自殺”不是字面的意思,而是說絕望,也就是荒謬、無法與人溝通。

      孤獨(dú)并不令人絕望,而是使人獲得獨(dú)一無二的享受。這種獨(dú)有性就在于,只有在孤獨(dú)狀態(tài)下,我才具有純粹的魔力與熱情。這熱情中的魔力自己產(chǎn)生自己,自己對自己感到著迷。這是自戀?是,也不是。說其是,在于供自己的精神所呼吸的空氣,永遠(yuǎn)是自己制造的。說其不是,在于這種所謂的“自戀”并非只把目光盯住自己,而是忘我的。在這種自戀中,“我”已經(jīng)沒有意義,它沉浸于隨機(jī)相遇的、自己渴望的任何因素之中,在瞬間這些因素直接就是自己活著的理由,這些因素就是我的變異形式。

      所謂哲學(xué)智慧,是從把問題想得最殘酷最徹底開始的,像笛卡爾和胡塞爾,他們兩人怎樣建立起自己的哲學(xué)?他們首先冒出來的想法是:無論以往的哲學(xué)說的似乎多么有道理,我也不相信!我先是毫無顧忌地、“不講理地”不相信。這就把自己先逼到絕路上,像是面臨懸崖峭壁。也就是說,先樹立起一種絕望的態(tài)度。在世人還沒有遇見到危險之前,最有創(chuàng)見的哲學(xué)家就已經(jīng)先絕望了。

      既然別人說得再有道理,我都首先持有不相信的態(tài)度,那就逼迫自己處于極其孤獨(dú)的狀態(tài)。就思想而言,引用別人已經(jīng)說過的意思,不再是必需的。當(dāng)一切“應(yīng)該”都不存在的時候,思想就什么都不害怕了,思想就怎么都行!英國作家王爾德甚至說,受別人影響是不道德的。于是,剩下了什么呢?剩下了孤獨(dú)與勇敢——后一句是我說的,不是王爾德。

      哲學(xué)從來就不是在課堂里學(xué)出來的,真正的哲學(xué)家從來都是自己培養(yǎng)自己的,就像真正的英雄。很少有人把“個人奮斗”的含義想徹底。這個意義是哲學(xué)上的——當(dāng)下哲學(xué)的一個時興詞是“他者”,這個詞是從絕對孤獨(dú)引申出來的。人與人之間的理解類似于一種“翻譯”關(guān)系,翻譯,就像德里達(dá)說的,是必需的,但又是不可能的。換句話,你只能指望你自己,這與別人的道德無關(guān),“你只能指望你自己”本身就已經(jīng)是道德——在這里,個人生活中的不幸反而有益于這種真正的道德。越是悲慘,這種道德感反而顯得更加神圣,它告訴我們,要不惜一切代價,戰(zhàn)勝詛咒與命運(yùn),就要成為別人認(rèn)為你不可能成為的人。這不是一種報復(fù),而是個人能力及其人格力量的證明!個人奮斗的歷史,就是自我超越的歷史。

      一個人,要“死得其所”,生命本來就是要死的,死是生命的組成部分,永遠(yuǎn)不死的東西不再是生命。死是必然的,但出生是有意義的。我不贊成任何悲觀或低估欲望的哲學(xué)或者宗教。沒有欲望或沖動就沒有生命。要想想尼采的態(tài)度:“如果人在實(shí)現(xiàn)了他的生命之后死去,死亡就喪失了它的可怕!”①歐文·亞?。骸懂?dāng)尼采哭泣》,侯維之譯,第300頁。什么叫“實(shí)現(xiàn)了自己的生命”?就是毫不后悔選擇了自己的真心所愛,而且癡迷始終!要過自己想要的生活,而不是迫于外部的壓力,去過一種別人指派給自己的生活。

      因此,不自由的人,是不曾真正活過的人,因?yàn)樗麤]有實(shí)現(xiàn)自己的生命——盡管這樣說有些殘忍,但真理本身就是赤裸裸的,殘酷的。反過來也可以這樣想,赤裸裸的東西簡單而可愛,比如赤裸裸地回到自己的內(nèi)心世界并把它像盧梭和尼采那樣自由奔放地寫出來。這叫“想得其所”。

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