《管子》法家兩派說

柴永昌

(陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710119)

《管子》法家兩派說

柴永昌

(陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710119)

現(xiàn)存《管子》一書部分篇章被認為屬于法家系統(tǒng)著作。一些學者認為《管子》是齊法家的代表，甚至認為《管子》以齊法家政治思想為主導，其特點是“法教并重”，強調(diào)《管子》法家與商、申、韓等為代表的三晉法家思想有別。而另一些學者則將《管子》中的一些篇章與三晉法家同等看待。事實上，《管子》中的法家作品應(yīng)分屬不同的兩派，一派體現(xiàn)出“法教并重”的特點，可用“齊法家”概念概括；而《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《明法解》《正世》等7篇則并不體現(xiàn)“法教并重”觀念，應(yīng)屬于三晉法家一派。

《管子》; 法家; 兩派

《管子》一書被《隋書·經(jīng)籍志》列于法家著作之首。在宋代，有學者認為《管子》與申韓觀點較近①。20世紀初，胡適的《中國哲學史大綱》、梁啟超的《先秦政治思想史》以及后來楊幼炯的《中國政治思想史》、蕭公權(quán)的《中國政治思想史》②等亦將《管子》納入“法家”范疇與商、申、韓共同論列③。然而在20世紀40年代，李源澄《管子中之法家言》一文較早則指出管子中尤以晚期《先秦政治思想史》，以及后來楊幼炯的《中國政治思想史》、蕭公權(quán)的《中國政治思想史》④等亦將《管子》納入“法家”范疇與商、申、韓共同論列⑤。然而在20世紀40年代，李源澄《管子中之法家言》一文較早則指出“管子中尤以晚期之法家言為多”，疑《管子》的作者“為儒法兩家融會后之新法家”“此東方合儒法之法家不能不異于三晉合道法之法家也”[1]。二十世紀八九十年代，張岱年先生提出“齊法家”概念，認為《管子》雖雜，但以齊法家思想為主導，并指出齊法家的特點是“法、教統(tǒng)一”“法教并重”*張岱年先生認為：“《管子》基本上是一部綜合性的系統(tǒng)性的著作，具有自己的中心觀點。這個中心觀點就是法教統(tǒng)一，或者說兼重法教。”(張岱年：《齊學的歷史價值》，《文史知識》，1989年第3期。)還說：“《管子》書包容雖廣，但實以齊法家政治思想為主導?！?見《管子新探》“序一”。胡家聰：《管子新探》，中國社會學科出版社，2003年版，第2-3頁。)按：張岱年先生認為《管子》雖雜亂，但是有系統(tǒng)的。與三晉法家有重要區(qū)別。這一觀點的在學術(shù)界產(chǎn)生較大影響。時至今日，仍要不少論著認為《管子》法家思想與申韓等為代表的三晉法家有重要區(qū)別*胡家聰說：“《經(jīng)言》各篇屬于一個思想體系，即齊法家管理國家、治理人民的‘牧民’學說體系”，還說“從表面現(xiàn)象來看，其中有法家、道家、儒家、兵家、名家、農(nóng)家、陰陽家、輕重家等等學說，好像大雜燴，但透過現(xiàn)象看本質(zhì)，全書各篇是以齊法家政治思想為主導”，還說“從總體上考察《管子》書，《經(jīng)言》的齊法家政治思想乃是全書總的統(tǒng)系脈?！?胡家聰：《管子新探》，中國社會學科出版社，2003年版，第28、22、47頁。)按：胡先生通過分篇考證研究，雖認識到《管子》有些篇章與申韓思想較近，但仍認為《管子》整體上還是有宗旨的，與三晉法家不同。另一些學者雖不用“齊法家”概念，但卻認為《管子》中的法家具有融合儒法、融合齊學與魯學的特點。。由上述學術(shù)史的簡單回顧即可看出，在《管子》研究史上，一些學者將《管子》與申、韓思想同等看待，另一些學者則認為《管子》法家與申韓為代表的法家有別。筆者認為，這兩種看法都不夠準確?！豆茏印分蟹椅墨I實際上可分為兩類，一類可用“齊法家”這一個概念來概括，另一類與申韓為代表的三晉法家關(guān)系密切，可歸入“三晉法家”，即《管子》中的法家作品可分屬于兩派。

一

之所以要將《管子》書中的法家文本分為兩個不同的派別來看待，主要基于如下兩點認識。

第一，張岱年先生認為的齊法家“法、教統(tǒng)一”“法教并重”特點來看，《管子》中一些法家性質(zhì)的篇章便不具備這樣的特點。最為明顯如《明法》篇和《明法解》兩篇*按：下文有專門的簡要論述。。胡家聰先生認為《管子》以齊法家政治思想為主導，在論述《法禁》篇時，對羅根澤《管子探源》將《法禁》篇定為“成熟之法家言”的觀點給予充肯定，并認為包括《法禁》在內(nèi)的《重令》《法法》《任法》《明法》《正世》等文，“其思想內(nèi)涵繼承《經(jīng)言》的齊法家學說”[2]251。如果以胡先生《管子新探》第一章“從《經(jīng)言》看齊法家管理國家的學說”中提出的“在齊法家看來，禮義教化和厲行法制是相輔相成的”[2]41的標準來看，《法禁》等6篇并不具有這一特點。而且，胡先生在論述《法法》篇時專門將之與《韓非子》相關(guān)篇章進行比較，得出“《法法》的法治思想后啟韓非學說”[2]256的觀點，在論述《正世》時將之與《商君書》相關(guān)篇章進行比較，認為“《正世》這篇法治論文，正體現(xiàn)兩國(按：指齊秦兩國)法家學說的交流”[2]325，這都說明《法法》《正世》等篇實與三晉法家的關(guān)系較近，不具有“禮法并重”的齊法家特點。更可注意的是，胡先生在肯定羅根澤關(guān)于《法禁》篇的看法時，并沒有注意到一個事實，即：羅根澤先生所謂“法家”主要指以商鞅、申韓為代表的法家。也就是說，在羅先生看來，如《法禁》《法法》《任法》《明法》等篇，應(yīng)與三晉法家同等看待?？偨Y(jié)起來，如果承認《管子》中有齊法家作品，那么以齊法家特點來衡量，《管子》中也存在一批與三晉法家觀點一致的著作。現(xiàn)在不少研究《管子》的論著往往以“禮法并重”“法教并重”概況《管子》中的法家思想，一系列專門研究《管子》中法家思想的論著，也幾乎不作區(qū)別，而籠統(tǒng)地認為《管子》法家與三晉法家有別，這是很不準確，很不科學的。

第二，早有學者指出《管子》中的一些篇章與申韓思想關(guān)系密切。羅根澤將《牧民》《形勢》《權(quán)修》《立政》等“經(jīng)言”中現(xiàn)在被認為是齊法家的著作稱之為“政治思想家”所作，《法禁》《法法》篇是“戰(zhàn)國法家作”[3]4，29，認為《重令》篇“帶極濃厚之法家色彩”[3]33，認為《任法》《明法》篇是“戰(zhàn)國中世后法家作”[3]6，認為“《明法解》解釋《明法》，自多法家之言”[3]76。可以看出，羅先生對《牧民》等“經(jīng)言”諸篇與《法禁》諸篇在性質(zhì)上是明確做了區(qū)分的。陳啟天先生根據(jù)羅先生的考證，在《中國法家概論》中進一步明確認為《管子》中：“純法家語的有《七法》、《法禁》、《法法》、《重令》、《任法》、《明法》、《明法解》等篇?！盵4]231陳啟天所謂“純法家”主要指以商鞅、申不害、韓非等所代表的法家。另，呂思勉先生在《經(jīng)子解題》中對《管子》各篇內(nèi)容和性質(zhì)進行了總結(jié)概況，他論及《法禁》篇時說“其論法制不議，與李斯主張焚書之理頗同”；論《重令》篇時說“如此篇等者，蓋皆主商君之法家言也”；認為《法法》篇既有“主商君之法家言也”，也有“與儒家言相近”的；認為《任法》《明法》《正世》等“三篇皆法家言”；認為《七臣七主》《禁藏》“兩篇亦法家言”[5]201-203。事實上，呂思勉所理解的法家仍主要指以申韓為代表的法家[5]525-532。在呂先生看來，《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《正世》《七臣七主》《禁藏》等篇與申韓法家應(yīng)屬于一類。

由上述三家論述可知，早在民國時期，就有學者明確指出《管子》一些篇章與商鞅、申韓法家思想應(yīng)歸為一類。在筆者看來，這是符合實際的。我們知道，《漢書·藝文志》將《管子》列于道家，《隋書·經(jīng)籍志》將《管子》列于法家，后來有學者認為《管子》可稱之為雜家*呂思勉《經(jīng)子解題》認為：“此書錯雜特甚，與其隸之道法，毋寧稱為雜家；則謂其必本有條理，亦尚未必然也?！眳嗡济悖骸督?jīng)子解題》，《呂思勉文集?中國文化思想史九種》，上海古籍出版社，2009年版，第199頁。。到目前為止，認為《管子》內(nèi)容“雜”是學界的共識，即使如主張齊法家主導說的學者也不否認?！半s”并不意味著就沒有價值，羅根澤認為《管子》于“各家學說，保存最多，詮發(fā)甚精，誠戰(zhàn)國秦漢學術(shù)之寶藏也”[3]3-4。隨著研究的不斷深入，《管子》的價值恰在于其中保存多家學說，不能過分強調(diào)《管子》思想的統(tǒng)一性而忽視各篇之差異。如有學者所言，《管子》保存的法家材料最多，但應(yīng)清楚，其所保存的法家材料并不能完全用“齊法家”概況括之，它也保存有和三晉法家思想立場一致的法家材料。

二

《管子》中的一些篇章應(yīng)歸入申韓三晉法家一類，判斷的依據(jù)是什么？事實上，張岱年、胡家聰?shù)葘W者把齊法家的特點概況為“法教統(tǒng)一”“禮法并重”就是一個很好的標準。對此，其他學者的相關(guān)論述也值得參考。

李源澄《管子中之法家言》認為《管子》中的法家言“為儒法兩家融會后之新法家”，與三晉法家有異，“三晉法家絕無陰陽家色彩，而此則有之”。還說“與三晉尚權(quán)術(shù)務(wù)耕戰(zhàn)而廢禮文恃刑賞以為治之法家不同如此”[1]。蒙文通先生認為《牧民》所講“政之所興，在順民心”“與申、韓之專恃威刑者又殊”；還說“管書之重教化而不恃刑罰，皆大同于儒而反于法也”，“商、韓則皆擯抑工商業(yè)，此又《管子》與法家相異而終不離東方之教也”[6]160-162。蒙先生雖認為《管子》是儒者“采法家之長”，“儒、法、道調(diào)和之作”[6]160，但他把我們現(xiàn)在稱之為齊法家的作品與三晉法家進行比較，指出二者區(qū)別是三晉法家“專恃威刑”，與張、胡先生概況其實一致。在《中國政治思想通史》(先秦卷)中，劉澤華先生說“《管子》中法家派著作是東方法家著作的總匯，《商君書》是西方法家著作的匯編”，認為“管法”更注重政治原理和法治理論的探討，而且比較注意事物的分寸，與《商君書》對其他諸子持絕對排斥的立場相比，也很注意吸收其他諸說，理論上要比《商君書》豐滿得多[7]480。余敦康認為今本《管子》包括管子學派的著作和稷下先生的著作兩個部分，說“主張采取禮法并用的統(tǒng)治方術(shù)”是管仲學派政治思想的基本特征[8]360。池萬興說：“《管子》主張道法統(tǒng)一，認為法具有至高無上的權(quán)威性，治國必須以法律制度為準繩，必須嚴格執(zhí)法，以法制斷，這些和秦晉法家思想都具有相通之處。但是，與秦晉法家不同的是，《管子》道法合流，禮法兼重，德法并舉，在強調(diào)法律至上的同時強調(diào)禮義道德對法律制度的巨大反作用。”[9]203楊玲《中和與絕對的抗衡：先秦法家思想比較研究》一書認為：“從歷史發(fā)展來看，齊法家德法并論，法治、德治俱重，標本兼治的治國之策更具有遠見?！盵10]196

這些觀點立言角度有所不同，但都強調(diào)“管法”與三晉法家有別，其主要差別概況起來就是：齊法家融入了儒家的思想內(nèi)容，或者說有與儒家思想一致的地方，即重視“法”在國家治理中的作用的同時，還重視禮教、德治，而不專恃刑威，形成了與商鞅、申韓為代表的三晉法家明顯有別的特點，從這個角度說，“管法”相對三晉法家而言，更具理論包容性。

事實上，《管子》中就有為我們區(qū)分這類文章的標準。非常顯著的一個例子是：《樞言》說“法出于禮”，而《任法》則說“所謂仁義禮樂，皆出于法”。前者納法于禮，后者納禮于法，即清楚地顯示出不同的學術(shù)立場。若將“法”理解成藏之于府庫由國家強制力實施的制度規(guī)定，那么，由前一立場出發(fā)，就給德、教留下了發(fā)揮的空間；若由后一立場出發(fā)，德、教便沒有發(fā)揮作用的空間。因此，是“法出于禮”，還是“禮出于法”，正可作為判別《管子》法家篇章內(nèi)部區(qū)分的依據(jù)。由此標準出發(fā)，《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《明法解》《正世》7篇顯然與商鞅韓非法家思想為近。這些篇章沒有仁義禮教的位置，強調(diào)君主應(yīng)根據(jù)人情好利惡害之情充分發(fā)揮勢位和刑罰的控制作用。

三

羅根澤、陳啟天、呂思勉等學者認為《管子》中一些篇章的思想內(nèi)涵與三晉法家為近，并不約而同地認為《法禁》《法法》《重令》《任法》《明法》《明法解》等6篇屬于“法家”(即三晉法家)的篇章。不同的是，羅根澤說《七法》是“孫吳申韓之學者所作”[3]4，陳啟天則認為《七法》屬于“純法家”，呂思勉則認為《七法》“為兵家言”[5]200。另外，呂思勉認為《正世》《七臣七主》《禁藏》等篇也屬于法家，而羅根澤則認為《正世》既有“似法家言”者，也有“似儒家言”[3]65；認為《七臣七主》“言法者尚多”[3]70；認為《禁藏》比較復雜，既有“法家言”“又撮取儒家之論”“又有吸于墨子之教”之意，所以應(yīng)該是“雜家之言”[3]71?！豆茏印分械哪男┢聭?yīng)歸之于三晉法家一類呢？在上述學者研究基礎(chǔ)上，筆者試著分析如下：

關(guān)于《七法》，筆者認為不應(yīng)將之列入“法家”(即三晉法家)。羅根澤認為《七法》“不明于法，而欲治民一眾，猶左書而右息之”*按：該文所引《管子》均據(jù)黎翔鳳撰，梁運華整理《管子校注》，中華書局，2004年版。等句強調(diào)“唯法主義”，進而認為它有“商韓之學者之主張”[3]20。事實上，《七法》關(guān)于國家治理的思路是非常宏闊的，其所謂“七法”指則、象、法、化、決塞、心術(shù)、計數(shù)等，也就是說國家治理需要考慮這七個方面因素，“法”僅是其中之一?！镀叻ā分v“不明于化，而欲變俗易教，猶朝揉輪而夕欲乘車”“不明于心術(shù)，而欲行令于人，猶倍招而必拘之”，強調(diào)“化”和“心術(shù)”的重要性，實際上都肯定了德、教在國家治理方面的重要作用，這恰不是三晉法家所能肯定的。從這個角度講，《七法》實際上體現(xiàn)著“法、禮并重”的思路。因此，《七法》從根本上不應(yīng)歸于三晉法家一類。

關(guān)于《正世》篇，它講“君道立然后下從，下從故教可立而化可成也。夫民不心服體從，則不可以禮義之文教也。君人者不可以不察也。”羅根澤認為此句“似儒家言”[3]65。胡家聰也以此句為據(jù)，認為“以法治國與禮儀教化兼用是齊法家的一貫主張，而《正世》仍具有這種特色”[2]325。筆者認為羅、胡二先先生恰恰是割裂上下文意。而在此句之緊前面，《正世》說“夫君人之道，莫貴于勝。勝故君道立”，而《正世》還說“所謂勝者，法立令行之謂勝”。也就是說，“君道立”的前提是“法立令行”，而在此基礎(chǔ)上“禮義之文教”才有可能。這一思路恰好與《牧民》講的“四維張則君令行”完全相反。也就是說，《正世》篇仍然把通過執(zhí)行“法令”來實現(xiàn)社會控制看作是最根本的舉措，所以《正世》才有“賞必足以使，威必足以勝”的話。《正世》還講“民者，服于威殺然后從，見利然后用”，強調(diào)“厚賞”“重禁”， 這完全與商、韓對民眾的看法一致。由此可見，呂思勉將《正世》作為“法家言”(即三晉法家)是正確的。

關(guān)于《法禁》篇，呂思勉說“其論法制不議，與李斯主張焚書之理頗同”[5]201。羅根澤對《法禁》與商鞅、韓非子的“法”觀念進行較為詳細的比較[3]29-33，認為它是戰(zhàn)國法家作品。《法禁》講“法制不議，則民不相私”。認為“非上以為名，常反上之法制，以成群于國”“身無職事，家無常姓，列上下之間，議言為民”“行僻而堅，言詭而辯，術(shù)非而博”等等均在被禁之列，強調(diào)既定之法制不允許民眾議論，與商韓驅(qū)民于農(nóng)戰(zhàn)一樣，凡是干與君主要求不一致的，就不被允許?！斗ń氛f“刑殺毋赦，則民不偷于為善”，還講“君不能審立其法以為下制，則百姓之立私理而徑于利者必眾矣”，強調(diào)刑、法對臣下進行控制的根本作用。該篇作者還列舉18條當“禁”之事，作者對“禁”的重視即體現(xiàn)出對強制力量在君主治理國家中的作用。《法禁》最后一段講“圣王之身，治世之時，德必有所是，道義必有所明”，還講“圣王之教民也，以仁錯之，以恥使之，修其能，致其所成而止”，好像有肯定德、教的意思，實則不然。其所謂道義，正是君所明之“儀”、所陳之“制”。

關(guān)于《重令》篇，胡家聰認為它“前承《經(jīng)言》諸篇”，“‘重令’的主題思想，淵源于《七法》中的‘不為重寶虧(令)，故曰令貴于寶’”[2]253。這樣的論述是有問題的。如上所述，《七法》的包容性是很強的，它不僅“貴令”，而且還講德化，不能因《七法》講“貴令”就認為《重令》與《管子》“經(jīng)言”的齊法家觀點一致。《重令》說：“凡君國之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國安。令輕則君卑，君卑則國危。故安國在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴罰。罰嚴令行，則百吏皆恐。罰不嚴，令不行，則百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死。五者死而無赦，唯令是視。故曰：令重而下恐?！薄傲睢笔蔷髯鞒龅闹贫纫?guī)定和政策決定，《重令》強調(diào)嚴格執(zhí)行君“令”的重要性，認為通過嚴罰實現(xiàn)“重令”，進而實現(xiàn)對臣下的控制，進而鞏固君主權(quán)威?！吨亓睢愤€強調(diào)王者治國之“三器”是“號令”“斧鉞”“祿賞”，事實上并沒有給德、教留下發(fā)揮作用的空間。也就是說，《重令》整篇并不體現(xiàn)“法教并重”的齊法家觀點是非常明確的。

關(guān)于《法法》篇，胡家聰雖認為它“前承《經(jīng)言》”，但又認為《韓非子》多處引用或發(fā)揮《法法》的法治思想[2]256。在此，我們暫不論《韓非子》與《法法》誰先誰后，即使從胡先生的觀點來看，《法法》與《韓非子》思想的關(guān)聯(lián)性是非常大的。《法法》強調(diào)“私議立則主道卑”，強調(diào)“明君在上，民毋敢立私議自貴”，“法者，民之父母”，和韓非子“以吏為師”之旨一致；《法法》反對以“愛民用民”與商鞅、韓非子一致；《法法》講“民未嘗可與慮始，而可與樂成功”與商、韓一致；《法法》講“凡人君所以為君者，勢也，故人君失勢，則臣制之”與韓非一致；講“仁而不法，傷正”與韓非子一致，即對君主的道德素養(yǎng)要求不高；《法法》論“壅蔽”“周密”，與申韓一致。《法法》說字：“至用民者，殺之，危之，勞之，苦之，饑之，渴之?！边@與韓非強調(diào)以“刑德”二柄導制臣民的思路一致。因此，《法法》篇雖總體上并不連貫，但就思想內(nèi)容來看，應(yīng)歸之于三晉法家類。

關(guān)于《任法》篇，它首段講“圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私”，與韓非思想完全一致。第二段把堯和黃帝都說成是通過“明法禁令”而實現(xiàn)天下治理的?！度畏ā诽岢觥胺ㄕ撸煜轮恋馈泵}，把“法”提到本體的高度，實不多見。更為重要的是，《任法》認為“仁義禮樂者，皆出于法”。強調(diào)“法”在國家治理中的重要性，提出“夫生法者，君也。守法者，臣也。法于法者，民也。君臣上下貴賤皆從法”，以此作為臣民行為的根本準則。《任法》還強調(diào)通過生、殺、富、貧、貴、賤“六柄”實現(xiàn)對臣民行為的控制。講“上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也”，強調(diào)臣民應(yīng)在君“令”范圍內(nèi)活動，都與韓非子思想完全一致。需要注意的是《任法》篇講“君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治”。梁啟超據(jù)此認為：“管子之法治主義，又非有所私于君主也。管子之所謂法，非謂君主所立以限制其臣民，實國家所立，而君主與臣民同受其限制也?！盵11]27并引用“不知親疏、遠近、貴賤、美惡”至“國之不治從此始”一大段，認為“統(tǒng)觀《管子》全書，其于人主公私之辨，一篇之中，三致意焉。所謂公者何？從法而已矣。所謂私者何？廢法而已矣。以君主而廢法，管子所懸為厲禁。猶之以君主而違憲者，立憲國所懸為厲禁也。商君之言法，不過曰法行自貴近始，而猶未及于君主；而管子則必致謹于是焉”[11]28。梁啟超在此強調(diào)管子與商君之異，把《任法》所講之“法”提高到今日我們所謂“憲法”的高度，以表彰管子的以法治國思想，這實際上是有違《任法》原旨的。首先，《任法》明明強調(diào)“生法者，君也”，說明“法”在根本上由君主所立。既如此，其所謂“法”便不具有超越君主權(quán)力之的力量；其次，《任法》強調(diào)君主應(yīng)當“以公正論”“以法制斷”，而不應(yīng)“私視”“私聽”“私慮”。實際上強調(diào)的是君主要保證“法”之落實，必須排除私意，并不能將之與立憲國君主違憲懸為厲禁相提并論。而《任法》中的這些看法實際上《韓非子》完全一致。

關(guān)于《明法》篇，羅根澤認為“《管子》鈔《韓非》，非《韓非》鈔《管子》”[3]63。胡家聰有相反看法[2]323。關(guān)于誰抄了誰，誰先誰后，暫且不論，但從《明法》與韓非子《有度》的特殊關(guān)系，即可認為與申韓法家旨趣一致。

關(guān)于《七臣七主》篇，其中從“故一人之治亂在其心”至“百姓無怨于上矣”一大段，據(jù)清代學者張佩綸說，是《禁藏》篇之錯簡。呂思勉亦認為該篇有錯簡[5]203。那么《七臣七主》羅列七種君形態(tài)，只有“任勢守數(shù)以為常，周聽近遠以續(xù)明”的“申主”被認為是值得推崇的，而其所謂“申主”則正與韓非所講“明主”相合。如果把《七臣七主》中被認為是錯簡的部分剔除，那么，將該篇歸之于三晉法家系統(tǒng)就是合適的。

關(guān)于《禁藏》篇，筆者同意羅根澤的看法，它的內(nèi)容相對復雜，尚不能輕易歸之于申韓法家一類。

四

根據(jù)上述分析，筆者認為在今本《管子》中，《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《明法解》《正世》等7篇，從思想內(nèi)容來看，并不體現(xiàn)“禮法并重”“德法并重”的齊法家特點，而強調(diào)“法”“令”在實現(xiàn)社會控制方面的根本作用。同時，這些篇章對人性的看法一致，強調(diào)人趨利避害的特點，認為君主通過利害杠桿，即可導民于治。另外，這些篇章著還眼于防止奸臣專權(quán)，強調(diào)君主控制臣民靠的是權(quán)勢，依據(jù)的是法度，而不是靠道德教化，因此，應(yīng)將之歸入三晉法家一派。

最后，筆者以為，在《管子》研究過程中，如果一味地從某一角度抽離《管子》一書思想的一致性、系統(tǒng)性，無疑會多多少少掩蓋《管子》因駁雜而獨有的魅力，而著力于單篇或分類的《管子》研究或許更益于研究的深入，其結(jié)論或許更為可靠一些。

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2017-05-19

本文為2017 年陜西師范大學中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金項目一般項目( 項目號為: 17SZYB01) 階段性成果。

柴永昌( 1979—) ，男，漢族，陜西華縣人，中國史博士，陜西師范大學馬克思主義學院講師，主要從事中國思想史研究。

B226.1

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1002-3828(2017)03-0011-05

10.19321/j.cnki.gzxk.issn1002-3828.2017.03.02

(責任編輯：谷玉梅)