袁禮輝
(遵義師范學(xué)院黔北文化研究中心,貴州遵義563006)
政治歷史
試論遵義仡佬族人民族認同蘊含的精神文化基因
袁禮輝
(遵義師范學(xué)院黔北文化研究中心,貴州遵義563006)
遵義仡佬族人對其民族的認知、歸屬及感情依附,主要是通過信仰、生活習(xí)俗、語言等文化現(xiàn)象表達出對民族的認同。由于當(dāng)今社會交通日益便捷、民族間的交往日漸頻繁,加之文化的多元、價值觀念的多維,以及生活工作的網(wǎng)絡(luò)化和信息化,使其認同具有文化特征模糊、工具性明顯的特征。透過遵義仡佬族人民族認同可知,其認同蘊藏著豐富的精神文化基因,它是遵義仡佬族人在漫長的歷史長河中不斷積淀下來的,是全體仡佬族人體認、內(nèi)化、弘揚和升華的結(jié)果,是其民族認同的根本。
遵義仡佬族人;民族認同;精神文化;基因
在當(dāng)前,我國正處于經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展與社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期,同時也是各種社會矛盾日益凸顯和易于激化的時期。由于交通的日益便捷,人口流動不斷加快,人們之間的接觸日益頻繁,且獲取信息的渠道又多樣化,這就使得每個人的身份表現(xiàn)出流動性、相對性及競爭性的特點。這些特點表現(xiàn)在民族上,就是民族融合與民族認同的問題。遵義仡佬族人的民族認同,是對其民族的認知、歸屬及感情依附,它主要是通過其信仰、生活習(xí)俗、語言等文化現(xiàn)象表現(xiàn)出來,是其在漫長的歷史長河中不斷積淀的結(jié)果。遵義仡佬族人的民族認同有著豐富的精神文化基因,對弘揚與傳承民族精神,建設(shè)和睦、美好的民族精神家園具有十分重要的意義。
仡佬族自稱“木地人”,也稱“古老戶”,是貴州古老的原生態(tài)世居民族,從漢文史籍記載中得知,仡佬族的形成大致經(jīng)歷了濮人、僚人和仡佬族三個發(fā)展時期。商周至西漢時期稱“百濮”,東漢至南北朝時期稱“濮”、“僚”,之后的隋唐時期稱“仡僚”、“葛僚”、“僚”或者“仡佬”。而仡佬族是新中國成立后的正式命名,它是中華民族56個民族大家庭中的一員。
仡佬族也是遵義最為古老的民族,是遵義歷史上最早的開拓者之一,是遵義的土著民族。遵義民間俗語常有“蠻夷仡佬,開荒辟草”或“仡佬仡佬,開荒辟草”之說。遵義因其而顯示出歷史的悠久,因其而顯示出古老與神秘。在漫長的民族演進歷程中,仡佬族與其他民族一起共同開發(fā)和豐富了貴州高原的歷史文化。遵義這方熱土是一個多民族聚居地,長期以來仡佬族、苗族、土家族及布依族等少數(shù)民族和睦相處。依據(jù)遵義市2010年第六次人口普查得知,在遵義市所管轄的縣(市)中,有兩個仡佬族苗族自治縣,其中,道真仡佬族苗族自治縣有仡佬族人口約15.2萬人,務(wù)川仡佬族苗族自治縣有仡佬族人口約19.2萬人。在遵義市,有1個仡佬族鄉(xiāng),即遵義市播州區(qū)平正仡佬族鄉(xiāng),有仡佬族人口1萬余人;有2個仡佬族苗族鄉(xiāng),即正安縣市坪苗族仡佬族鄉(xiāng)和謝壩仡佬族苗族鄉(xiāng),兩鄉(xiāng)分別有仡佬族人口9千余人和5千余人;仁懷市后山苗族布依族鄉(xiāng),有仡佬族人口1千余人。2縣4鄉(xiāng)的仡佬族人口約為36.9萬人,占全國仡佬族人口的67%(注:全國仡佬族人口為55萬多人)。
此外,遵義仡佬族人幾乎都處在遠離現(xiàn)代都市的偏遠山鄉(xiāng)之中。務(wù)川仡佬族苗族自治縣距離遵義市就有180多公里,最近的平正仡佬族鄉(xiāng)距離遵義市也有70公里,地處偏僻,正如俗話所說:高山苗,水仲家(布依族的舊稱),仡佬住在石旮旯。
“認同”(Identity或 Identification)一詞,源自哲學(xué)中所說的兩事物相同時“甲等于乙”的同一律公式。首先,它作為一個哲學(xué)范疇,在《新哥倫比亞百科全書》中,其意為“變化中的同態(tài)或同一問題”[1]。其次,作為心理學(xué)意義上的“認同”。弗洛伊德認為,它是個體與一個人有情感聯(lián)系的最早表現(xiàn)形式,僅僅是一種心理防御機制,它是個人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上趨同的過程。[2]后來,埃里克森在弗氏認同概念的基礎(chǔ)上,用“自我同一性”來表示“認同”。他認為,自我同一性是一種發(fā)展的結(jié)構(gòu),時而指一個人對其個體身份的自覺意識,時而指個體對其性格連續(xù)統(tǒng)一體的無意識追求,時而指自我綜合的無言操作,時而指對某個群體的理想和特征的內(nèi)心趨同。[3]現(xiàn)今所謂的認同,一般是指個體認同和群體認同,即社會成員對自己群體歸屬的認知及感情依附。我們對“認同”的理解正是基于這種涵義。
1.關(guān)于民族
在漢語中“民族”一詞出現(xiàn)得較晚,直到二十世紀(jì)初才經(jīng)梁啟超從布倫奇利的民族概念介紹到中國來,之后才被國人接受。布倫奇利認為,民族具有8種特質(zhì):(1)共同居住在同一個地域;(2)具有同一血統(tǒng);(3)有相同的肢體形狀;(4)有共同的語言;(5)有共同的文字;(6)有共同崇拜的宗教;(7)具有相同的風(fēng)俗;(8)具有相同的生計。另外,斯大林也完整、系統(tǒng)地對民族概念作過闡述,認為“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。”這里所說的四個“共同”,即民族的基本特征。如今學(xué)者對民族概念的理解多源自斯大林的這一闡述。
2.關(guān)于民族認同
“民族認同”也即“民族身份的確認”。邁爾威利·斯徒沃德(美)認為,民族認同是指某一民族共同體的成員將自己和他人認同為同一民族,對這一民族的物質(zhì)文化和精神文化持接近態(tài)度[4]。學(xué)者卡拉(美)認為,民族認同是指個體對本民族的信念、態(tài)度以及對其民族身份的承認,它具有群體認識、群體態(tài)度、群體行為和群體歸屬感等四個基本要素[5]。國內(nèi)學(xué)者王亞鵬在卡拉關(guān)于民族認同涵義的基礎(chǔ)上,認為在民族認同的四個基本要素中最關(guān)鍵的是群體態(tài)度,表現(xiàn)為積極的民族認同和消極的民族認同兩種基本模式。所謂積極的民族認同,即民族成員積極、自豪地看待自己的民族,并身為民族的一員而感到自豪。而消極的民族認同,則是以悲觀的心態(tài)看待本民族的一切,對本民族的語言、文化、習(xí)俗及宗教等方面缺少自信,甚至還會以自己身為該民族的成員而感到恥辱,由此會產(chǎn)生一種對本民族認同的污名感(stigma)。而國內(nèi)學(xué)者王建民,則基本上將民族認同解讀為個體對群體的歸屬、認知和感情依附。他認為:民族認同,即一個民族的成員相互之間包含著情感和態(tài)度的一種特殊認知,是將他人和自我認知為同一民族的成員的認識。[6]學(xué)者周星認為:“民族認同意識是民族心理特質(zhì)的核心內(nèi)容,它意味著某一民族共同體的所有成員,都感覺或意識到他們屬于同一個民族?!盵7]另外,學(xué)者莊錫昌將民族認同作廣義和狹義之區(qū)分,認為廣義的民族認同是指國家認同,狹義的民族認同是指族群認同[8]。
綜上,我們認為,民族認同是社會成員對自己民族的認知、歸屬和感情依附。它有狹義和廣義之分。就我國而言,狹義的民族認同即對本民族的認同,廣義的民族認同則是對中華民族大家庭的認同。
遵義仡佬族人的民族認同,具體表現(xiàn)為對中華民族大家庭的認同以及對仡佬民族自身的認同。
第一,對中華民族大家庭的認同。遵義仡佬族人與祖國其他兄弟民族一樣,其生存、發(fā)展與進步,無一不與祖國大家庭同呼吸共命運。因此,在民族認同上,很自然地具有其他兄弟民族認同的共性,即都認同中華民族,仡佬族是中華民族56個民族大家庭中的一員,對中華民族的歷史、文化、語言、哲學(xué)、藝術(shù)等有著強烈的歸屬、認知和感情依附。
第二,對仡佬族自身的認同。體現(xiàn)出遵義仡佬族人民族認同的個性。這種民族認同的個性特征是由遵義仡佬族人特有的地域、歷史、信仰、語言、生活習(xí)俗等因素決定的。
1.身份認同。認為自己是仡佬族人,主要原因在于:其一是行政原因,對仡佬族民族身份的建構(gòu)。仡佬族民族身份是1983年后民族恢復(fù)和識別中確認的。據(jù)申茂凡(原務(wù)川仡佬族苗族自治縣民委主任)回憶說:中華人民共和國成立前(務(wù)川仡佬族苗族自治縣)不曉得誰是仡佬族,中華人民共和國成立前初期也不曉得誰是仡佬族。只是在過去(二十世紀(jì)八十年代),由于國家有民族成份恢復(fù)的政策,加之務(wù)川仡佬族苗族自治縣周邊的彭水苗族土家族自治縣、沿河土家族自治縣以及道真仡佬族苗族自治縣等縣都在搞民族識別,并且在當(dāng)時,務(wù)川仡佬族苗族自治縣的許多群眾也有民族成份恢復(fù)的要求。就這樣,務(wù)川仡佬族苗族自治縣委縣政府在1983年4月成立了民族識別小組,并會同貴州省民委專家組,以及遵義行署的代表和平壩、仁懷、平正等地在二十世紀(jì)五十年代就是仡佬族的代表,一起對務(wù)川仡佬族苗族自治縣的仡佬族進行確認。在當(dāng)時,為厘清群眾的民族歸屬問題,民族識別小組根據(jù)史書的記載和當(dāng)時的文化特征,通過群眾自愿寫申請,經(jīng)過公開張榜公布、群眾自己認可、村里加蓋公章、公社批準(zhǔn)等程序,最后由民族識別領(lǐng)導(dǎo)小組復(fù)查。于1986年,先后成立了務(wù)川仡佬族苗族自治縣和道真仡佬族苗族自治縣,這樣便完成了對仡佬族民族身份的建構(gòu)??梢?,當(dāng)時的民族識別是由政府組織實施并完成的。另外,由于成立了仡佬族鄉(xiāng)(平正仡佬族鄉(xiāng)于1956年成立)、成立了仡佬族苗族自治縣,政府便根據(jù)國家的民族政策給予了仡佬族一些優(yōu)惠政策,如升學(xué)考試加分、可多生一個孩子等,便使許多人進一步認同了仡佬族身份。其二是源于慎終追遠,祖德流芳。根據(jù)宗族的歷史演進脈絡(luò)、先人的故事及族譜家譜的記載,祖宗傳承,父母告知,子承父族等等,這些屬于仡佬族的正統(tǒng),如務(wù)川的申姓和鄒姓兩大姓。
2.語言認同。主要指方言認同。遵義仡佬族人在說話的時候都有明顯的不同于其他民族的獨特的方言。如務(wù)川仡佬族方言就很有特點,具有濃郁的民族特色。只要你聽到有人說話帶“嗨(h i)甲(ji)”的,“郎(láng)嘅(g )”,“這啵(bòu)兒、那啵(bòu)兒”,一聽便知是務(wù)川仡佬族苗族自治縣人,是務(wù)川仡佬族苗族自治縣的仡佬族人。道真仡佬族苗族自治縣仡佬族人也說“嗨(h i)甲(ji)”。
3.信仰認同。在遵義仡佬族人看來,不管是親人去世,還是別家善良的人去世,他們都會說:“人雖然死了,但他的靈魂還在我們身邊?!逼潇`魂經(jīng)做法事(或道場)、儺戲表演等得以超度,以升天(進入仙界),然后再轉(zhuǎn)世成人。他們拜祭祖先、信仰多神。他們在堂屋或灶房常貼有“古老先人,地盤業(yè)主”的字幅以祭祀祖先。他們常將山神、土地神、樹神或石神等視為保爺,非常虔誠地對其進行頂禮膜拜。為表達對祖先和神靈的敬畏和感恩之心,他們始終虔誠地堅守著自己不變的信仰,每逢年末歲首,都要打糯米糍粑供祖;三月三日拜祭神樹;四月四日祭天朝祖;七月龍日或八月蛇日,要采集新熟谷物祭祀祖先。在隆重的祭祀活動中形成了遵義仡佬族傳統(tǒng)的“年節(jié)”、“拜樹節(jié)”、“祭天朝祖”、“吃新節(jié)”等民族傳統(tǒng)節(jié)日。
4.生活習(xí)俗認同。遵義仡佬族老人去世,出殯時不丟“買路錢”,并可在其他地界內(nèi)任選葬地,業(yè)主從不阻攔。“三幺臺”食俗是仡佬族人家待客的最高禮儀,每逢嫁娶、壽慶、建房、節(jié)日宴請等都要呈現(xiàn)“三幺臺”,其品種眾多,飲食方式獨特,頗具仡佬民族文化特色。每逢七八月過“吃新節(jié)”,遵義仡佬族人可隨意到附近其他家的田地里采摘一些新熟的谷物、瓜、菜以祭祀祖先,這已成了慣例,并不受非議。遵義仡佬族婦女有穿著“桶裙”的習(xí)俗,特別是在過節(jié)或喜慶的日子要穿,至今許多仡佬族人家中仍保存有這種服飾。
仡佬族文化屬主流文化--漢文化背景下的一種弱勢文化。仡佬族人在民族身份與文化都處于不利的情況下,他們的民族認同也就很自然地出現(xiàn)分化:其中,一部分仡佬族人會產(chǎn)生強烈的向上流動的動機與渴望,竭力想擺脫較低的社會經(jīng)濟地位的影響,他們主動與漢族溝通、交流。通過向漢族學(xué)習(xí),在生產(chǎn)生活中使用漢族的語言、文化、習(xí)俗等,讓自己能盡快融入其中,成為漢族的成員;另一部份仡佬族人,則會因自己所處弱勢和不利的地位,產(chǎn)生了自卑、悲觀及消極的態(tài)度,終歸沒法認同自己的民族[9]。此外,由于遵義仡佬族人居住地多屬喀斯特地貌分布區(qū),其生態(tài)環(huán)境石漠化十分嚴(yán)重,更是加劇了仡佬族經(jīng)濟滯后、交通不便、生存環(huán)境惡化的境況。經(jīng)濟不發(fā)達以及衛(wèi)生條件差等,便成了仡佬族對外的標(biāo)簽,這便是仡佬族人對本民族認同持消極態(tài)度的原因。
遵義仡佬族人與其他民族相比,由于在地域、歷史、文化傳統(tǒng)等方面存在諸多的差異,致使遵義仡佬族人具有不同于其他民族的民族認同特征。
1.民族文化特征模糊。其一,遵義仡佬族人只有部分或僅有老年人會講仡佬語。遵義仡佬族由于受漢文化的影響,自身的語言詞匯被同化。而民族語言又是衡量一個民族的重要標(biāo)準(zhǔn)。由于在與各民族長期的交往、融合中,語言受到影響,導(dǎo)致語言被整合。可以這樣說,遵義仡佬族幾乎被漢化,其民族特征非常模糊。其二,遵義仡佬族人日常生活已不著民族服飾。特別是年輕人,日常生活已不穿戴本民族服飾。在他們的眼里,民族服飾款式守舊、質(zhì)感差、缺少現(xiàn)代審美元素,又談不上時尚,且穿戴又不方便。只有出于組織開展民族活動的需要,如舉辦“祭天朝祖活動”、“吃新節(jié)”等,就由政府統(tǒng)一訂制或自己購買仡佬族民族服飾。
2.工具性特征明顯。據(jù)悉,有些遵義仡佬族人對外公開的身份是仡佬族,可是,翻閱其族譜、家譜卻沒有相關(guān)的仡佬族身份信息記載。實際上,他們并非遵義本地“世襲的”仡佬族,并且他們又難以用語言、服飾以及文化習(xí)俗等民族符號來確證其民族身份。甚至,有時在私下交流時,他們還會否認自己的仡佬族身份,認為自己是漢族。但由于少數(shù)民族身份有高考升學(xué)加分、生孩子可多生一個等優(yōu)惠政策,所以,他們又會樂于接受仡佬族的身份,這就決定了仡佬族民族身份認同具有典型的工具性特征。
愛德華·泰勒說:“從廣義的人種論的意義上說,文化或文明是一個復(fù)雜的整體,它包括知識、信仰、藝術(shù)、倫理道德、法律、風(fēng)俗和作為一個社會成員的人所具有的其它一切能力和習(xí)慣。”[10]不難看出,這里的文化主要是從文化的精神層面加以闡述的。在人類創(chuàng)造的文化(物質(zhì)文化和精神文化)中,精神文化是最主要的,能深刻、準(zhǔn)確地表達文化和民族的本質(zhì)特征,在民族認同中占據(jù)著核心地位。認同、民族認同屬于心理、情感范疇,屬于意識的東西,也屬于精神范疇,屬于精神文化現(xiàn)象。在遵義仡佬族人的民族認同中,不管是對中華民族大家庭的認同,還是對仡佬民族自身的認同,都集中體現(xiàn)在文化認同上,而在文化認同中,最核心的又體現(xiàn)在精神文化方面,最終又凝聚在精神文化的基因之中。
遵義仡佬族,從遠古走來,勤勞勇敢,樸實善良,在長期的生產(chǎn)生活實踐中,逐漸學(xué)會了處理人與環(huán)境、人與人、人與家庭以及人與社會的關(guān)系,形成了“和合”(團結(jié)、忍讓、寬容、善處、誠和、禮敬)的精神理念。比如,現(xiàn)今遵義平正仡佬族鄉(xiāng),每逢喜慶日子或者過年前(一般是在農(nóng)歷的臘月),都要舉辦由仡佬族、苗族、漢族等參加的宴會。屆時,居住在周邊的各族同胞便聚集在村中祠堂里,大家都會拿出自家最好的飯菜,并參與斗酒斗菜,同時還要舉行山歌對唱、跳蘆笙舞等民族活動,共慶一年的豐收喜悅,共敘一年的辛勤耕耘。這種以仡佬族為主,其他民族參與的盛宴,人們稱為“六合宴”。平正仡佬族鄉(xiāng)所倡導(dǎo)的“和合”精神理念,要求仡佬族人“遵和訓(xùn),守合規(guī)”的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則,是仡佬族文化中十分重要的精神文化基因。
遵義仡佬族人憑借其勤勞與智慧,在黔北大地上建造起了自己的家園。為紀(jì)念祖先開疆拓土的艱辛以及吃苦耐勞的美德,他們每逢過年、“祭樹節(jié)”、“祭天朝祖節(jié)”、“七月半”以及“吃新節(jié)”等節(jié)日,都要舉行隆重的祭祖儀式。在過年時,都要打粑,以粑祭祖。例如,遵義道真仡佬族苗族自治縣仡佬族人,在過年時,在打完粑后,全家老小會一齊動手,細心將附著在粑槽、粑棍上的零星米粒摳弄下來,然后再粘在事先準(zhǔn)備好的竹枝上做成“米花樹”,再等到元宵節(jié)晚上,全家人圍坐火爐時,娃兒們才能從“米花樹”上將已風(fēng)干的“米花”摘下來,放到火爐滾燙的熱灰里煨爆,要么由大人們放到油鍋里炒爆米花,當(dāng)作夜宵吃。由此,也可看出遵義仡佬族人生活是相當(dāng)儉樸的,即便是過年,他們也不會因為有豐盛的食物而隨意浪費。此外,遵義仡佬族人在元宵節(jié)過后,會立即拆掉孩子們玩的秋千,將其玩耍的毽子和陀螺等收藏起來,并啟封年前的牲畜圈欄、犁鋤等。這樣做意在提醒所有的仡佬族人,新年過后要忙正事,要全身心投入到各自的生產(chǎn)、工作及學(xué)習(xí)中去,避免玩物喪志。這都表明,勤勞儉樸的美德已成為他們的優(yōu)秀品德之一。
遵義仡佬族人的傳統(tǒng)節(jié)日,如年節(jié)、清明、端午、中秋等與漢族是趨同的,說明他們在與漢族的接觸、交流中,因受其語言、文化、習(xí)俗等的影響,自己已逐漸融人其文化中了。只是在節(jié)日活動的具體安排及具體情節(jié)表現(xiàn)上有所不同,究其主要原因,還是在于遵義仡佬族人受地緣文化的影響,“入鄉(xiāng)隨俗”之故罷了。據(jù)悉,仡佬族當(dāng)然也包括遵義的仡佬族在內(nèi),沒有屬于自己的文字。至今,除極少數(shù)老人會說仡佬語外,年輕一代幾乎無人會說。這說明,遵義仡佬族人在與其他民族文化、特別是漢文化融合的過程中,沒有設(shè)置文化隔離的“防火墻”,與其他民族文化的融合性較高,表現(xiàn)出包容與開放的良好心態(tài)。此外,他們的“儺戲”、“三幺臺”、“吃新節(jié)”、“高臺舞獅”、“打篾雞蛋”等喜迎八方賓客,也都說明了他們包容與開放的良好心態(tài)。
遵義仡佬族人世代居住在大山之中,與山結(jié)下了不解之緣,是名符其實的山地民族,深受山的恩賜。所以,在每年的三月三,都要舉行隆重的“祭山節(jié)”,通過舉行祭山和拜樹的儀式活動,表現(xiàn)出仡佬族人對山深深的敬畏和感恩。在他們看來,山是“天地神祖”的象征,所需的五谷雜糧、生畜以及居家環(huán)境都源于“天地神祖”的恩賜,所以他們“敬”山。同時,他們又把山當(dāng)作心中的神,認為山是自己命運的支配和主宰者,所以他們又“畏”山。并且,他們認為山還是棲息繁衍的生命之源,所以他們還“愛”山。另外,他們還有“喂樹”傳統(tǒng),表達了他們對有生命之物的關(guān)愛之情,以及人與自然和諧共生的生態(tài)倫理觀。在“牛王節(jié)”,他們還要給自家牛梳洗打扮,用最好的飼料甚至是米粑犒勞牛。從祭山拜樹到喂樹、給牛過生日,無不體現(xiàn)出遵義仡佬族人尊重生命、善待生命以及關(guān)愛生命的人文關(guān)懷。
遵義仡佬族人,不管是過年,還是過“祭山節(jié)”(通常是每年的三月初三),都有打粑祭祖的傳統(tǒng)。其意在于:一是表達對先祖“開荒辟草”與“跋涉遷徙”之艱辛的感恩;二是表達迎請先祖回家與后人一起過年,共同分享勞動成果的美好祈愿。另外,遵義仡佬族人為祭祀先祖,每逢過年、元宵節(jié),還會在自家堂屋里“叫老人”(一種家中祭祖儀式,指在沒有外人的情況下,家中男人在自家堂屋里祭拜祖先的儀式)。并且,還要到自家已亡故的先輩親人墳前祭拜,通過點燈、燒紙、燃燭、放鞭炮等等,祈喚已故的老人回家過年。此外,如前所說的“喂樹”、給牛過生日等,也都表明遵義仡佬族人具有感恩的優(yōu)良品德。另外,每到秋天采新時,遵義仡佬族人會允許外家人、外族人到自家地里采摘谷穗、新鮮蔬菜及瓜果等,甚至,他們還會穿上民族服裝,喜迎遠方賓客,其目的就在于共享成果、分享喜悅。
綜上,遵義仡佬族人民族認同的內(nèi)容很豐富,表現(xiàn)形式也多樣,它凝結(jié)著濃郁的民族情懷,有著豐富的民族文化語義,助推著民族文化的繁榮、社會的進步與經(jīng)濟的發(fā)展。
遵義仡佬族,一個地處偏遠而又有著悠久歷史的民族,從遠古走來,世代綿延,繁衍至今且生生不息,其原因可歸結(jié)為:族群個體對民族自身所具有的強烈的依賴感和歸屬感,也即對本民族的認同。其中,最為主要的就是民族傳統(tǒng)文化之中的根和本,也即脈絡(luò)和核心,也就是遵義仡佬族人民族認同的精神文化基因,即提倡“和合”的精神理念,具備勤勞儉樸的優(yōu)良品質(zhì),有著包容與開放的良好心態(tài),具有敬畏和愛的人文關(guān)懷,以及懂得感恩和樂于分享。
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On the Spiritual Cultural Genes in Ethnic Identity of Gelaoers in Zunyi
YUAN Li-hui
(The Research Center for Qianbei Culture,Zunyi Normal University,Zunyi 563006,China)
Gelaoers of Zunyi express their ethnic identity through their belief,life customs and language.Nowadays,Gelaoers’ethnic identity is becoming vague and instrumental due to current convenient communications,frequent contacts,multiple cultures or values and networks in life and work.Through the ethnic identity,it is evident that their ethnic identity contains abundant spiritual cultural genes,resulting from their life experiences.
Gelaoers of Zunyi;ethnic identity;spiritual culture;gene
C955
A
1009-3583(2017)-0023-05
2017-02-20
2016年遵義師范學(xué)院黔北文化研究中心課題“仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)價值觀的現(xiàn)代意義研究”(2016XJDPY01)階段性成果之一
袁禮輝,男,貴州遵義人,遵義師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院教授,主要從事民族文化和思想政治教育研究。
(責(zé)任編輯:婁 剛)