劉海榮

摘 ? ?要： 當(dāng)今社會，人與自然、人與人及人與自己內(nèi)心之間的疏離與沖突不斷加劇，傳統(tǒng)道家哲學(xué)提倡的“天和”、“人和”與“心和”觀念為亟待解決的沖突開出了一劑切實(shí)可行的心靈藥方。

關(guān)鍵詞： 道家思想 ? ?天和 ? ?人和 ? ?心和

早在上個世紀(jì)50年代，英國哲學(xué)家羅素就在《變動世界的新希望》一書中著重探討了人與自然的沖突、人與人的沖突及人與自己的沖突①。當(dāng)今社會，這些沖突仍然不斷擴(kuò)大并加劇。雖然經(jīng)濟(jì)和科技不斷發(fā)展，各種網(wǎng)絡(luò)通訊技術(shù)突飛猛進(jìn)，但是，人與人、人與自然之間的關(guān)系反而越來越疏離，孤獨(dú)、焦慮、抑郁癥侵襲著越來越多的人。德國存在主義哲學(xué)家田立克曾指出，人的疏離有三個層面：和自己疏離、彼此疏離和存有本源的疏離②。這些日益加劇的沖突和疏離導(dǎo)致的問題已威脅到每一個人、每一個國家，如自然環(huán)境與氣候惡化、資源匱乏，文化、宗教與種族的沖突等。

先秦時期的道家已注意到社會和人生的種種沖突，但是他們同時透過沖突看到了人與人、人與自然和諧相處的可能性。道家用自己廣闊高遠(yuǎn)的宇宙視野描述出天地間自然萬物生生不息、和諧共存的景象，并提出“道法自然”、“天人合一”的主張。“道家關(guān)注的人間和諧是由宇宙的和諧推衍而來的，道家關(guān)注的社會秩序是由宇宙秩序推衍而來的”③。陳鼓應(yīng)教授把道家的和諧觀總結(jié)為“天和”、“人和”、“心和”④。道家這種和諧觀為這個時代不斷加劇的沖突與疏離指出了一條出路。

一、個體內(nèi)部的和諧——“心和”

盛行于20世紀(jì)中葉的存在主義哲學(xué)已指出個體在這個世界上的孤獨(dú)、焦慮、荒謬與虛無的處境。而今雖然經(jīng)濟(jì)、科技迅速發(fā)展帶來物質(zhì)與資訊的極大豐富，但是這種存在于個體內(nèi)部的焦慮與沖突并沒有減輕。令人眼花繚亂的娛樂活動和愈來愈膨脹的物質(zhì)消費(fèi)雖然可以一時緩解這種焦慮和壓力，但是從長遠(yuǎn)看，只會讓整個社會越來越陷入物化的深淵?！兜赖陆?jīng)》十二章說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行防。”前秦時期的老子已指出，過于物化容易讓人迷失本性。

在道家看來，人真正的快樂來源于“心和”，要達(dá)到內(nèi)心的和諧，首先要學(xué)會“貴身”、“愛身”，認(rèn)識到生命本身的價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過身外之物?！懊c身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi);多藏必厚亡”（《道德經(jīng)》四十四章）。如果能把生活的重心從身外的物質(zhì)名利轉(zhuǎn)移到自己的身心，“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎……天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？”（《道德經(jīng)》十章）針對因追逐物質(zhì)名利而迷失的人，老子指出：如果能夠時時刻刻將身與心合一，以嬰兒般專一柔和的態(tài)度，清除心中的雜念與成見而深入觀照，用這種祥和寧靜的心態(tài)與外界接觸，通曉四達(dá)，而不用任何心機(jī)，這樣才能達(dá)到內(nèi)心的穩(wěn)定和諧。

為了實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的和諧，道家強(qiáng)調(diào)“真”，“真在內(nèi)者，神動與外，是所以貴真也……禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”（《莊子·漁父》）。前秦時期的道家已看到外在世俗的“禮”對人性的束縛壓抑，使得人性分離割裂，因此倡導(dǎo)隨順本心本性、表里一致地生活。在道家眼中，天地間的一切人與物都是平等的，都有其自身獨(dú)特的價(jià)值，因此不需要扭曲自己的本性以獲得世俗的認(rèn)同。

達(dá)到“心和”的最高境界，則是體悟到“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。道家跳脫出狹小的個人視野，看到自然界一切人事物的相互聯(lián)系，看到個體生命是整個宇宙不可分割的一部分，因此可以破除狹隘的自我觀念而融入整個宇宙大化。

二、人與人、文化與文化之間的和諧——“人和”

由于在物化過程中不斷迷失，人無法活出本真的自己，這種與自己的疏離導(dǎo)致人際關(guān)系中的沖突與疏離。莊子《齊物論》中描述了自然界種種和諧的“天籟”、“地籟”之聲，因天地?zé)o心，所以各種千變?nèi)f化的聲音可以融合為一曲和諧的交響樂。而人們卻習(xí)慣于從自己的成見、機(jī)心出發(fā)，“與接為構(gòu)，日以心斗”導(dǎo)致“其寐也魂交，其覺也形開”。莊子借“天籟”、“地籟”而提出“人籟”，即如風(fēng)吹各種孔竅般沒有主觀成見、沒有機(jī)心的言論，如此才能達(dá)到人與人之間的和諧。

道家肯定每個生命都有其獨(dú)特的價(jià)值，“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可”（《莊子·齊物論》），因此萬物雖然大小不一、形態(tài)各異，卻都是“道”生成，都有共同的本質(zhì)，可以相互會通，“恢詭譎怪，道通為一”（《莊子·齊物論》）。道家的這種精神不僅可以應(yīng)用于人際關(guān)系中，幫助人們在自尊與平等的基礎(chǔ)上建立和諧的人際關(guān)系，而且在當(dāng)今世界不同文化、宗教、種族的沖突、隔閡與對抗愈演愈烈的情況下，可以為人類提供解決沖突的全新視角。

縱觀人類歷史，不同種族、宗教、意識形態(tài)的沖突與戰(zhàn)爭從未停歇，極端民族主義和宗教狂熱仍然威脅全人類的生命安全。在當(dāng)今全球化的時代，不同文化和信仰都應(yīng)該得到尊重，不同文化、種族都有自己的價(jià)值，都可以共榮共存?！叭f物并育而不相害，道并行而不相?！保ā吨杏埂罚?。羅素指出：“信仰不同未必就是沖突的原因;要信仰的爭執(zhí)和狂熱的不寬容結(jié)合時，才會如此?！雹菰诋?dāng)今世界各國聯(lián)系越來越密切的情況下，不同的文化、民族若要不斷發(fā)展進(jìn)步，就不能站在自己的立場上一味排斥其他與自己不同的文化，而要學(xué)習(xí)保持開放的心胸，在尊重與平等的基礎(chǔ)上加強(qiáng)對話與溝通。

三、人與自然之間的和諧——“天和”

如今我們?nèi)祟愘囈陨娴牡厍?，正面臨前所未有的危機(jī)：資源匱乏、環(huán)境污染、氣候惡化等問題使每個人的生活都受到不同程度的影響。西方文化中征服自然的觀念導(dǎo)致人類中心論，將人與自然割裂開來，此種觀念造成的后果已經(jīng)清楚地展現(xiàn)在我們面前。道家哲學(xué)中，一向?qū)⒆匀灰暈橐粋€有機(jī)生命體，將個體的人視為“道”或者“天”的一部分，人類的生命仰賴自然而存在：“天地者，萬物之父母也?！保ā肚f子·達(dá)生》）道家認(rèn)為人的生命是與整個宇宙生命貫通合一的。對自然的過多榨取和掠奪破壞了人類賴以生存的根基，也讓人類失去了自己的精神家園。目前，蔓延全球的孤獨(dú)、焦慮、緊張、抑郁等精神危機(jī)跟人類與自然疏離、與生命的源頭疏離有直接關(guān)系。

人與自然的關(guān)系是道家哲學(xué)的一個重要內(nèi)涵，老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄肚f子·天道》篇說：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂?！泵靼滋斓刈匀坏倪\(yùn)行規(guī)律與特性，順應(yīng)自然而與天地合一，這樣就將個體的生命融入整個天地大化的運(yùn)行之中，生命就有了根基，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”（《道德經(jīng)》十六章）。這種參天地之化育的人生，就會帶有一種豁達(dá)與從容，“知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波”（《莊子·天道》）。個體的生命與整個天地節(jié)奏相合，與天地一同起舞而獲得最終的逍遙自在。

四、結(jié)語

當(dāng)今社會，不斷向外追求物質(zhì)、名利、成就等外在目標(biāo)的價(jià)值觀使得人們不斷奴役自己的身心和整個地球，不但使人失去了內(nèi)心的平衡與安寧，還破壞了人類賴以生存的家園——地球。道家關(guān)注天、地、人的平衡，主張珍視生命，節(jié)制物欲，提倡自然的、本真的生活方式，“人法地、地法天、天法道、道法自然”（《道德經(jīng)》二十五章），這種與自然萬物和諧共處的生活方式讓整個地球生態(tài)得以平衡永續(xù)，也使個體有了真正的歸屬感，個體的生活獲得了終極的意義，因此可以“逍遙于天地之間而心意自得”（《莊子·讓王》）。

注釋：

①③④⑤陳鼓應(yīng).道家的人文精神[M].北京：中華書局，2015.10：191，23，23，195.

②麥基卓，黃煥祥.存乎一心：東方與西方的心理學(xué)與思想[M].臺北：張老師文化事業(yè)，2014.01：191.

參考文獻(xiàn)：

[1]陳鼓應(yīng).道家的人文精神[M].北京：中華書局，2015.10.

[2]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書館，2007.

[3]麥基卓，黃煥祥.存乎一心：東方與西方的心理學(xué)與思想[M].張老師文化事業(yè)，2014.01.

[4]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書館，2003.