王新琦，艾志強

(遼寧工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 錦州 121001)

生態(tài)馬克思主義對技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的解讀

王新琦，艾志強

(遼寧工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 錦州 121001)

在全球討論技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的浪潮中，生態(tài)馬克思主義提出了具有一定特色的批判性觀點。它基于對技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系三種觀點的批判，將對技術(shù)的批判與資本主義制度聯(lián)系起來，展開了對技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的技術(shù)維度批判和價值觀維度的批判，從而拉開了生態(tài)馬克思主義技術(shù)批判思想的帷幕。

生態(tài)馬克思；技術(shù)；生態(tài)危機；批判

一、技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的三種觀點

關(guān)于技術(shù)與生態(tài)危機的關(guān)系問題，比較強勢的有技術(shù)悲觀主義、技術(shù)中性論和技術(shù)樂觀主義三種觀點。

在技術(shù)悲觀主義者看來，科學(xué)技術(shù)與資源的消耗和污染的產(chǎn)生有著直接關(guān)聯(lián)，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用導(dǎo)致了經(jīng)濟日趨接近增長的極限。他們把科學(xué)技術(shù)看作是生態(tài)危機的根源，正是人類不斷地運用技術(shù)才打破了自然和人的統(tǒng)一性，造成了人與自然的對立。因此，技術(shù)悲觀論者主張放棄技術(shù)，呼吁人們回到古代社會的生活狀態(tài)，生態(tài)問題就會迎刃而解。技術(shù)悲觀論的理論中心是“生態(tài)中心主義”，其主要遵循“自然權(quán)利論”和“自然價值論”，他們認為自然有其自身不以人的意志為轉(zhuǎn)移的價值和權(quán)利，人類應(yīng)當把自身的價值等同于自然的價值，這帶有神秘主義和反人道主義。

技術(shù)樂觀主義者認為,雖然科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和應(yīng)用給人類和自然帶來了種種矛盾、問題以及異化,但他們更相信科技進步能夠解決自然環(huán)境惡化等全球性問題，能夠促進人類的全面發(fā)展。持這種觀點的人主要是西方環(huán)境主義理論家，他們堅信技術(shù)是人與自然和諧發(fā)展的重要工具，從而提倡構(gòu)建更加理性的社會。其實質(zhì)是為資本主義統(tǒng)治服務(wù)的，他們的主張與資本追求經(jīng)濟的無限增長不謀而合。

與上述兩種觀點不同，技術(shù)中性論者認為，技術(shù)只是一種工具，本身沒有好壞、善惡及對錯之分。用得好則能促進人類進步，反之，可能會對自然和人類帶來危害。因此，技術(shù)中性論者一般不反對新技術(shù)的發(fā)展，甚至可以說是比較積極的，但他們提倡要恰當?shù)厥褂眯驴萍?。強調(diào)技術(shù)工具性的中性論是技術(shù)中性論的典型特征，技術(shù)中性論者力求通過此種觀點做到價值判斷上的不偏不倚?！吧鷳B(tài)馬克思主義認為技術(shù)與生態(tài)危機和社會危機是一個非常復(fù)雜的關(guān)系，要定位技術(shù)的性質(zhì)，就必須對它的性質(zhì)及其功能進行分析。它認為不能離開生產(chǎn)和社會政治制度來談?wù)摷夹g(shù)?！盵1]

二、生態(tài)馬克思主義對三種觀點的批判

生態(tài)馬克思主義認為上述觀點都是從純哲學(xué)的角度探討科學(xué)技術(shù)的價值，并沒有真正看到科學(xué)技術(shù)所承載的制度和價值觀的本質(zhì)問題。盧卡奇是西方馬克思主義的代表人物之一，他把資本主義社會中普遍的異化歸結(jié)為技術(shù)理性的運用。這種技術(shù)理性的產(chǎn)生可以追溯到啟蒙運動。啟蒙運動時期由于把人看作是自然的主宰者，一味強調(diào)人的價值，這使得人們瘋狂地挖掘自然、開發(fā)自然，從而使得科學(xué)技術(shù)快速發(fā)展，并很快成為控制自然的最有力手段和工具，但同時也割裂了自然和人的關(guān)系，導(dǎo)致自然和人的異化。為此，生態(tài)學(xué)馬克思主義并沒有像技術(shù)悲觀論那樣將批判的矛頭指向技術(shù)本身，而是將資本主義制度作為批判的對象，并且把倫理道德和社會制度有機結(jié)合起來分析技術(shù)與生態(tài)危機的關(guān)系問題。在生態(tài)馬克思主義者看來，技術(shù)異化的根源并不在于其自身或其物化，而在于資本主義社會中資本的邏輯使得技術(shù)的使用成為資本家階級攫取利潤、霸權(quán)的工具。在這方面生態(tài)馬克思主義吸收了傳統(tǒng)馬克思主義理論中的技術(shù)批判思想。他們認為，無論從歷史上看,還是從現(xiàn)代社會看，科學(xué)技術(shù)對于社會發(fā)展的積極作用是不可否定的。但科學(xué)技術(shù)與社會同步發(fā)展或科學(xué)技術(shù)壓抑自然和人的觀點是荒謬的，因為，離開社會本身，技術(shù)沒有任何價值。從而生態(tài)馬克思主義者認為，對科學(xué)技術(shù)的價值考察離不開社會制度和相應(yīng)的價值觀，反對或崇拜科學(xué)技術(shù)只會陷入空洞的理論陷阱中，無益于生態(tài)危機的解決。技術(shù)在資本主義的生產(chǎn)方式下淪為了控制自然的工具，在此基礎(chǔ)上形成了與資本主義生產(chǎn)相適應(yīng)的價值觀，在此價值觀的指引下，資本主義機器化生產(chǎn)導(dǎo)致了人的異化，使人變成了機器的附庸，人與人之間只存在利益關(guān)系。

生態(tài)馬克思主義理論家提出重建技術(shù)生態(tài)倫理，處理好科技與自然、科技與人的關(guān)系，從而使科技的發(fā)展與人的全面發(fā)展、自然持續(xù)發(fā)展同步、協(xié)調(diào)。

三、生態(tài)馬克思主義對技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的批判

（一）對技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的技術(shù)維度批判

生態(tài)馬克思主義指出，技術(shù)是有維度的，不同的社會制度下技術(shù)具有不同的維度。古代社會由于生產(chǎn)力發(fā)展水平不高，以及統(tǒng)治者普遍強調(diào)重農(nóng)抑商的觀點造成了科學(xué)技術(shù)發(fā)展緩慢。到了文藝復(fù)興之后，資本主義大力追求利潤的本性使技術(shù)得到了空前重視和發(fā)展。人們也相信技術(shù)能使人的地位和財富得到保障，從而紛紛投入到對自然科學(xué)的研究之中，他們相信科學(xué)技術(shù)是幫助人類通往幸福之路的鎖匙。加之資本主義生產(chǎn)的推波助瀾，從而導(dǎo)致機械自然觀的形成，人和自然、人和人之間形成了工具和金錢關(guān)系。地球作為一個完整的生態(tài)星球被作為它的一員的人類所打破，人類把技術(shù)賦予了技術(shù)理性的價值。生態(tài)馬克思主義者認為，在資本主義下的技術(shù)的功能是對經(jīng)濟效益的無限追求，而不是滿足人類的基本需要，是為了生產(chǎn)而生產(chǎn)。資本主義“并沒有將其活動僅局限于人類基本需要的商品生產(chǎn)和人類與社會發(fā)展所必需的服務(wù)設(shè)施上。相反，創(chuàng)造越來越多的利潤已成為目的本身，而且產(chǎn)品的樣式和它們最終的實用性也已無關(guān)緊要。商品的使用價值越來越從屬于它們的交換價值[2]”。資本主義制度下，技術(shù)的進步只是為資本的擴大生產(chǎn)掃除了障礙，技術(shù)在資本主義下越高超，對自然的破壞就越大，只有改變資本主義的生產(chǎn)方式和制度，技術(shù)才能在全人類的合理控制之中。生態(tài)學(xué)馬克思主義正是基于技術(shù)的資本主義使用才提出技術(shù)無所謂對錯，關(guān)鍵是控制它的社會制度的觀點。

（二）對技術(shù)與生態(tài)危機關(guān)系的價值觀維度批判

1. 對控制自然觀念的批判?！翱刂谱匀弧钡挠^念起源于托勒密的“地心說”，“地心說”認為，地球是宇宙中心，人是有別于其他物種的，這種說法經(jīng)過了基督神學(xué)和文藝復(fù)興的發(fā)展和鞏固形成了狹隘的人類中心主義，它使人們把自然看作是上帝賜予人類的禮物，人通過無窮的智慧來開發(fā)利用自然。到了資本主義社會人類通過工業(yè)文明日益使自然成為了天然工廠，并進一步把科學(xué)技術(shù)看作是控制自然的神奇力量。在“控制自然”觀念的來源方面，基督教有著重要的影響。在《圣經(jīng)》一書中開篇就寫到是上帝創(chuàng)造了一切（包括人類），這讓人類本能地以為上帝造物之時把人作為這個星球的最高級物種。這種認知形成了西方早期的“控制自然”思想，當然這也為君權(quán)神授的思想觀念的非理性傳播提供了條件。隨著歐洲中世紀的喪鐘敲響以及文藝復(fù)興的影響，控制自然的觀念進一步加深了。近代科學(xué)之父培根“知識就是力量”的觀念提出進一步把人從自然的束縛中解放出來。許多自然科學(xué)家和思想家大力宣揚人的崇高性和力量性，認為人類有著無限的力量和潛能，把人推崇到可以支配自然的高度，從而出現(xiàn)了“一種不斷增長的對自然‘奧秘’和‘效用’的迷戀和一種要識破它們以獲得力量和財富的渴望。這種情形日益增長以致在17世紀有些作家已經(jīng)描繪出了按他們的看法所形成的一種拜物教式的追求”[3]。由于資本主義的發(fā)展需要，那些為資本主義發(fā)展服務(wù)的自然科學(xué)家和思想家極力宣揚人的自身解放，認為人被創(chuàng)造出來不是受自然奴役的，人具有掌握控制自然的技術(shù)思維。這就把自然世俗化了，把自然當作了為滿足人類的需要的實驗之場，從而促使人們大力發(fā)展控制自然的科學(xué)技術(shù)工具，更好地讓自然服務(wù)于人類?！翱梢钥闯?，正是作為現(xiàn)代價值體系核心內(nèi)容的現(xiàn)代‘控制自然’觀念導(dǎo)致人們喪失了對自然的尊敬，并借助技術(shù)將人和自然的關(guān)系簡化為一種控制和被控制的工具性關(guān)系，片面強調(diào)技術(shù)合理性，其必然后果是自然的異化和人的異化。”[4]

在生態(tài)馬克思主義者看來，正是這種觀念以及資本的本性賦予了技術(shù)的資本主義應(yīng)用的潛在合理性，在資本主義社會中人類運用技術(shù)達到全面“控制自然”的目的，進而造成技術(shù)的非理性應(yīng)用直至產(chǎn)生生態(tài)危機。生態(tài)馬克思主義者比較系統(tǒng)深入地分析了資本主義制度下的人類中心主義價值觀是怎樣導(dǎo)致生態(tài)危機產(chǎn)生的問題。威廉·萊斯在《自然的控制》一書中吸收繼承發(fā)展了法蘭克福學(xué)派關(guān)于技術(shù)批判的理論。他指出，在人們征服自然的過程中所培養(yǎng)起來的現(xiàn)代科學(xué)權(quán)利體系隱藏著對人和自然非理性的控制，這一控制概念在資本主義科學(xué)技術(shù)體系里凸顯得異常合理化，它滲透到人們的日常生活，自然科學(xué)成為了統(tǒng)治現(xiàn)實生活世界和自然世界的武器或手段，在資本主義利益集團的追逐競爭下，科學(xué)技術(shù)自然而然地與政治控制結(jié)合起來，在這種情況下控制自然和控制人之間有著不可分割的聯(lián)系。

2. 對人類中心主義價值觀的改造。人類中心主義有強弱之分。強人類中心主義主張人是自然界唯一可以透析自然本質(zhì)的存在物，人類的活動不受自然的束縛，人類可以改變和控制自然來滿足自己的任何需要，人之外的自然界只是作為服務(wù)于人的存在物。自然不過是一個天然的資源庫，人是自然的主人，自然和人之間只有利益關(guān)系，只要不損害人的利益就不算違背人類社會發(fā)展的規(guī)律，自然成為了滿足人的需要的工具和源泉，自然的地位被人們定義為：對人本身有價值還是無價值。弱人類中心主義強調(diào)人雖然與其他自然物具有本質(zhì)區(qū)別的思維，但是人也是自然一員，過度崇拜和迷信人的智慧和科技的力量必然會給自然帶來孤立的邊緣地位，它主張人類的自身利益需要應(yīng)與自然界的一切相協(xié)調(diào)，人的合理需求必須建立在對自然的理性、合理控制和利用之上。人類利用先進的科學(xué)技術(shù)從自然中攫取了大量的物質(zhì)財富同時，人們的精神的世界受到了不同程度的摧殘，人們的價值觀被一種“科學(xué)理性”所影響和支配，逐漸改變著人們對自然的認知，使得自然對于人的全面發(fā)展的價值逐漸變成對人的工具價值。同時，弱人類中心主義強調(diào)人類需求應(yīng)當建立在對自然本身價值負責(zé)的角度考量，在自然道德和情感上的給予自然恰當?shù)年P(guān)懷。

生態(tài)馬克思主義比較傾向弱人類中主義，并對它進行了改造，他們把“人類中心主義”與資本主義制度發(fā)展結(jié)合起來分析，反對近代以來的強人類中主義利用科技手段造成的物化觀念，特別是反對在資本主義制度下人類中主義和資本追求利潤的本性相結(jié)合所帶來的人們控制利用自然的各種手段。

生態(tài)馬克思主義理論家認為，資本主義制度下強人類中心主義的“控制自然”觀念，使得人們把發(fā)展科學(xué)技術(shù)來作為增強對自然控制的手段。人類每一次的技術(shù)革新就會增強人類的自豪感和主人公地位的優(yōu)越感。人們越來越相信科學(xué)技術(shù)的合理性和決定性。這樣的觀念必然會導(dǎo)致人和自然界的二分，從而導(dǎo)致自然異化和人的異化。人類中心主義與資本主義結(jié)合之后利用科學(xué)技術(shù)達到了統(tǒng)治自然和人的目的，為資本積累和循環(huán)提供了魔法一般的工具。在這種利己主義價值觀的社會中，人與人的關(guān)系變成了金錢關(guān)系，工人變成了機器的附庸，自主勞動被大工業(yè)勞動所取代，經(jīng)濟效益成為了人們生活的一部分，技術(shù)在人類社會中成為了一種異化自然、剝削工人和迷惑大眾的東西。在科學(xué)技術(shù)的發(fā)展下，人們產(chǎn)生了一種科學(xué)萬能的思維，把科學(xué)的地位提高到了神的地位，人類有了它就能克服來自自然的困境。這給人們的認知造成了很大影響，致使宗教中的有益于人們的道德的喪失。而且，科學(xué)技術(shù)還與統(tǒng)治者的階級意識相結(jié)合，使得人與人之間的關(guān)系變得復(fù)雜和矛盾。資本主義統(tǒng)治者鼓吹科學(xué)技術(shù)的合理性，他們把科技進步等同于人類社會的發(fā)展，從而使技術(shù)成為其統(tǒng)治人的工具。在資本主義私有制下，自然環(huán)境變成了私人占有的財富，而科學(xué)技術(shù)成為了占有的手段。

[1]曾文婷. “生態(tài)學(xué)馬克思主義”研究[M]. 重慶: 重慶出版社, 2008: 69-70.

[2]約翰·貝拉米·福斯特. 生態(tài)危機與資本主義[M]. 耿建新, 宋興無, 譯. 上海: 上海譯文出版社, 2006: 90.

[3]威廉·萊斯. 自然的控制[M]. 岳長玲, 等譯. 重慶: 重慶出版社, 1993: 35.

[4]王雨辰. 生態(tài)馬克思主義與生態(tài)文明研究[M]. 北京: 人民出版社, 2009: 76.

C02

A

1674-327X (2017)05-0057-03

10.15916/j.issn1674-327x.2017.05.016

2017-04-24

2015年遼寧省社科基金項目(L15BKS005)；2016年遼寧省教育廳項目(JW201615418)

王新琦(1991-)，男，河南商丘人，碩士生。

艾志強(1975-)，男，遼寧錦州人，教授，博士。

http://kns.cnki.net/kcms/detail/21.1566.C.20170918.1620.008.html.

(責(zé)任編校：葉景林)