“河神大王”：晚清黃運沿岸地區(qū)祀蛇風(fēng)俗考述

胡夢飛

(聊城大學(xué) 運河學(xué)研究院， 山東 聊城 252059)

“河神大王”：晚清黃運沿岸地區(qū)祀蛇風(fēng)俗考述

胡夢飛

(聊城大學(xué) 運河學(xué)研究院， 山東 聊城 252059)

晚清時期，黃運沿岸地區(qū)逐漸出現(xiàn)了祀蛇風(fēng)俗，將黃、運險工中出現(xiàn)的各色水蛇視為河神“大王”的化身，加以隆重祭祀，以求襄助河工、保障漕運。這種風(fēng)俗的出現(xiàn)和盛行與水患的危害、治河的需要密切相關(guān)，人們將各色水蛇視為精神寄托和心靈緩沖，以此緩解面臨河患、險工時的焦慮和恐懼。祀蛇風(fēng)俗是當(dāng)時人們認(rèn)識能力和水平的反映。我們在批判其落后性的同時，亦不能忽視其積極意義。

晚清；黃運沿岸；祀蛇風(fēng)俗；河神信仰

中國人對蛇的崇拜由來已久。蛇神的最初表現(xiàn)形式，是古代神話中人首蛇身的神或能變化為蛇形的神，漢代石刻畫像中的女媧、伏羲，《山海經(jīng)》里的共工、軒轅等，均屬此類。我國許多地方都建有祭祀蛇神或蛇王的廟宇，主要集中于東南沿海的江蘇、福建、廣東、貴州等地。晚清時期，黃運沿岸地區(qū)盛行祀蛇風(fēng)俗，相關(guān)記載數(shù)不勝數(shù)。這種風(fēng)俗的出現(xiàn)和盛行與水患的危害、治河的需要密切相關(guān)，是黃運沿岸地區(qū)特有的社會現(xiàn)象，同時也成為探求晚清治河政治和沿岸民眾社會心理的重要視角。隨著西方科學(xué)理念的傳播、治河技術(shù)的進步以及官方的移風(fēng)易俗活動，民國以后，這種風(fēng)俗逐漸走向消亡，現(xiàn)今在黃運沿岸地區(qū)已找不到這種風(fēng)俗存在的痕跡，對其進行研究無疑具有重要的學(xué)術(shù)價值。本文在論述晚清黃運沿岸地區(qū)祀蛇風(fēng)俗表現(xiàn)的同時，重在分析風(fēng)俗盛行的社會原因，并以此探究晚清以后治河手段和民眾社會心理的變化。

一、由人到神：河神“大王”的原型及事跡

明清時期河神信仰盛行，并呈現(xiàn)出多元化、人格化的趨勢?；谥卫磉\道、保證漕運的需要，眾多治河有功官員在其死后被官方敕封為“大王”或“將軍”。《敕封大王將軍紀(jì)略》記載了與黃河、運河有關(guān)的6位“大王”，64位“將軍”。6位“大王”分別是金龍四大王、黃大王(河南偃師人黃守才)、宋大王(明工部尚書宋禮)、白大王(明汶上老人白英)、朱大王(清河道總督朱之錫)、栗大王(清河道總督栗毓美)。

“金龍四大王”，名謝緒，南宋諸生，杭州錢塘縣北孝女里(今浙江杭州市余杭區(qū)良渚鎮(zhèn)安溪村)人，因其排行第四，讀書于金龍山，故稱“金龍四大王”。清人阮葵生《茶余客話》記載：“淮之清江浦金龍四大王廟，碑稱姓謝氏，兄弟四人，紀(jì)、綱、統(tǒng)、緒皆宋會稽處士。緒最少。初為諸生，隱錢塘之金龍山。宋亡，日夜痛哭，陰結(jié)義士圖恢復(fù)。知不可為，遂赴水死。題詩于石曰：‘立志平生尚未酬，莫言心事付東流。淪胥天下憑誰救，一死千年恨不休?！渫絾栐唬骸緵Q矣，他日以何為驗?’緒曰：‘黃河水逆流，是吾報仇日也?！竺魈媾c蠻子海牙戰(zhàn)于呂梁，不利，忽見云中有天將揮戈，驅(qū)河逆流。元兵大敗。帝夜禱問其姓名，夢儒生素服前謁曰：‘臣謝緒也，宋祚移，沉淵死。上帝憐我忠，命為河伯。今助真人破敵，吾愿矣!’次日封為金龍四大王，以緒嘗居金龍山，歿又葬于其地故也?！盵1]謝緒呂梁洪“顯靈”助戰(zhàn)的說法帶有明顯的神話色彩，顯系當(dāng)時文人和民眾偽造。*參見王云：《明清山東運河區(qū)域社會變遷》，人民出版社2006年版，第272頁；陳述：《杭州運河歷史研究》，杭州出版社2006年版，第167頁；褚福樓：《明清時期金龍四大王信仰地理研究》，暨南大學(xué)2010年碩士學(xué)位論文，第8頁。考之正統(tǒng)《彭城志》、成化《杭州府志》等史料，徐州呂梁洪、錢塘安溪均無明太祖敕封之事或敕建金龍四大王廟宇。這顯然是后人附會之詞，無非是想通過對謝緒形象的改造以達(dá)到獲得官方認(rèn)可的目的。明清兩代由于河道漕運發(fā)達(dá)，所以對金龍四大王的信仰也比較盛行。“相傳其(金龍四大王)化身為綠色黑紋金花之蛇，頭黑色，頭后有一角，長約25公分。”[2]32

“黃大王”，名黃守才，字英杰，號對泉，河南偃師岳灘鎮(zhèn)王莊村人，明萬歷三十一年(1603)十二月十四日辰時生。關(guān)于黃氏之事跡，記載頗多。[3]卒于康熙二年(1663)十二月十四日，年六十二歲，卒后屢顯靈佑。乾隆三年(1738)，敕封黃大王為“靈佑襄濟王”，定制每年十二月十四日祭祀。乾隆四十二年(1777)，開封建黃大王廟。嘉慶二十年(1815)敕建江南黃大王廟為靈佑觀。道光以后，屢次敕加封號。至光緒五年(1879)，黃大王最后的封號為“靈佑襄濟顯惠贊順護國普利昭應(yīng)孚澤綏靖普化宣仁保民誠感黃大王”?！跋鄠髌?黃大王)化身為黃色，黑鱗紋，紅斑之蛇，頭亦黃，惟兩旁為黑，身長22公分?！盵2]32

“宋大王”指的是明初治理會通河的工部尚書宋禮。正德七年(1512)，為紀(jì)念宋禮治水有功，在汶上、南旺建祠和廟并塑神像，供后人祭祀。萬歷元年(1573)，在總河萬恭的奏請下，追謚其為“康惠公”。雍正四年(1726)，敕封其為“寧漕公”，后不斷敕封，至光緒五年(1879)，加封其為“顯應(yīng)宋大王”?！跋鄠?宋)禮之化身為豆綠色，有菱形黑線紋，背上沿脊有黑線兩道，且有黑圈，頭亦為豆綠色，黑花之蛇，身長約38公分?！盵2]36

“白大王”指的是明代汶上老人白英。萬歷《汶上縣志》記載白英：“獻(xiàn)計導(dǎo)百余泉入汶，筑壩戴村，橫亙五里，遏汶全流，出于南旺，四分南流，達(dá)于淮泗，六分北流，達(dá)于漳衛(wèi)，國家二百年來，引東南之粟以實京師，皆英之力也?！盵4]雍正四年(1726)，敕封白英為“永濟神”。光緒五年(1879年)，加封其為“永濟靈感顯應(yīng)昭孚昭宣之神”。“相傳其(白大王)化身為綠黃色，有菱形黑線紋，脊為白色線，眼紅色之蛇，身長約30公分?！盵2]36

“朱大王”指的是清順治年間的河道總督朱之錫。*《清史稿》卷二百七十九《列傳六十六》中有朱之錫傳記。清人李元度《國朝先正事略》卷三《朱梅麓尚書事略》、陸燿《切問齋集》卷十《治河名臣小傳》、錢儀吉《碑傳集》卷七十六、《敕封大王將軍紀(jì)略》中均有關(guān)于朱之錫生平事跡的記載。有關(guān)朱之錫治河思想及實踐活動的研究詳見婁占俠《朱之錫治河研究》，湘潭大學(xué)，2009年碩士學(xué)位論文；金詩燦《淺析朱之錫的治河思想及其實踐》，《理論月刊》2009年第10期。朱之錫(1622—1666)，字孟九，浙江義烏人。清順治三年(1646)進士，歷任弘文院侍讀學(xué)士，吏部侍郎。順治十四年(1657)，以兵部尚書銜出任河道總督。朱之錫治河近十載，馳驅(qū)大河上下，不辭勞瘁，筑堤疏渠，積勞成疾。但仍抱病不息，北往臨清，南至邳、宿進行視察，以致一病不起，于康熙五年(1666年)病逝。時人評價：“(朱)之錫治河十載，綢繆旱溢，則盡瘁昕宵；疏濬堤渠，則馳驅(qū)南北。受事之初，河庫貯銀十余萬；頻年撙節(jié)，現(xiàn)今貯庫四十六萬有奇。覈其官守，可謂公忠?！盵5]卷279：10113當(dāng)時徐、兗、揚、淮一帶群眾稱頌他的惠政，死后把他視為“河神”，其信仰在民間極為盛行?！峨贩獯笸鯇④娂o(jì)略》記載：“康熙庚戌(康熙九年，1670)，毗陵太史吳公，諱珂鳴，字耕芳者，過池州青溪鎮(zhèn)見有新建河神廟榱題楹角，美輪美奐。入禮之見，神像六尊，其五位相貌威嚴(yán)，衣冠古制，封號之顯著者，皆所素悉。惟第六神像位號猶生，衣履官服皆從今制，心竊訝之，未得敬識也。乃進廟祝而詢之，祝曰神所命也，去歲有巫降于此，自言我總河朱某也，奉上帝敕命督理江河，宜廟食茲土。里人詢巫何所征信，神言今江濱舟中有余同年二人，可邀來訪之，果然乃亟請二人至廟，與神面敘生平交誼，歷歷不爽，皆人所不知之。語二君信為不誣，哭拜而去。此后，每有祈禱，無不響應(yīng)。”[6]乾隆四十五年(1780)，乾隆皇帝南巡河工，追封其為“助順永寧侯”，民間稱之為“朱大王”?！跋鄠髌?朱大王)化身為白紅相間之條紋，上有黑點，腹為青色，亦有黑點，頭為黑底紅花之蛇，身長約36公分?！盵2]33

“栗大王”指的是清道光年間河?xùn)|河道總督栗毓美。*《清史稿》卷三百八十三《列傳一百七十》中有栗毓美的傳記。此外，清人葛士濬《清經(jīng)世文續(xù)編》卷八十九《栗恭勤公傳》、李元度《國朝先正事略》卷二十五《栗恭勤公事略》、張穆《殷齋詩文集》卷五《渾源栗恭勤公墓志銘》、曾國荃《曾忠襄公文集批牘書札》卷下《河神栗大王祠記》《敕封大王將軍紀(jì)略》中均有對栗毓美生平事跡的記載。栗毓美(1778—1840)，字含輝，山西省渾源縣人。道光十五年(1835)任河南、山東河道總督，主持豫魯兩省河務(wù)。栗毓美于道光二十年(1840)病逝任內(nèi)，任河督雖僅五年，但治績卓著?！肚迨犯濉吩u價：“毓美治河，風(fēng)雨危險必躬親，河道曲折高下鄉(xiāng)背，皆所隱度。每曰：‘水將抵某所，急備之。’或以為迂且勞費，毓美曰：‘能知費之為省，乃真能費者也?！粒舜蠓?。在任五年，河不為患。歿后吏民思慕，廟祀以為神，數(shù)著靈應(yīng)，加封號，列入祀典?！盵5]卷383：11657同治十二年(1874)，奏準(zhǔn)附祀鄆城金龍四大王廟。同治十三年(1875)，敕封“誠孚栗大王”?！袄踟姑酪荒艹家?，以其有功，故立廟祀之。傳其(栗大王)化身為豆綠色，有菱形黑線紋，背有黑花，頭黑色，有綠花，口部紅色之蛇，身長約16公分?！盵2]35

除“大王”外，還有名目繁多的“將軍”，如陳九龍將軍、楊四將軍、黨將軍、王將軍等。從他們身份上看，“如果說‘大王’基本上是由河督一類的大官和已經(jīng)被渲染得可與大官比肩的某些天才人物轉(zhuǎn)化而來，那么‘將軍’們生前則大半是下層官吏、河兵和平民”[7]。

二、“神靈化身”：祀蛇風(fēng)俗的具體體現(xiàn)

明代至清代前期黃運沿岸地區(qū)尚未出現(xiàn)祀蛇風(fēng)俗。隨著時間的推移，到清代同治、光緒年間，逐漸出現(xiàn)了所謂神靈的“化身”。河漕官員和沿岸民眾往往將黃運險工中出現(xiàn)的金色、朱色或栗色的小蛇視為河神金龍四大王、朱大王、栗大王的化身，加以隆重祭祀，以求襄助河工、保障漕運暢通。“有清一代，設(shè)有河道總督，專司治河防河。此外還寄安瀾堵潰之望于河神。所封黃河河神有四，曰金龍四大王、黃大王、朱大王、栗大王，并于沿河大邑立有河神廟，河督或巡撫履任，必須入廟行禮，以表崇敬?！盵8]《清稗類鈔·祀河神》條記載：“世謂河工合龍，必有河神助順。其助順也，先以水族現(xiàn)形，其形如小蛇，大王頭方，將軍頭圓，朱色者，俗呼為‘朱大王’，河督朱之錫是也；栗色者，俗呼為‘栗大王’，河督粟毓美是也。河工、漕船諸人皆祀之維謹(jǐn)。”[9]

堵筑黃河決口時，治河官民往往將“大王”的出現(xiàn)視為河工順利的預(yù)兆，對其禮敬有加。清人薛福成《庸庵筆記》記載同治十三年(1874)：“河決賈莊，山東巡撫丁稚磺宮保(丁寶楨)親往堵塞，以是年冬十二月開工，頗見順手，而大王、將軍絕不到工。至光緒乙亥二月間，險工疊岀，……十七日栗大王至；越日，黨將軍至；又明日，金龍四大王至?！瘕埶拇笸蹰L不滿尺，降至將軍有三尺余者。又如金龍四大王金色，朱大王朱色，栗大王栗色，皆偶示跡象，以著靈異?！盵10]此次河工吿成之后，丁寶楨專門奏請敕加封號，并建立栗大王專祠以答神庥。濟陽地濱黃河，民國《濟陽縣志》詳細(xì)記載了河決之時，當(dāng)?shù)毓倜裼雍由瘛按笸酢钡那榫埃骸拔釢貫I黃河，每至河決一處，即有大王出現(xiàn)，其名稱不一，有金龍四大王、栗大王、黃大王、楊四將軍、白將軍、朱將軍、虎頭將軍等名目，其形概為小蛇狀。……當(dāng)夫河決之時，河工人員于堵口之處，先即備有香燭、木盤及黃表紙等物，時留意于大王之發(fā)現(xiàn)，往往于斷壩殘埽、水邊岸旁見有小蛇狀者，即以黃表紙鋪于木盤之內(nèi)，以手持盤，心?？诙\，恭送于大王之頭前或項下，左右逢源而遷就之?！?dāng)此濁浪翻空，洪濤怒號，廬舍漂搖，生靈浮沉之際，人民哭不成聲，河工人員接得大王，則鑼鼓喧闐，旗幡招展，演戲祈靈，焚香頂禮，手舞足蹈，如慶安瀾?！盵11]

清人黃鈞宰《金壺七墨》記載淮安當(dāng)?shù)毓倜窦漓虢瘕埶拇笸醯娘L(fēng)俗：“(金龍四大王)化身常為金色小蛇，故曰金龍。北方舟子皆敬之，見有金蛇方首者游泳而來，必以朱盤奉歸，祀以香火，可保一方安吉。南河每歲霜降以安瀾故，演劇賽神，居民輒見神來，供奉高座上，雜書戲目進之，神以口銜一二，即知所點之劇，香花果品有饗，有不饗，不敬不潔者必不至，一日演劇，小兒旋焉，神病其長者浣地而后安，河帥某公欲見之，左右奉而往，河帥揖神，亦點首作答禮狀。第其來也可知，其去也不可測?；蚬┲P中，瞬息不見；或風(fēng)雨交作，眾人閉戶守之，啟視已沒?！盵12]《洞靈續(xù)志》對山東東昌府當(dāng)?shù)毓倜窦漓牒由瘛按笸酢薄皩④姟钡娘L(fēng)俗也作了詳細(xì)記載：“河神有所謂大王、將軍者，皆曾膺封錫，載在祀典。金龍四大王，謝姓名緒，南宋人也，化身為金色小蛇，尤著神異，沿河各處多立祠奉之。東昌祠中兼奉神乩，香火特盛。每神降，則張筵演劇，優(yōu)者進出目，大王作蛇身蜿蜒紙上，至某劇立點其首，則傳諭曰：‘大王點某劇矣!’又或盤旋于椽燭之上，不近火亦不避人?！盵13]

晚清著名小說家吳趼人在《我佛山人筆記》中記載了他在天津所看到的當(dāng)?shù)厮畮煿俦┓睢敖瘕埶拇笸酢敝拢骸靶撩?光緒十七年，1891)入都，出天津，訪友于水師營。見營兵肅隊，奏軍樂，樂止，寂然無嘩，問：何故？曰：供金龍四大王也，大王昨日來，今供于演武廳。問：可觀乎？曰：可！第宜肅穆耳。導(dǎo)至廳，廳外立披執(zhí)者七八人，植立屏息，目不少瞬，若木偶然。登廳，則黃幔高懸，巨燭二，香焚爐中，掀幔以進，得方幾一，上設(shè)漆盤，盤中一小蛇踞焉。審之，無異常蛇，惟其首方，如蘄州產(chǎn)。……時李文忠督直隸，委員來拈香，神輒附于營卒，數(shù)其無禮，文忠聞之，乃親至謝過云，此其百索而不可解者！”[14]

清人百一居士在其筆記小說《壺天錄》中記載了數(shù)件金龍四大王的顯靈事跡：“大江以北，素奉金龍四大王，清浦為河工總歷所，大王來者愈伙，有一歲而至十位者，有一歲而至數(shù)十位者?！?dāng)出見時，河憲赴河干以朱盤引之入，覆以黃紙，舁送大王廟，日使伶人演劇，去而后止，每點一劇以頭為準(zhǔn)，大率琶簧諸曲，昆腔則未有演者。演時昂首觀看，盤旋自得，毫無所怖。一日中顏色不一，名曰換袍，其他靈異，概難枚指?！盵15]陳夔龍在其《夢蕉亭雜記》中記載：“余于光緒癸卯秋，抵豫撫任。省中有大王廟四，曰金龍四大王廟、黃大王廟、朱大王廟、栗大王廟。將軍廟一，群祀楊四將軍以次各河神。巡撫蒞新，例應(yīng)虔誠入廟行禮。越日，黃大王到，河員迎入殿座。余初次瞻視，法身長三寸許，遍體著淺金色，酷嗜聽?wèi)?，尤愛本地高腔，歷三日始去。后巡視南北各要工，金龍四大王、朱大王均到。朱與黃法身相似，金龍四大王，長不及三寸，龍首蛇身，體著黃金色，精光四溢，不可逼視。適在工次，即傳班演戲酬神。在工各員謂金龍四大王不到工次已二年余，此次出見，均各敬異。”[16]

晚清時期祭祀河神風(fēng)俗如此盛行，當(dāng)時已有人意識到這種弊端。清人陳康祺在其《郎潛紀(jì)聞》中云：“國家懷柔百神，河神載在祀典，每遇防河濟運顯靈，經(jīng)歷任河漕兩督奏于常例外頒賜藏香，復(fù)請錫封、賜匾有差。夫御災(zāi)捍患，功德在民，固褒賞所必及也。惟近年河工久停，而漕船北行，沿河挽運、督運諸員神奇其說，幾乎以請封、請匾為常，似非政體?？键S大王事跡，見《池北偶談》，其人國初尚在。至朱大王，即河督朱之錫；栗大王，即河督栗毓美。夫會典無異姓封王之例，稱謂亦恐不經(jīng)。況諸臣所據(jù)為顯應(yīng)者尤誕妄無稽乎？按河神助順，必先有水族現(xiàn)形，河漕各督即迎之致祭。其朱色者，眾以謂之錫；栗色者，眾以謂毓美也。安得一深明典禮之儒臣，俾任秩宗，厘正其失。”[17]

三、河患與治河：祀蛇風(fēng)俗盛行的社會原因

在科技落后、迷信思想盛行的傳統(tǒng)社會里，祭祀河神這一現(xiàn)象我們可以理解，但為什么人們會把不同顏色的小蛇、大蛇當(dāng)作“大王”“將軍”的化身而敬之如神呢？以金龍四大王為例，宿遷皂河鎮(zhèn)金龍四大王廟為“龍王廟”，徐州金龍四大王廟的名稱亦為“惠佑龍王廟”。實際上,金龍四大王信仰原本與傳統(tǒng)佛、道教中的四海龍王、五方龍王信仰不同,但明末清初已有混稱現(xiàn)象。清人徐樹丕《識小錄》云：“金龍四大王姓謝，即亡宋時謝太后子姓也……世誤傳為龍神者，非也?！盵18]雖然金龍四大王等河神俱為人格化神靈，但因其神職與掌管行云布雨的龍神頗為相似，故在傳播過程中，民眾往往將其與龍神混為一談。在中國古代，將蛇看作是“小龍”的說法在民間極為盛行?！耙驗橹袊怨偶聪鄠鳌垺苤嗡?，四海之中有龍王，江湖河泊有龍神。但‘龍’究竟是什么樣子，從來沒人見過，而蛇則稱為‘小龍’，和畫中之龍頗有相似，不知何人異想天開，散布‘蛇’即是‘龍’，是河神化身的謠言，以訛傳訛，把蛇代龍，龍蛇不分，而敬起蛇來。”[19]

現(xiàn)代學(xué)者對此種現(xiàn)象的出現(xiàn)亦作過相關(guān)解釋。著名水利專家張含英先生在其《黃河之迷信》一文中論述了民間河神信仰盛行的原因：“神道設(shè)教，歷代沿之。尤于人力不克治理時，神靈能操縱命運之一切。大禹治水，尊之為神，蓋以其工程浩大，多疑神助?？茖W(xué)漸明，略窺宇宙之秘密，于是神之勢力亦漸減少。然此就一般有知識者言之，愚夫愚婦，猶深信之。黃水滔天，駭人聽聞。其來也，難以阻止；其過也，房屋丘墟、生命財產(chǎn)盡付東流，其畏懼黃河之心，勝過宇宙之一切，如是則不得不有所信仰，以資寄托。是故大河南北，雖婦孺盡能詳?shù)馈笸酢衩?，與‘將軍’之靈驗也?！盵2]30“雖然死去的這些人成了‘大王’或是‘將軍’一類的河神，但是人們畢竟不能得見，與之前活在人們想象觀念之中的虛幻的神靈并無差別，于是黃河一帶的百姓把他們對河神的崇拜和祭祀，落實到他們能夠看得到的物體身上，最終他們選定了與水有密切關(guān)系的水蛇，于是，水中或岸邊的蛇便成了‘大王’或‘將軍’等河神的‘化身’?！盵20]37

祀蛇風(fēng)俗的盛行還與沿岸官民的社會心理有關(guān)?！皯?yīng)激反應(yīng)是個體因應(yīng)激源所致的各種生物、心理、社會、行為方面的變化，常稱為應(yīng)激的心身反應(yīng)。包括心理應(yīng)激反應(yīng)和生理應(yīng)激反應(yīng)兩大方面，與此同時也會出現(xiàn)行為反應(yīng)?！盵21]焦慮、憤怒、恐懼和抑郁是應(yīng)激情境下的主要情緒反應(yīng)。焦慮是應(yīng)激反應(yīng)中最常見的情緒反應(yīng)，是預(yù)期發(fā)生危險或某種不良后果時的一種緊張和擔(dān)心的狀態(tài)?？謶质且环N企圖擺脫已經(jīng)明確的、特定危險的逃避情緒，多發(fā)生于安全和個人價值與信念受到威脅的情況下。治河官員和沿岸民眾在險工出現(xiàn)或水患來臨之時，內(nèi)心無疑會感到無比的焦慮與恐懼，迫切需要心理緩沖和精神寄托，祭祀較為常見的水蛇成為沿岸官民應(yīng)對黃河水患的主要心理緩沖物。“在沖突心理學(xué)中，人們把為了緩和心理沖突和挫折而尋找緩沖物(如目標(biāo)替代、情境轉(zhuǎn)移等)，從而發(fā)生意想不到的心理效應(yīng)的現(xiàn)象，稱為緩沖效應(yīng)?！盵22]這與物理學(xué)中講的緩沖效應(yīng)有異曲同工之效，利用適當(dāng)?shù)恼系K物(即緩沖物)使運動的物體沖力得到緩和或減弱。

和普通民眾不同，河漕官員接受和認(rèn)可祀蛇風(fēng)俗，主要是基于治河的現(xiàn)實需要?！拔崛宿k理治河工程，所與處者沿河居民，所役使者河勇丁兵，若不明其信仰，難以駕御調(diào)遣，不與之接近，必多阻礙隔閡，辦理困難，糾葛叢生。因憶及沿黃視察時，抵河南孟縣，夜宿河防汛中，與論及此事，曾述‘大王’顯靈之故事，謂河南某河出險(忘記其為惠濟或賈魯)，人民搶護，中央派工程師二人監(jiān)督之。忽‘大王’出，皆相慶幸，惟二人則堅持不可信，與民力爭，甚之以刀截之。而民大嘩，決口亦隨之矣。其決口之原因至明，或因洪水過大，勢難治止，或因人心渙散，防護不周；甚或土豪為堅其信仰，故意挑之。若為后二者，則處理不當(dāng)，亦屬顯然。故對于沿河風(fēng)俗人情，不可不察也。教育普及，迷信自可鏟除，在此過渡時代，有志治河者，對于‘黃河之迷信’不可不略知之。”[2]

民國年間，仍可看到官方和民間祭祀河神大王的舉動。1917年8月，曹錕任直隸督軍兼省長間，天津發(fā)了大水，曹錕便下令舉行“接大王”儀式。天津因位于九河下稍，自然修有大王廟，每到淫雨成災(zāi)之際，便請大王出巡。大王廟不屬于佛家，而歸道教中正一派所管。曹錕迷信思想極重，他見這年的水災(zāi)困擾天津，立即沿襲清政府“接大王”的舊俗，下令闔城道士齊聚大王廟內(nèi)，舉行“接大王”的儀式?！斑@次‘接大王’，曹錕由始至終均參加，而且還向周圍人說他以前在黃河決口酬神時，曾和這次請的這個大王見過面、對過話，并說得有鼻子有眼的?！盵23]45

四、結(jié)語

近代中國社會處于一個不斷接觸、吸收外來事物的時代，在傳統(tǒng)還沒有也不可能消失的時代，新事物和舊事物必然會發(fā)生碰撞。這些碰撞不僅發(fā)生在物質(zhì)生活領(lǐng)域，在精神文化領(lǐng)域也有同樣的沖擊。神靈信仰作為一種文化現(xiàn)象，具有相對獨立性和自身發(fā)展規(guī)律，一定程度上會表現(xiàn)出一種歷史慣性。正如美國社會學(xué)家奧格本所言：“在物質(zhì)技術(shù)和制度文化的變遷中，存在著思想文化的滯后性?！盵24]一般說來，總是物質(zhì)文化(包括經(jīng)濟條件、科學(xué)技術(shù)等)首先變遷，然后才有精神文化的變遷。在晚清黃運沿岸地區(qū)官民祀蛇風(fēng)俗的出現(xiàn)有其合理性和必然性，是當(dāng)時人們認(rèn)識能力和水平的反映。在現(xiàn)在看來匪夷所思的事情，在當(dāng)時卻有其存在的合理性。在面臨險工時，把河神抬出，因其在人們心靈中的無比威力，可以使人們獲得某種慰藉和倚仗，暫時緩解心中恐懼，增強某些信心，擺脫無助失望的被動和消極。必須從精神、文化的角度去剖析這種社會現(xiàn)象，才能理解它在晚清社會長久存在并盛行的深層原因。

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責(zé)任編輯：仇海燕

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2017-03-20

山東省社會科學(xué)規(guī)劃研究項目“明清時期山東運河區(qū)域民間信仰研究”(16DLSJ07)；聊城大學(xué)博士科研啟動基金項目“明清時期京杭運河沿線金龍四大王信仰研究”(321051519)。

胡夢飛，博士，講師，主要從事明清史和運河文化史研究。