倪文韜

【摘要】禪宗元素在《水滸傳》中主要體現(xiàn)在魯智深這一人物形象上。他走的是一條直指本心，無(wú)修頓悟的法門。以呵佛罵祖等行為體現(xiàn)出禪宗破除執(zhí)念思想，禪宗明心見性的宗旨與去假存真的童心說(shuō)暗合。這些極具禪宗色彩的元素一方面使得魯智深這一人物形象更為生動(dòng)豐滿，另一方面也展現(xiàn)出了宋元時(shí)期民間對(duì)于禪宗并不全面的接受情況。

【關(guān)鍵詞】水滸傳；魯智深；禪宗

《水滸傳》是世代積累型小說(shuō)，它并非由一、兩位作者獨(dú)立創(chuàng)作完成，而是民間集體創(chuàng)作的成果。南宋詞人周密在其筆記《癸辛雜識(shí)》中的記載：“龔圣與作宋江三十六贊并序曰：‘宋江事見于街談巷語(yǔ)，不足采著，雖有高人如李嵩輩傳寫，士大夫亦不見黜?！笨梢哉f(shuō)，南宋甚至更早時(shí)期，水滸的故事群就已經(jīng)出現(xiàn)并廣泛流傳，一直到元代都在民間說(shuō)話藝人、雜劇作家的敷演中不斷地發(fā)展，最后經(jīng)由羅貫中、施耐庵二人高水平的整理加工，在元末明初時(shí)成書。在水滸故事群出現(xiàn)、流傳、發(fā)展的這240多年的時(shí)間段中，正是禪宗發(fā)展最為繁盛的時(shí)期，這就為《水滸傳》受禪宗影響的可能性提供了充分條件。

魯智深是《水滸傳》中最具代表性的僧人形象，他最初因事而在五臺(tái)山文殊院出家，后輾轉(zhuǎn)相國(guó)寺。先后在二龍山、梁山落草為寇，一生行俠仗義，替天行道，終在杭州六和寺聽潮而悟。魯智深性格豪爽，光明磊落，從心所欲而不逾矩，無(wú)意之間皆合禪機(jī)，是一個(gè)極具個(gè)性的狂禪形象。這一形象中所蘊(yùn)含的禪宗元素主要可以分為三個(gè)方面。

一、直指本心，無(wú)修頓悟

“無(wú)修頓悟”是禪宗思想發(fā)展到鼎盛期出現(xiàn)的一條比較極端的門徑。禪宗在馬祖道一、石頭希遷時(shí)期形成了洪州、石頭二宗，此后又先后出現(xiàn)了溈仰、臨濟(jì)、云門、曹洞、法眼五宗。這些后繼禪家將禪滲透到了日常生活之中，并且極端的將禪法修煉推向了無(wú)修頓悟法門。所謂“無(wú)修”，指的并非是放棄修行，而是不執(zhí)著于修行，不去刻意地修行。禪門中持此觀點(diǎn)的論者認(rèn)為，修行不僅僅是坐禪念佛，而是滲透到生活中的方方面面，無(wú)處無(wú)禪，無(wú)時(shí)不修行，而刻意的執(zhí)著于修禪，是一種“法執(zhí)”，即佛在本心卻向外求索，是謂“所知障”，礙“正知見”，終究是不能修成正果的。小說(shuō)中魯智深聽潮頓悟的結(jié)局正是這種禪宗思想在小說(shuō)中的體現(xiàn)。

魯智深在日?！岸U修”過程中的細(xì)節(jié)，都可以顯示出其不執(zhí)著于修行的慧根。這與許多禪宗公案中的高僧軼事頗為類似。如其在佛場(chǎng)中的禪床上倒頭便睡，普通僧眾急忙來(lái)勸他坐禪，魯智深回應(yīng)一句：“灑家自睡，干你甚事。”這一細(xì)節(jié)十分有趣，這涉及到禪宗所理解的“如何才能成佛”的問題。禪宗并不認(rèn)為潛心坐禪便可成佛，而順隨本心，饑時(shí)喫飯困時(shí)眠卻反而不失為一種修禪的好方式。南岳懷讓磨磚以啟發(fā)馬祖道一，是一則很著名的禪宗公案：

開元中有沙門道一，在衡岳山習(xí)坐禪。師知是法器，往問曰：“大德坐禪圖甚么？”曰：“圖坐佛?！睅熌巳∫划U，于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”師曰：“磨作鏡?！币辉唬骸澳ギU豈得成鏡邪？”師曰：“磨甎既不成鏡，坐禪豈得作佛？”

這則公案從根本上否定了坐禪的合理性，認(rèn)為通過坐禪以求成佛和試圖將磚塊磨成鏡子一樣荒誕。禪宗始終認(rèn)為人人皆有佛性，佛性就在自己的本心，只是被外物蒙蔽了。直指本心才能見性成佛，而本心是與日常的生活緊密結(jié)合的，平日里吃喝坐臥皆是本心的流露。因此，并非坐禪才是禪修，日常生活中無(wú)時(shí)無(wú)刻不在禪修。如果只想靠坐禪來(lái)求得正果，便是忽略了自身本就有的佛性，從外部去追求，便是所謂的“騎驢覓驢”，徒勞無(wú)益。值得一提的是，魯智深在佛場(chǎng)大睡的情節(jié)，竟與臨濟(jì)宗開山祖師臨濟(jì)義玄的事跡絕類：

師一日在僧堂里睡，檗入堂見，以拄杖打板頭一下。師舉首見是檗，卻又睡。檗又打板頭一下，卻往上間。見首座坐禪，乃曰：“下間后生卻坐禪，汝在這里妄想作么？”座曰：“這老漢作甚么？”檗又打板頭一下，便出去。

從公案中我們可知，黃檗希運(yùn)認(rèn)為，下間沉睡的臨濟(jì)義玄才是在真正的坐禪，而上間坐禪的首座，只是在表面功夫。從這一觀點(diǎn)出發(fā)，可以推斷，魯智深在佛堂大睡其實(shí)也就是在坐禪，只是其尚不自知而已，而他身邊的那些普通僧眾，雖說(shuō)終日坐禪，卻只是徒作妄想而已。

二、呵佛罵祖，破除執(zhí)念

“呵佛罵祖”的命題，涉及到禪宗關(guān)于“如何是佛”的回答。禪宗對(duì)于這一問題有諸多答案，概括來(lái)說(shuō)，主要有兩類：“心即佛”和“無(wú)心即佛”。兩者本質(zhì)上是禪宗對(duì)“即心即佛”與“非心非佛”兩種法門的探討。前者側(cè)重于直指本心，以眾生皆有佛性為理論基礎(chǔ)，鼓勵(lì)修行者向本心求索，無(wú)須反求于外，建立的是一種自信自立的方便法門。后者側(cè)重于破除執(zhí)念，消解修行者心中雜塵煩惱于清凈佛性的二元對(duì)立，以便助其破除“煩惱障”與“所知障”，從而求得解脫。有些禪宗高僧在“非心非佛”的基礎(chǔ)上，更進(jìn)一步將佛看成是污穢、無(wú)用的物品而任意貶低。云門文偃就將佛看作是“干屎橛”，并揚(yáng)言若當(dāng)時(shí)得見釋迦牟尼，必要一棒打殺與狗子喫。德山宣鑒更是將佛、祖、菩薩挨個(gè)痛罵一番：

我先祖見處即不然，這里無(wú)祖無(wú)佛，達(dá)摩是老騷胡，釋迦老子是干屎橛，文殊普賢是擔(dān)屎漢。

這類事例在禪宗公案中大量存在，之所以要呵佛罵祖，正是為了顛覆對(duì)于佛的偶像崇拜，破除對(duì)于佛的執(zhí)念，引導(dǎo)眾人從本心去求得真諦。“執(zhí)著佛的名字是毒害、污染自心清凈本性的，應(yīng)當(dāng)打破向外對(duì)佛名字的執(zhí)著，而轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)追求自心得清凈。”既然對(duì)于佛祖本身都能如此，那么對(duì)于佛祖菩薩的造像則更無(wú)須執(zhí)著。丹霞天然燒佛取暖的公案非常具有代表性：

后于慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院生訶曰：“何得燒我木佛？”師以杖子撥灰曰：“吾燒取舍利?！敝髟唬骸澳痉鸷斡猩崂?？”師曰：“既無(wú)舍利，更取兩尊燒。”

“呵佛罵祖”在《水滸傳》里集中體現(xiàn)在魯智深醉打金剛的情節(jié)中。醉酒狀態(tài)中的魯智深對(duì)于造像全無(wú)半點(diǎn)敬畏之心，只不合心意，便大打出手，鬧的寺中僧眾連聲叫苦。值得注意的是，與普通僧眾不同，智真長(zhǎng)老對(duì)于造像被毀卻顯得頗為淡然，壞了金剛，倒了亭子，不過是讓趙員外著人重修罷了，縱使打壞了殿上的三世佛，也沒奈何。在智真長(zhǎng)老眼中，佛教造像不過是可替換的普通物件而已，并不具有任何神圣的意義。可見其早已不再執(zhí)著于佛像、佛名，境界遠(yuǎn)非普通僧眾可比。如果說(shuō)，魯智深對(duì)造像的全無(wú)敬意還只是在酒精催化后的任氣使性，那么，智真長(zhǎng)老面對(duì)破損之金剛的淡然，則真正能夠體現(xiàn)禪宗“非心非佛”思想的精髓。

三、明心見性，去假存真

方立天先生在《禪·禪定·禪悟》中總結(jié)了禪宗最可注意的三點(diǎn)：1、禪宗的根本宗旨是明心見性，禪悟的各種途徑與方法，歸根到底是為了見性。2、性與理、道想通，悟理得道也就是見性。而理、道與事相對(duì)，若能理事圓融，事事合道，也就可見性成佛了。3、禪悟作為生命體驗(yàn)和精神境界具有難以言傳和非理性的性質(zhì)。根據(jù)以上三點(diǎn)，可以見出，魯智深的日常行為雖不守釋家的清規(guī)戒律，然而卻恰恰是跟隨本心，真正做到了事事見性，事事圓融自然。拳打鎮(zhèn)關(guān)西、營(yíng)救林沖、火燒瓦罐寺、上梁山替天行道諸事都可見其悲憫眾生的佛性。最終在錢塘江畔聽潮而悟、見性成佛。在禪宗的世界里，率性而行，不拘小節(jié)才是成佛的根基，這一點(diǎn)，和去假存真，揭露假道學(xué)對(duì)人性之桎梏是暗合的。正如李贄對(duì)小說(shuō)第五回的評(píng)價(jià)中所說(shuō)的那樣：

此回分明是個(gè)成佛作祖圖。若是那班閉眼合掌的和尚，絕無(wú)成佛之理。何也？外面模樣盡好看，佛性反無(wú)一些。如魯智深，吃酒打人，無(wú)所不為，無(wú)所不做，佛性反是完全的，所以到底成了正果。算來(lái)外面模樣，看不得人，濟(jì)不得事。此假道學(xué)之可惡也與？此假道學(xué)之可惡也與？

早在北宋時(shí)期，理學(xué)家張載在其著作中就已經(jīng)開始了對(duì)“天理人欲”問題的探討。南宋理學(xué)家朱熹在其基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的發(fā)展，用天人合一，理一分殊的理論，在道德層面上用“理”來(lái)規(guī)定具體的行為準(zhǔn)則以提高文人士大夫的人格修養(yǎng)。這些道德論一方面確實(shí)對(duì)德育教化起到了積極地作用，可是另一方面也因其對(duì)人性的否定而日趨僵化，導(dǎo)致了社會(huì)中出現(xiàn)了一批“仁義禮智”掛在嘴上踩在腳底的無(wú)行士人，是謂“假道學(xué)”。晚明思想家李贄針對(duì)這類現(xiàn)象提出了“童心說(shuō)”，對(duì)假道學(xué)之陳腐虛偽進(jìn)行了強(qiáng)烈的指斥。李贄、金圣嘆等批評(píng)家在其作品中都將魯智深提到了很高的位置，這從另一層面反映了禪宗明心見性思想與去假存真的童心說(shuō)之間的契合。

四、角色行為與思想理路的偏差

禪宗燈錄系統(tǒng)中諸多公案尤其是臨濟(jì)一門的高僧軼事與魯智深之言行的相似不是偶然，應(yīng)是與宋元時(shí)期禪宗的鼎盛發(fā)展以及民間對(duì)于禪宗公案的接受有著緊密的聯(lián)系。然而值得注意的是，這種接受更多的是情節(jié)上的借鑒，在思想層面并未做足夠的考量。

縱觀魯智深的行為，更多表現(xiàn)為一種率性而為的獨(dú)立個(gè)性，有些甚至流于任情使性。這與禪宗直指本心的思想理路終究還是有區(qū)別的。直指本心更注重精神層面的破執(zhí)見性（佛性），而任情使性（天性）則只是物質(zhì)層面的感官享受，兩“性”之間，自有不同。作者只是簡(jiǎn)單的在情節(jié)上力求將魯智深之言行與歷代高僧之言行統(tǒng)一起來(lái)，卻忽略了相似行為背后其思想理路的偏差。這種角色行為與理路上的偏差，究其原因，大約有三：

其一，宋元時(shí)期的禪宗已非純正的禪宗，而是佛教諸宗互相融合的宗派。其二，水滸故事群的主要?jiǎng)?chuàng)作人群為民間說(shuō)話藝人和雜劇作家，他們對(duì)于佛教、禪宗的理解未必那么深入與專業(yè)。其三，《水滸傳》這部小說(shuō)絕非是一本嚴(yán)肅的宗教小說(shuō)，其中涉及到宗教的內(nèi)容（包括佛教、道教、民間巫術(shù)）也并不太多，主要是以?shī)y點(diǎn)小說(shuō)、吸引讀者為務(wù)?？紤]到上述三個(gè)因素，則《水滸傳》中的佛教、禪宗元素要做到完全符合純正的禪宗甚至禪宗下某一、兩個(gè)宗派的思想、佛理、禪法是絕不可能也毫無(wú)必要的。只能說(shuō)，《水滸傳》中所展現(xiàn)出來(lái)的禪宗元素，是佛教各宗甚至于其他宗教（包括民間巫術(shù)）相互雜糅而成的以禪宗思想為中心的一種宗教元素，再加之民間對(duì)于佛禪浮于表面的理解，以及故事群作家和小說(shuō)整理加工者豐富的想象，得以最終熔鑄于魯智深的形象之中。

五、結(jié)語(yǔ)

水滸故事群出現(xiàn)、傳播到最后成書的這段時(shí)間，也正值禪宗發(fā)展繁榮之時(shí)，這就使得《水滸傳》這部小說(shuō)很自然的受到禪宗的影響。小說(shuō)中的禪宗元素主要集中在魯智深系列的情節(jié)之中，魯智深本人也正是小說(shuō)中狂禪活佛的代表。一些佛偈、詩(shī)偈也使得小說(shuō)在可讀性上有著很大的提升。這些元素對(duì)于小說(shuō)在人物形象、文化內(nèi)蘊(yùn)、思想內(nèi)涵方面都有著一定的補(bǔ)益作用。相比于前代涉佛類的敘事文學(xué)，《水滸傳》在思想與表現(xiàn)形式兩方面都有著極大的進(jìn)步，對(duì)于后世涉佛小說(shuō)如《紅樓夢(mèng)》等也有一定的借鑒作用，這也應(yīng)當(dāng)是《水滸傳》不可忽視的藝術(shù)成就之一。