李豐意

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見(jiàn)證，又是珍貴的、具有重要價(jià)值的文化資源。[1]2003年10月，聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的頒布在人類(lèi)歷史上是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的重要里程碑。我國(guó)于2004年12月加入《公約》。2005年3月、2005年6月相繼出臺(tái)《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》和《文化部關(guān)于申報(bào)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的通知》，自此，舉國(guó)上下都如火如荼地投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的發(fā)掘、保護(hù)和傳承工作中來(lái)。筆者在中國(guó)知網(wǎng)以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為篇名搜索2005年以前的相關(guān)研究成果，從第一篇研究成果出現(xiàn)的1997年至2004年僅有116篇，而從2005年(僅2005年一年就達(dá)到250篇)至2017年(截至2017年3月29日)共計(jì)15355篇。全國(guó)各地亦投入到非遺的保護(hù)和名錄的申報(bào)工作中來(lái)，形成“國(guó)家+省+市+縣”共4級(jí)保護(hù)體系。

杭州蕭山的河上龍燈勝會(huì)于2014年被列入第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其精髓板龍舞是全國(guó)該舞種的典型代表，但板龍舞并未因成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而備受矚目，其傳承仍面臨諸多困難。

一、河上板龍舞現(xiàn)狀及變革

河上板龍舞是民間舞蹈形式，是龍舞的一種，舞蹈形象為中華民族的圖騰——龍，它集中展現(xiàn)了蕭山民間工藝的精華，是蕭山民間文化的杰出代表。從南宋紹興二十九年(1159)開(kāi)始，至今已有850余年歷史，現(xiàn)已成為蕭山規(guī)模氣勢(shì)宏大、延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的一項(xiàng)民俗活動(dòng)。經(jīng)過(guò)千百年的洗禮，河上板龍無(wú)論從制作，還是到最后的精彩呈現(xiàn)，都已形成獨(dú)特風(fēng)格，是板龍舞研究的很好題材，是全國(guó)板龍舞發(fā)展借鑒的典范。受現(xiàn)代工藝及社會(huì)發(fā)展等因素的影響，板龍舞也在發(fā)生著適應(yīng)時(shí)代的變化。

(一)板龍制作工藝

板龍制作分龍頭、龍身、龍尾三部分，各自成燈，相互連接，都是在燈板上用竹篾扎殼，彩紙裱糊，用各種吉祥圖案裝飾而成。龍身各段木板，按統(tǒng)一尺寸由參加者自制，而板龍的關(guān)鍵部位龍頭與龍尾一般由“龍燈勝會(huì)”協(xié)會(huì)負(fù)責(zé)制作。在龍頭龍尾的制作過(guò)程中，最精妙的一項(xiàng)工藝就是“鑿紙”。現(xiàn)已80歲高齡的傅葉茂老人是“鑿紙”工藝的代表性傳人，他一直致力于“龍頭”和“龍尾”的制作，也是河上龍燈勝會(huì)這項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心人物 。

河上板龍的制作，其飾物大多要手工制作完成，“剪、鑿、挑、挖”，非常精細(xì)，缺一不可。特別是龍的鱗片，要做出立體的效果，得用三層紙裱起來(lái)，最外層要顯現(xiàn)外突的形狀，是很有講究的。“鑿花”花樣是先把紙張釘固在一片木板上，再用小銼刀仔細(xì)銼鏤而成，從廣義上講，“鑿花”即“刻紙”，是剪紙藝術(shù)中的一種。鑿花具有六個(gè)步驟，依次是創(chuàng)作畫(huà)稿，定紙層數(shù)，釘定畫(huà)紙，潤(rùn)濕紙樣，刻鑿走刀，剝揭花樣，其工藝之精細(xì)復(fù)雜，令人嘆為觀止。

板龍的制作除了“鑿花”工藝的精妙改良外，在其他制作細(xì)節(jié)上也較之以往有了改進(jìn)。如龍頭的上顎部位，早先的制作相對(duì)單薄，現(xiàn)在的龍顎先用有立體效果的材料固定，再用大紅的絨布進(jìn)行包裹，外貼金箔紙加以裝飾，血紅的顎，恰如其分地張開(kāi)，下頜還會(huì)上下顫動(dòng)，改良后的唇顎更加圓潤(rùn)飽滿(mǎn)、形象逼真；金黃色的龍須飄逸在龍的胸前，早先龍須前掛一只精致的花籃，現(xiàn)在，龍須前改為乾坤的圖案；龍的尾鰭部位，早先只是直線(xiàn)形的5根鰭，美觀度與形象度不夠，現(xiàn)在的尾鰭為波浪狀，5根鰭呈“爪”式張開(kāi)，并以金箔紙包裹。當(dāng)代河上板龍的外表華麗，細(xì)節(jié)精致，猶如一具藝術(shù)品。特別是龍的鱗片，層層相疊，鱗次櫛比，由于金箔紙有反光的性能，整個(gè)龍身金光閃閃，分外耀眼，猶如真龍下海。

(二)板龍龍段

龍段即龍身，長(zhǎng)0.85米，高0.65米，龍段粗細(xì)均勻，置于長(zhǎng)2.1米，寬0.2米，厚0.04米的燈板上，在燈板上呈“⌒”形，板兩頭鉆有棒粗的榫眼，后板搭在前板上，兩板在榫眼處穿上梢棒，并用活扣固定，連成一條波浪形的長(zhǎng)龍。經(jīng)采訪龍燈勝會(huì)的參與人、板龍制作的參與人傅乃成老人得知，老底子的整條板龍由上百橋清一色的龍段組成，最多可達(dá)120橋龍段，但由于當(dāng)?shù)厍鄩涯晖獬鰟?wù)工人數(shù)日益增多，以及安全因素考慮，近幾年板龍龍段只剩五六十橋。2007年以后，在龍段中加入了散燈。散燈，即花燈、彩燈，是把以前鬧元宵用來(lái)懸掛觀賞的花燈，置于燈板上，作為一橋彩燈，也作龍段用。散燈取材廣泛，制作者根據(jù)自己的行業(yè)，制作出各式花燈并賦以美好的寓意。到目前，整條板龍由龍頭、各式龍段、龍尾組成，整個(gè)龍?bào)w銜接排序?yàn)椋糊堫^—龍段—五虎將燈—當(dāng)年的生肖燈(如2017年為雞年，此龍段為“雞”生肖燈)—龍段—其余十一生肖燈或各式水鮮燈、花燈(龍段與十二生肖燈、水鮮燈、花燈的排列為交錯(cuò)排列)—龍尾。

板龍舞也是彩燈舞，板龍的每一龍段內(nèi)部都裝有照明系統(tǒng)，老底子的龍段內(nèi)部都是用蠟燭進(jìn)行照明，導(dǎo)致板龍?jiān)谖鑴?dòng)的過(guò)程中光源容易熄滅，也容易致使龍段燃燒。從2007年以后，龍頭、龍身、龍尾內(nèi)部的照明系統(tǒng)由原來(lái)的蠟燭改為蓄電池電燈泡，龍身外部采用燈帶進(jìn)行裝飾，光源色彩多以紅黃兩色為主。當(dāng)夜幕降臨，龍身通體光源點(diǎn)亮?xí)r，在內(nèi)部的燈光映射下，板龍神態(tài)更加逼真，猶如真龍?jiān)佻F(xiàn)，熠熠生輝。

(三)扶龍隊(duì)伍

開(kāi)光大典拉開(kāi)河上龍燈勝會(huì)的序幕。開(kāi)光大典結(jié)束后，按祖?zhèn)饕?guī)矩，板龍由扶龍隊(duì)伍護(hù)駕隨行，開(kāi)始聲勢(shì)浩大的沿街“踏村”，即便現(xiàn)在龍段減少到五六十橋燈，整個(gè)的扶龍隊(duì)伍也可達(dá)三四百人，相較于老底子的扶龍隊(duì)伍，現(xiàn)有的規(guī)模真可謂是“管中窺豹，可見(jiàn)一斑”。扶龍隊(duì)伍可分為三大方陣，包括引路方陣、民間技藝方陣、板龍方陣。各方陣按順序依次排序，形成了浩浩蕩蕩的扶龍隊(duì)伍。

(四)板龍舞陣勢(shì)

河上板龍舞的表演陣勢(shì)豐富，除了最有魅力的“元寶抽心”“柴爿扣”“反柴爿扣”和“跑馬陣”外，還有“神龍搶珠”“三角陣”“四方陣”“梅花陣”“風(fēng)爐柵子”“8字陣”“絞龍漿”“拔龍尾”。由于有些陣勢(shì)要求人員數(shù)量較多、場(chǎng)地較大，故而對(duì)盤(pán)舞陣勢(shì)的順利開(kāi)展造成了局限，致使現(xiàn)在有些陣勢(shì)已很少再進(jìn)行，甚至遺忘?！帮L(fēng)爐柵子”是由舞龍人延綿不斷的走“W”形，每邊5橋燈，人員數(shù)量越多越好，且需要較大的盤(pán)場(chǎng)，才能走出氣勢(shì)；“拔龍尾”一定要在開(kāi)闊的場(chǎng)地進(jìn)行，由龍頭帶領(lǐng)龍身迅速的跑動(dòng)，盡量去追趕龍尾，才能拔到龍尾，而龍尾的舞龍者要竭力躲避龍頭的追趕，龍尾一旦被龍頭“拔”掉，定會(huì)人仰燈翻，據(jù)河上鎮(zhèn)80歲以上的老人說(shuō)，其場(chǎng)面可用“驚心動(dòng)魄”來(lái)形容。近幾年，考慮到人員數(shù)量及場(chǎng)地的特殊要求，更重要的是出于安全性的考慮，這些陣勢(shì)已少有進(jìn)行，其余陣勢(shì)也會(huì)因盤(pán)場(chǎng)的特點(diǎn)而選擇性地進(jìn)行。

(五)板龍舞民俗性活動(dòng)

板龍舞作為河上“龍燈勝會(huì)”這項(xiàng)民俗活動(dòng)的精髓，它的發(fā)展演變一定是與“龍燈勝會(huì)”緊密聯(lián)系的。從歷史上看，河上龍燈勝會(huì)為期5天?！昂由习妪垺北硌菀话銖恼率秸率邭v時(shí)五天五夜。此制在民國(guó)24年《蕭山縣志稿》卷一《風(fēng)俗》篇中有記載：“上元，十三日起，謂之上燈，十四夜間，影堂前必供糕果之屬。各鄉(xiāng)村皆以龍燈竹馬彼此鬧賀，以為豐年之兆。燈期五日，至十八收燈，家中影堂亦撤?！被緝?nèi)容包括開(kāi)光大典、出燈、鬧元宵、化燈四大部分。扶龍隊(duì)伍“踏村”之后，接著去往巖將廟叩見(jiàn)“巖將老太”，最后到甑山土地廟叩拜“土地公公”，祈求上蒼賜福于民，保佑村民歲歲平安。自20世紀(jì)80年代起，由于生活節(jié)奏加快，當(dāng)?shù)孛癖娨话阍谡鲁跏笥揖烷_(kāi)始一年新的工作，河上龍燈勝會(huì)因此提前到正月初五舉行，至正月十七化燈，為期18天。雖然持續(xù)時(shí)間更長(zhǎng)了，但活動(dòng)安排并不是每天都有，一般相對(duì)固定的幾天板龍舞活動(dòng)為正月初五開(kāi)光大典和出燈，正月初八到鎮(zhèn)政府進(jìn)行表演，正月十五鬧元宵，正月十七化燈；其余時(shí)間由當(dāng)?shù)仄髽I(yè)或社區(qū)等自愿自主出資邀請(qǐng)龍燈協(xié)會(huì)前往進(jìn)行板龍舞表演，取吉祥納福之意，祈求新的一年順?biāo)彀部怠?/p>

二、非遺背景下板龍舞的傳承及所面臨的問(wèn)題

(一)非遺背景下板龍舞的傳承

河上龍燈勝會(huì)被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，極大地激發(fā)了地方政府對(duì)民俗活動(dòng)關(guān)注的熱情，并出臺(tái)了多項(xiàng)措施予以保護(hù)與傳承，作為其精髓的板龍舞也格外受到重視。首先是政府保障。由當(dāng)?shù)卣疇款^，進(jìn)一步強(qiáng)化河上龍燈勝會(huì)協(xié)會(huì)的組織運(yùn)作，建立河上龍燈勝會(huì)研究中心，并加大資金投入，保障龍燈勝會(huì)的正常運(yùn)作，積極促進(jìn)地方企業(yè)與龍燈勝會(huì)的合作，廣泛吸收民間資金，達(dá)到共榮共利共發(fā)展。其次是設(shè)立五年保護(hù)計(jì)劃。編輯出版《河上龍燈勝會(huì)資料集成》；建立龍燈勝會(huì)表演基地，建立穩(wěn)定的青年傳承人隊(duì)伍；設(shè)立龍燈勝會(huì)非遺展覽館，對(duì)外開(kāi)展宣傳活動(dòng)，擴(kuò)大其地方文化影響力；以河上鎮(zhèn)中心學(xué)校為重點(diǎn)，完善河上龍燈勝會(huì)傳承基地，努力擴(kuò)大傳承學(xué)校的數(shù)量，使民俗文化進(jìn)校園工作長(zhǎng)期持久地得以開(kāi)展；龍頭制作核心技藝的傳承與保護(hù)，傅葉茂老人拋棄舊時(shí)藝人“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”的門(mén)庭之見(jiàn)，在當(dāng)?shù)貙W(xué)校開(kāi)課授藝，傳承板龍制作的精髓。

(二)非遺背景下板龍舞傳承所面臨的問(wèn)題

1.研究成果少

目前，國(guó)內(nèi)對(duì)板龍舞的研究非常薄弱。從論文方面看，只有寥寥幾篇。高培軍的《民俗體育類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彭澤板龍的保護(hù)與發(fā)展探索》和高培軍、段寶斌的《贛北民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開(kāi)發(fā)——以彭澤板龍為例》，從體育大類(lèi)的視角來(lái)分析九江彭澤板龍舞的保護(hù)與傳承；李琳的《板龍燈文化發(fā)展中的國(guó)家與民間社會(huì)——以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)九溪板龍燈為例》，以民間社會(huì)的自發(fā)運(yùn)作與國(guó)家權(quán)力的進(jìn)入相結(jié)合來(lái)闡述九溪板龍燈的發(fā)展；章曉亮的《浙江村落板龍燈習(xí)俗》，將浙西板龍燈活動(dòng)按民俗過(guò)程依次從板龍制作、祈福擇日、祭拜、迎燈、盤(pán)燈、拆燈這幾個(gè)步驟進(jìn)行了簡(jiǎn)單描述；解黎晴的《板龍燈，舞出千古的風(fēng)流》，介紹了湖南桃源板龍燈的民俗過(guò)程。而針對(duì)河上龍燈勝會(huì)的研究論文幾乎為零。筆者通對(duì)全國(guó)板龍舞分布情況的搜集整理發(fā)現(xiàn)，板龍舞主要集中在長(zhǎng)江中下游地區(qū)(尤以浙江省為甚)，以及福建、廣東等地，覆蓋面較小，且在僅有的這些板龍舞中，屬于非遺項(xiàng)目名錄的更是鳳毛麟角，故造成了研究成果的薄弱(見(jiàn)表1)。

表1全國(guó)板龍舞分布情況①本表中各項(xiàng)板龍舞，是筆者根據(jù)現(xiàn)有公開(kāi)的資料(各類(lèi)網(wǎng)站及各省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)站)進(jìn)行的統(tǒng)計(jì)，其中羅列了國(guó)家級(jí)、省級(jí)和市級(jí)的“非遺名錄”。由于各省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)站的建設(shè)水平不一，故統(tǒng)計(jì)的結(jié)果難免有遺漏。

省份市縣板龍名稱(chēng)非遺級(jí)別浙江省杭州市蕭山區(qū)龍燈勝會(huì)(河上板龍)第四批國(guó)家級(jí)杭州市富陽(yáng)區(qū)窈口板龍(女子板龍)/杭州市富陽(yáng)區(qū)大均板龍/杭州市桐廬縣茆坪板龍(女子板龍)/杭州市桐廬縣新合板龍/杭州市桐廬縣任村板龍(女子板龍)/麗水市處州板龍第三批省級(jí)麗水市龍泉安仁板龍市級(jí)麗水市云和縣云和板龍市級(jí)麗水市縉云縣縉云板龍/麗水市蓮都區(qū)雅里板龍/臺(tái)州市三門(mén)縣楊家板龍/臺(tái)州市臨海市大田板龍第二批省級(jí)衢州市全旺板龍第二批省級(jí)安徽省休寧鶴城鄉(xiāng)右龍板龍/銅陵市銅陵板龍/涇縣茂林板龍/黃山市黃山區(qū)龍門(mén)板龍/無(wú)為縣謝崗龍燈“板龍”/宣州區(qū)朱橋板龍/青陽(yáng)縣板龍燈/江西省九江市彭澤縣板龍第三批省級(jí)上饒市婺源板龍/景德鎮(zhèn)市樂(lè)平縣板橋龍燈/湖南省慈利縣板板龍燈第一批省級(jí)常德市桃園縣板龍/江蘇省南京市高淳板龍/福建省福州市椽板龍第二批省級(jí)三觀市大田板龍/廣東省中山市崖口板龍/

從著作方面看，國(guó)內(nèi)針對(duì)板龍舞研究的文獻(xiàn)資料也非常稀缺，即使是在長(zhǎng)期的流傳過(guò)程中有其自身的地域特點(diǎn)及發(fā)展特色的典型代表——河上板龍舞，現(xiàn)有的文本資料也僅限于河上地區(qū)的少數(shù)幾部地方性文化著作中，少量提及板龍舞的民俗過(guò)程。如《杭州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大觀》民間舞蹈卷，僅用5頁(yè)的篇幅以圖文并茂的形式粗略地介紹了河上板龍舞；《千年古鎮(zhèn) 蕭山河上》人文篇中《板龍舞風(fēng)光獨(dú)好》僅有7頁(yè)篇幅；《蕭山記憶》中的《蕭山河上的龍燈勝會(huì)》僅有5頁(yè)篇幅等。而針對(duì)河上板龍舞的傳承研究成果幾乎為零。

2.存續(xù)狀況不容樂(lè)觀

現(xiàn)如今，河上板龍舞的存續(xù)狀況不容樂(lè)觀。首先，板龍燈的制作工藝，過(guò)程繁瑣精細(xì)，極大地考驗(yàn)著制作者的眼力、腦力、體力，而以傳承人傅葉茂老人為代表的龍燈制作工藝人員僅有6人，且大多已70歲以上高齡，對(duì)龍燈的制作已不堪重負(fù)。板龍舞是項(xiàng)民俗活動(dòng)，更多體現(xiàn)的是精神層面的傳承價(jià)值，并非能帶來(lái)更大的經(jīng)濟(jì)效益。社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，當(dāng)?shù)厍鄩涯甏罅客獬鰟?chuàng)業(yè)，很難有年輕人能靜心鉆研、傳承板龍精髓，造成龍燈制作工藝傳承后繼乏人，已瀕臨失傳的境地。其次，板龍舞的舞龍人員大多從外出返鄉(xiāng)的年輕人中隨機(jī)產(chǎn)生，隨意性強(qiáng)，人員不固定，而在板龍舞動(dòng)過(guò)程中，需要舞龍人具備良好的體力、耐力及靈活性，清楚掌握板龍的陣勢(shì)走向，舞龍人之間才能達(dá)到默契的配合。目前河上板龍舞正是缺乏這樣一批經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)的指導(dǎo)與訓(xùn)練的年輕人，導(dǎo)致不能將板龍舞最精彩的陣勢(shì)圖展現(xiàn)出來(lái)，甚至有些對(duì)人員數(shù)量有較高要求的陣勢(shì)已經(jīng)失傳，板龍舞的精髓得不到展現(xiàn)，板龍舞的傳承令人堪憂(yōu)。

3.傳承發(fā)展空間局限

從河上龍燈勝會(huì)的傳承措施不難看出，對(duì)于板龍舞的發(fā)展基本還是以與當(dāng)?shù)卣?、企業(yè)、學(xué)校合作為主，發(fā)展空間局限于河上區(qū)域，仍屬于表面的、淺層次的“自?shī)首詷?lè)”式的傳承，缺少“走出去”的大視野。對(duì)于優(yōu)秀的板龍舞蹈文化應(yīng)在保持原有舞蹈風(fēng)格的前提下，基于成熟的市場(chǎng)運(yùn)作，借助于現(xiàn)代化發(fā)展的進(jìn)程，最終完成傳承，走出河上、走向社會(huì)、走向世界，否則將束縛板龍舞的傳承及發(fā)展。

三、非遺背景下板龍舞的傳承對(duì)策思考

板龍舞作為民間舞蹈文化，其傳承是以保護(hù)為前提的，又是以發(fā)展為目的的。只有保護(hù)沒(méi)有發(fā)展，板龍舞就會(huì)成為博物館中的藏品，失去其鮮活的文化生態(tài)；強(qiáng)調(diào)發(fā)展而不注重保護(hù)，板龍舞文化就會(huì)在發(fā)展中迷失方向。

河上鎮(zhèn)政府雖出臺(tái)了一系列相關(guān)保護(hù)政策，但關(guān)注點(diǎn)多在龍燈勝會(huì)這一層面，且僅限于河上地區(qū)的板龍舞。就目前全國(guó)板龍舞的分布及發(fā)展現(xiàn)狀來(lái)看，筆者認(rèn)為“多渠道地保存、多層面地發(fā)展”是最有利也是最切實(shí)可行的保護(hù)中發(fā)展舉措。[2]所謂“多渠道地保存”，必須是以“原生態(tài)”的保護(hù)為前提，即通常所說(shuō)的“源頭性”保護(hù)——原汁原味。“原生態(tài)”應(yīng)具有三條“自然”標(biāo)準(zhǔn)，即自然形態(tài)——不作人為加工；自然生態(tài)——不脫離其生成、發(fā)展的自然與人文環(huán)境；自然傳衍——與民俗、民風(fēng)相伴的一種特定的生活與表達(dá)感情的方式(不是做給他人看的)。[3]基于這個(gè)前提，“多渠道地保存”主要包括以下幾個(gè)方面。

第一，群眾性的保存與專(zhuān)業(yè)性的保存并舉。

(1)首要的保存——使板龍舞在群眾中繼續(xù)流傳下去。民間舞蹈來(lái)源于民間，群眾是民間舞蹈產(chǎn)生的源頭，板龍舞不僅是河上人的精神文化，同時(shí)也將成為向后代傳遞文化信息的重要物質(zhì)載體。河上板龍舞的發(fā)展變革，就是河上歷史文化發(fā)展歷程的真實(shí)寫(xiě)照，只有讓板龍舞在群眾中繼續(xù)傳播、繁衍下去，才是對(duì)板龍舞的最重要的保存。

(2)必要的保存——保持傳統(tǒng)節(jié)日以及舞板龍習(xí)俗。舞板龍是從南宋時(shí)期開(kāi)始沿傳至今的元宵佳節(jié)期間，從正月初十至正月十七，長(zhǎng)達(dá)18天的重大民俗活動(dòng)。正是有了這樣一個(gè)傳統(tǒng)的民俗習(xí)慣，才使板龍舞得以沿傳850余年歷史。而除元宵以外的傳統(tǒng)節(jié)日一樣都需要?dú)g樂(lè)祥和的節(jié)日氣氛，如端午節(jié)、重陽(yáng)節(jié)中同樣可以繼續(xù)大顯身手。由此可見(jiàn)，對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日的重視，以及對(duì)民俗活動(dòng)的有效傳承，才是使民俗文化延續(xù)發(fā)展的必要保存方式。

(3)特殊的保存——與各藝術(shù)院校合作，將板龍舞編制成影像、教材列入舞蹈教學(xué)。首先，可從根本抓起，建議由政府主導(dǎo)，與教學(xué)部門(mén)聯(lián)手，將板龍舞編入鄉(xiāng)土教材，進(jìn)入課余活動(dòng)，多讓學(xué)生觀摩經(jīng)典板龍舞蹈，讓少年兒童從小就耳濡目染家鄉(xiāng)的優(yōu)秀文化，萌發(fā)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)的關(guān)愛(ài)；其次，請(qǐng)民間舞蹈的專(zhuān)家、老藝人與藝術(shù)院校聯(lián)動(dòng)，挖掘板龍舞的舞蹈動(dòng)態(tài)特征，形成板龍舞特有的訓(xùn)練教材，并納入舞蹈教學(xué)環(huán)節(jié)，以此方式達(dá)到保存、傳授、繁衍非遺民間舞的目的。

(4)廣義的保存——對(duì)板龍舞進(jìn)行整理、加工、改編后搬上舞臺(tái)。通過(guò)各地舉辦各種民俗文化節(jié)或藝術(shù)節(jié)以及匯演、比賽活動(dòng)，讓民間的板龍舞在保存其精髓部分前提下，以現(xiàn)代人的審美角度，對(duì)其動(dòng)作、服裝、音樂(lè)等經(jīng)過(guò)整理、加工、改編后，登上舞臺(tái)，面向更廣闊的觀眾群體，使非遺民間舞讓更多的人了解、熟知、傳播。河上板龍舞早在1983就被邀請(qǐng)參加杭州燈會(huì)表演，一條400多米長(zhǎng)的板龍?jiān)谖淞謴V場(chǎng)來(lái)回舞動(dòng)，吸引了數(shù)萬(wàn)名觀眾，其規(guī)模之大、表演之精彩，轟動(dòng)杭城；2012年6月參加杭州市第六屆“風(fēng)、雅、頌”民間藝術(shù)展演，一舉奪魁，獲得金獎(jiǎng)。這也不失為一種非遺民間舞重要的保存方式。

第二，靜態(tài)保存與動(dòng)態(tài)保存并舉。靜態(tài)保存主要是用文字或圖片的手段將板龍舞整理、記錄下來(lái)。目前已經(jīng)完成的《千年古鎮(zhèn) 蕭山河上》人文篇中《板龍舞風(fēng)光獨(dú)好》，以及五年計(jì)劃中亟待完成的《河上龍燈勝會(huì)資料集成》即屬此種含義的保存。靜態(tài)保存具有特定性與長(zhǎng)久性的優(yōu)點(diǎn)，但也存在不能直觀感受和還原舞蹈動(dòng)作與風(fēng)格的模糊性和不準(zhǔn)確性的局限。動(dòng)態(tài)保存可彌補(bǔ)靜態(tài)保存的這一缺憾。舞蹈是在時(shí)間的延續(xù)中于運(yùn)動(dòng)變化中展開(kāi)的藝術(shù)形象，動(dòng)態(tài)性、可視性是它特有的屬性，“人存舞存，人亡舞亡”，動(dòng)態(tài)保存才是最符合舞蹈特性的保存。動(dòng)態(tài)保存包括原生態(tài)保存與次生態(tài)保存。原生態(tài)保存，即是將舞蹈按原有風(fēng)格、原有動(dòng)作、原有造型進(jìn)行再現(xiàn)或進(jìn)行影像攝錄，在當(dāng)?shù)厝罕娭袀鞒?、推廣或在展覽館中播放表演。近幾年，每逢元宵佳節(jié)舞板龍時(shí)當(dāng)?shù)卣紩?huì)采取全程攝錄的方式對(duì)河上板龍舞進(jìn)行資料保存，為板龍舞的傳承研究提供了最原始資料。次生態(tài)保存則是將原本簡(jiǎn)單質(zhì)樸的民間舞蹈進(jìn)行一定的整理、加工，使其更具鮮明的特色和時(shí)代特征。這在各種民俗文化節(jié)或藝術(shù)節(jié)以及匯演、比賽活動(dòng)中可以完成，亦可通過(guò)攝像的形式達(dá)到保存的目的。

第三，分散保存與集中保存并舉。這種方式更多地體現(xiàn)在制作工藝的傳承保存上。板龍由龍頭、龍段、龍尾組成，其中可將多達(dá)上百橋的龍段分散至每家每戶(hù)保管，由于龍段制作工藝相對(duì)簡(jiǎn)單，當(dāng)龍段出現(xiàn)破損，可由百姓自行完成龍段的制作工藝，這樣有利于板龍制作的基礎(chǔ)工藝在民間傳承下去；除此以外，龍頭、龍尾的樣板模型、制作的核心技藝，應(yīng)采取集中保存的方式，并對(duì)龍頭、龍尾制作過(guò)程等進(jìn)行詳細(xì)錄像，做好影像資料的留存。集中保存多存放于傅氏祠堂內(nèi)，可隨時(shí)供民眾瀏覽參觀。傳承人的培養(yǎng)也是制作工藝得以傳承的重要保證，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)積極物色樂(lè)于參與制作的能人巧匠，并加大力度組織培養(yǎng)，確保制作工藝代代相傳。

板龍舞亦可“多層面地發(fā)展”，發(fā)展的廣度與深度應(yīng)根據(jù)各地的實(shí)際情況來(lái)進(jìn)行。

第一，加強(qiáng)政府及其文化部門(mén)的重視與支持。政府除了資金的支持外，還應(yīng)多給予政策及導(dǎo)向的引導(dǎo)，進(jìn)行全方位、多層次的宣傳推廣工作，讓更多的人認(rèn)識(shí)和了解板龍舞，特別是讓人們了解板龍舞的藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值。文化遺產(chǎn)的價(jià)值觀直接決定了公眾對(duì)其所抱的態(tài)度，決定了政府對(duì)其所采取的措施。[5]只有老百姓真正喜愛(ài)、珍惜，才能激發(fā)強(qiáng)烈的、共同的文化自覺(jué)。

第二，促進(jìn)與學(xué)校教育的有機(jī)結(jié)合，實(shí)現(xiàn)本土化教育。大學(xué)是繼承、傳播民族優(yōu)秀文化的重要場(chǎng)所，將板龍舞引入學(xué)校，既有益于學(xué)生身心健康，促進(jìn)體力、智力、社會(huì)適應(yīng)能力的協(xié)調(diào)發(fā)展，又培養(yǎng)了學(xué)生的民族自豪感，傳承和發(fā)揚(yáng)民族文化遺產(chǎn)，更好地促進(jìn)板龍舞在全民中的普及、發(fā)展。早在2005年，由中南大學(xué)牽頭、全國(guó)45所大學(xué)參編的《傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)》就已將舞龍舞獅納入正式教材，板龍舞亦可以此為借鑒實(shí)現(xiàn)與學(xué)校教育的有機(jī)結(jié)合。

第三，組織、參與龍舞競(jìng)賽。競(jìng)賽向來(lái)是運(yùn)動(dòng)發(fā)展的肥沃土壤，挖掘板龍舞競(jìng)賽的潛力，使競(jìng)賽形式多樣化，提高競(jìng)賽的觀賞性和娛樂(lè)性，是板龍舞發(fā)展的又一有效途徑。目前，國(guó)際龍獅運(yùn)動(dòng)聯(lián)合會(huì)已出臺(tái)了詳盡的舞龍舞獅競(jìng)賽規(guī)則及裁判法，對(duì)比賽規(guī)則、參賽人員、音樂(lè)與計(jì)時(shí)、服飾與禮儀、名次評(píng)定等要求有了全面而規(guī)范的制定，是板龍舞競(jìng)賽組織發(fā)展的最好借鑒。

第四，加強(qiáng)對(duì)板龍舞文化的研究工作，特別注重本土研究人才的培養(yǎng)，形成相關(guān)的研究成果。對(duì)本土民間舞蹈的研究，即使是嚴(yán)格意義上保護(hù)與傳承，也必須體現(xiàn)創(chuàng)新精神才能夠真正保存和發(fā)揚(yáng)民間舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)文化，才能夠真正理解和領(lǐng)會(huì)傳統(tǒng)藝術(shù)精神的實(shí)質(zhì)。

結(jié)　語(yǔ)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種歷史的精神文化生產(chǎn)，對(duì)非遺文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展，既要保留傳統(tǒng)文化的精神意義，又要充分尊重民族意愿，它的有效傳承便是精神文化的再生產(chǎn)。河上板龍舞作為一種民間舞蹈形態(tài)依存于“龍燈勝會(huì)”的民俗活動(dòng)中，“龍燈勝會(huì)”為板龍舞提供了表演時(shí)機(jī)和表演環(huán)境，不僅促進(jìn)了板龍舞的發(fā)展與繁盛，而且也使民俗活動(dòng)本身增添了內(nèi)容和活力。在板龍舞的傳承面臨研究成果薄弱、存續(xù)狀況不容樂(lè)觀、傳承發(fā)展空間局限等多方困境之際，通過(guò)采取群眾性與專(zhuān)業(yè)性的保存、靜態(tài)與動(dòng)態(tài)保存、分散與集中保存的“多渠道地保存”方式，以及加強(qiáng)政府支持、納入學(xué)校教育、組織龍舞競(jìng)賽、加強(qiáng)研究工作等 “多層面地發(fā)展”方式，可為我們尋求解決方案提供新路徑。

參考文獻(xiàn)：

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[2]劉金吾，葛樹(shù)榮.傳統(tǒng)舞蹈的動(dòng)態(tài)保護(hù)[J].民族藝術(shù)研究，2002(3):66.

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[4]石裕祖.民族舞蹈文化傳承發(fā)展論綱[C].昆明：云南大學(xué)出版社，2010.

[5]吳露生.浙江舞蹈史[M].上海：學(xué)林出版社，2014:279.