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      從“輔教之書”到文化檔案
      ——五臺山佛教歷史文化典籍述略

      2017-03-29 13:35:07葉瑋琪
      長治學(xué)院學(xué)報 2017年6期
      關(guān)鍵詞:清涼山五臺山志書

      朱 麗,葉瑋琪

      (山西大學(xué) 文學(xué)院,山西 太原 030006)

      修志是五臺山的一項歷史傳統(tǒng),積累了豐厚的佛教文化歷史典籍。受近年社會史研究方法的影響,學(xué)者有意識地從皇權(quán)、寺院、僧團、民眾的角度,用區(qū)域社會史的方法和視角重審佛教和佛教圣山的演進史,并圍繞著圣山展開了歷朝代各階層的文化實踐。文章試著梳理在五臺山佛教歷史文化典籍發(fā)展脈絡(luò)中包含的歷史線索。

      一、唐宋時期:“輔教之書”清涼三傳

      兩漢時期,佛教傳入中國。在早期歷史中,五臺山曾經(jīng)是道士與神仙家隱居修煉之“紫府”與“神仙之宅”。五代隋唐交替之際,正值五臺山從“紫府”向“文殊道場”的重要轉(zhuǎn)型時期。肩負著在東土傳播佛法之任的五臺山僧眾,不斷思考著應(yīng)該基于怎樣的考量,確立怎樣的態(tài)度與追求,才能順利推動佛教發(fā)展的問題。這一時期的修志活動背后,是中古時期佛教圣山的成長史,以及僧人對五臺山佛教發(fā)展方向的展望與定位。

      五臺山最早的志書是唐高宗龍朔年間(661—663)沙門會賾的《清涼山略傳》,今已不傳?;巯椤豆徘鍥鰝鳌肪硐掠性疲骸疤讫埶纺曛校l勅西京會昌寺沙門會賾,共內(nèi)侍掌扇張行弘等往清涼山檢行圣跡……賾等既承國命,目覩佳祥,具已奏聞,深稱圣旨。于是清涼圣跡,益聽京畿,文殊寶化,昭揚道路?!盵1]日本僧人圓仁《入唐求法巡禮行記》記載,他曾在唐文宗開成四年在揚州得到一部《清涼山略傳》,將之?dāng)y帶回日本,可知會賾的書流傳甚廣,對傳播五臺山形象與名聲有很大意義。

      唐高宗永隆元年(680),沙門慧祥撰寫了《古清涼傳》。在書中,慧祥自陳:

      承近古以來,游此山者多矣。至于群錄,鮮見倫通……所以捃拾遺文,詳求耳目,庶思齊之士,匯征同往[1]。

      由此可知,初唐時期,已有眾多僧俗為了參禮文殊道場,從四方各地遠道而來,形成了最初的朝山運動。同一時期,出現(xiàn)了許多記載靈應(yīng)事跡的冊籍,即“群錄”。但在慧祥看來,這些冊籍編纂粗拙,“鮮見倫通”,無法滿足朝山巡禮者了解文殊師利與五臺山佛教的需求。鑒于此,慧祥立志“編聯(lián)傳記,流布寰區(qū),誘引顓愚,咸深諦信”,引導(dǎo)中國僧眾正確理解和感悟五臺山佛教的深邃意義,使其真正成為無可替代的“文殊道場”與佛教圣山。換言之,慧祥修撰志書的目的在于贊翼佛法,為行進在信仰之路上的僧俗點亮一盞明燈。在這個意義上,我們可以將《古清涼傳》稱作“釋氏輔教之書”[2]。

      對于《清涼山略傳》和《古清涼傳》同于唐高宗年間問世,學(xué)者馮大北認為,這一事實從側(cè)面印證了唐代是五臺山文殊信仰形成的關(guān)鍵時期[3]。從《古清涼傳》的內(nèi)容來看,是書卷上分為“立名標化”、“封域里數(shù)”、“古今勝跡”三章,主要講述五臺山之所以被稱為“清涼山”的原因、地理方位以及寺院的盛景。卷下分為“游禮感通”、“支流雜述”二章,講述文殊菩薩化現(xiàn)的感應(yīng)故事,將五臺山描繪為靈應(yīng)事件頻現(xiàn)的神圣佛境。

      北宋仁宗嘉祐年間,延一法師在慧祥《古清涼傳》的基礎(chǔ)上編撰了新志,稱為《廣清涼傳》。陳揚炯認為,《廣清涼傳》是《古清涼傳》的增補。關(guān)于文殊師利和五臺山之間的因緣,慧祥的書寫較為簡省,而延一則“旁征博引,把佛經(jīng)及傳說都集中起來,作了詳細的甚至煩瑣的敘述”[1]?!稄V清涼傳》卷上《菩薩應(yīng)化總別機緣二》:

      以此處機緣勝故,又是本所居,金色世界報土在此也[1]。

      延一法師強調(diào)五臺山作為文殊道場擁有的非凡“機緣”?!半m神應(yīng)無方,道無不在,但菩薩本所化境,機緣偏勝,何可疑焉?”[1]前文提到,五代隋唐交替之際,是五臺山從“紫府”向“文殊道場”轉(zhuǎn)型的時期。下至宋代,隨著轉(zhuǎn)型接近完成,佛教的中國化進入一個成熟期。中國化過程的推進,體現(xiàn)了佛教圣山觀念的變化,唐人往往在建設(shè)本國朝圣地時注視著遙遠的印度,宋人則在面對佛教圣山時,更多地留意著國內(nèi)不同佛教圣地之間的競爭關(guān)系。《廣清涼傳》的編纂也是僧人對五臺山佛教正統(tǒng)地位的表達。

      宋哲宗元佑四年(1089),張商英將自己的游臺見聞匯成《續(xù)清涼傳》,是書繼《廣清涼傳》后,對文殊感應(yīng)化現(xiàn)事跡作了夸張的描繪,更加充分地詮釋了“輔教之書”的意義。后人多將《古清涼傳》、《廣清涼傳》、《續(xù)清涼傳》結(jié)集合刊,并稱《清涼三傳》。

      二、明清時期:續(xù)修諸志與清帝朝臺

      明萬歷年間,在陽明心學(xué)的鼓動下,佛教界出現(xiàn)思想革新的風(fēng)潮。同時,由于明神宗生母慈圣皇太后大力崇佛,佛教以宮廷和京師為中心快速復(fù)興[4]。萬歷十年,憨山德清和妙峰福登二位高僧前往五臺山,在五臺山籌備無遮大會為明神宗祈儲,并廣邀海內(nèi)僧人參加。畢會后,鎮(zhèn)澄法師留居五臺山三年,受塔院寺住持圓廣之邀撰修《清涼山志》。分為化宇、原圣、靈跡、伽藍、崇建、顯應(yīng)、外護、高僧、緣感、題詠十目。董濟明認為,《清涼山志》是一部“資料豐富、記述詳實、體例得當(dāng)、文字暢達的志書,堪為各類山志的楷?!盵5]。

      鎮(zhèn)澄在《清涼山志》中介紹了五臺山的經(jīng)濟、政治、地理、文化、風(fēng)土、民情。與唐宋時期的《清涼三傳》相比,一改“傳以翼經(jīng)”的“輔教之書”之成規(guī),無疑更加符合志書的體例,是一本嚴格意義上的佛教山志。

      明清之后,朝廷加強了對佛教界的管理。康熙年間,老藏丹巴被康熙帝封為督理五臺山番漢大喇嘛,入住菩薩頂,統(tǒng)領(lǐng)一山僧眾。康熙三十三年,他在鎮(zhèn)澄《清涼山志》的基礎(chǔ)上修成《清涼山新志》,篇章排布與鎮(zhèn)澄志無異,康熙帝親自為其作序。

      康熙帝在位期間,先后五次西巡五臺山,所到之處留下諸多御制碑文、御書匾額,之后又修纂了《清涼山新志》,常建華認為這些舉措具有“圣山的再建構(gòu)”的重要意義[6]。

      乾隆四十五年,三世章嘉若必多吉在阿巴·貝丹扎巴《圣地志》的基礎(chǔ)上撰寫新志。以藏文書寫的《圣地清涼山志》認為五臺山是藏傳佛教的圣地,是世界上五個殊勝加持地之一,書中的一些內(nèi)容不見于漢文版山志,具有較高的研究價值。乾隆五十年,其欽令“晉省舊刻清涼山志內(nèi),采輯經(jīng)典,多有紕漏之處,現(xiàn)在另行纂辦”,并令山西巡撫將五臺縣志“一并送京備查”[7]?!稓J定清涼山志》是五臺山歷史上唯一一本朝廷官修的史志,是研究乾隆西巡的極好史料。

      馮大北在比較《欽定清涼山志》與之前的諸志之后,指出《欽定清涼山志》“作為一部官修志書,它的宗教色彩極為淡薄,護教意圖也不甚明顯”,“是眾多舊志中唯一一部求實客觀、知識性較強的志書”[3]。其實,“輔教之書”的頂峰應(yīng)該是北宋張商英的《續(xù)清涼傳》,護教色彩極為強烈。自明萬歷年間鎮(zhèn)澄《清涼山志》之后,所修志書更符合山志的體例。從命名角度看,之前是“傳”,之后是“志”。

      乾隆帝在位期間六次西巡五臺,《欽定清涼山志》記載有五次的情況。嘉慶十六年,嘉慶帝西巡五臺。嘉慶十六年閏三月諭令在《欽定清涼山志》基礎(chǔ)上續(xù)行纂輯《西巡盛典》,作為對前代帝王傳統(tǒng)的延續(xù),主事者是文華殿大學(xué)士董誥。《西巡盛典》于次年成書,在命名上改“山志”為“盛典”,代表了修書的用意,傳承屬于清朝帝系專有的“西巡”傳統(tǒng)。從社會發(fā)展的角度看,乾隆年《欽定清涼山志》的成書,代表清朝諸王以皇權(quán)建構(gòu)五臺山佛教文化努力的基本完成。此后嘉慶帝修書傳承五臺山的歷史,記錄其發(fā)展的同時,也關(guān)注帝王的自身傳統(tǒng)。

      民國時期,印光法師修撰了《清涼山志》。它是凈土宗高僧,主持修撰四大名山志,《清涼山志》即其中之一,書纂于民國20年-26年間。法師據(jù)以修書的底本首先是明代鎮(zhèn)澄的《清涼山志》,此外還有清初老藏丹巴的《清涼山新志》。馮大北在比較這兩本志后,較之后書,前書在“高僧懿行”、“異眾感通”兩個部分作了大量增補??芍?,印光法師的《清涼山志》,是基于整理舊志的基礎(chǔ)上,經(jīng)過輯補而成的一個重編的本子。

      總的來說,與唐宋時的《清涼三傳》對比,成書于明清時的五臺山志書,有兩個顯見變化:一是中古時期的護教色彩正在逐步褪去,修書目的不單純?yōu)榱诵鸾?、傳佛法,而是為了展現(xiàn)五臺山豐厚歷史文化積淀,故而在體例上更符合“志書”的定義,注重可信度與可讀性;二是我們?nèi)菀卓吹交蕶?quán)逐漸介入佛教修書事業(yè),清代中前期是皇權(quán)高漲的時代,在嚴格的佛教管理政策下,這是繼中古時期后政治文化與佛教文化的再次對接。

      三、新時期:五臺山志與“文化強國”

      20世紀80年代以來,為了保護中國優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的需要,發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)作為地方經(jīng)濟發(fā)展的助力,地方政府和文史工作者,開始為五臺山編新志?,F(xiàn)代人眼中,修舊志無法適應(yīng)新時期社會發(fā)展的需要,成為了“文化檔案”,但其中包含豐富的文化財富和歷史經(jīng)驗卻是獨一無二的寶物。

      2001年,由山西省史志研究院和省旅游局牽頭承擔(dān),《山西旅游景區(qū)志叢書》編纂計劃啟動,有37部書列入計劃,歷經(jīng)兩年時間,2003年9月30日,《五臺山志》正式出版?!段迮_山志》的編纂計劃,最早由中國地方志指導(dǎo)小組1983年提出,那時,五臺縣志辦就開始著手資料的收集工作。歷史漫長,凝結(jié)了地方文史工作者的無數(shù)心血。

      相比歷史時期編撰的舊志,這部新志的進步意義體現(xiàn)在以下幾方面:首先,新志是集體智慧的結(jié)晶,集眾志之大成。叢書主編侯文正坦言:“兩年多時間內(nèi),直接參與資料收集、書稿撰寫、修改審核、照片攝制、底圖繪制等工作的,有五臺縣志辦、管理局、旅游、民族宗教、文物、地礦、測繪等局、社科院、史志研究院等單位的一百多人?!盵8]這反映了新時期地方文史工作者對文化事業(yè)的熱衷;其次,新志類目編定合理,正文包括13卷,《總述》、《環(huán)境》、《景觀》、《佛教》、《文物》、《文獻》、《論著》、《文學(xué)》、《藝術(shù)》、《旅游》、《管理》、《人物》、《要事》,基本涵括了五臺山文化的方方面面,反映了現(xiàn)代意義下學(xué)科分科意識。新志借鑒了學(xué)界五臺山研究的最新研究成果,蘊含著與時俱進的價值觀和科學(xué)精神,較舊志或僧人“輔教”目的,或封建統(tǒng)治者私心自用,有極大的進步意義;第三,人們在新志中寄托了發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、旅游業(yè)發(fā)展的現(xiàn)實關(guān)懷。旅游業(yè)的健康發(fā)展,關(guān)系著五臺山申報世界文化遺產(chǎn)的成敗。以市場為先,文化為魂,是五臺縣地方政府為提升旅游產(chǎn)業(yè)水準制定的策略。

      2016年1月,《五臺山傳志八種》出版發(fā)行,該書編撰計劃始于2013年,組織方是五臺山佛教協(xié)會,為此成立了五臺山文化叢書編委會,并將之列入《清涼文化叢書》中。

      《五臺山傳志八中》收錄了歷朝代8個版本的五臺山志書,分別是唐代慧祥《古清涼傳》,北宋延一《廣清涼傳》,北宋張商英《續(xù)清涼傳》,明鎮(zhèn)澄《清涼山志》萬歷刻本,清老藏丹巴《清涼山新志》,清《欽定清涼山志》,釋鎮(zhèn)澄《清涼山志》清刻本,釋鎮(zhèn)澄《清涼山志》民國重修本。這八種志書,是基于年代、內(nèi)容、體例、版本等方面綜合考慮選定的,涵括了歷代五臺山志書的全貌,山川、寺院塔廟、僧人、佛教發(fā)展、朝廷宗教政策的變化。此次出版并非原版影印,是經(jīng)專家認真點校,為的是給佛教文化研究和歷史愛好者提供一個具權(quán)威性又便于利用的本子。相比《五臺山志》編撰中的“古為今用”原則,《五臺山傳志八種》顯然更為強調(diào)對“文化檔案”的原貌呈現(xiàn)。

      黨的十八大將“文化強國”目標第一次上升為國家戰(zhàn)略,提出要以發(fā)展先進文化、科學(xué)發(fā)展之路、強基固本之路、以人為本之路、改革創(chuàng)新之路為基本方向的中國特色社會主義文化道路。五臺山歷代所修的佛教歷史文化典籍,是傳統(tǒng)文化留給當(dāng)代人珍貴的“文化檔案”,是追求并實踐“文化強國”目標的財富與基石。

      [1]陳揚炯、馮巧英校注.古清涼傳·廣清涼傳·續(xù)清涼傳[M].太原:山西人民出版社,2013:27,23,35,48,51.

      [2]魯迅.中國小說史略[M].上海:上海古籍出版社,2006:29.

      [3]馮大北.五臺山歷代山志編撰略考[J].忻州師范學(xué)院學(xué)報,2008,(3).3,4-5.

      [4]陳玉女.明代的佛教與社會[M].北京:北京大學(xué)出版社,2011:97.

      [5]董濟明.鎮(zhèn)澄法師及其兩本書[J].五臺山研究,1992,(2).27-29.

      [6]常建華.祈福:康熙帝巡游五臺山新探[J].歷史研究,2016,(1),98-101.

      [7]清高宗實錄[M]北京:中華書局,1986:699.

      [8]侯文正.通力合作的第一部山西旅游景區(qū)志叢書出版——〈五臺山志〉編纂情況說明[J].滄桑,2003,(5).25.

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