從佛學(xué)視角解讀黑格爾關(guān)于哲學(xué)的比喻

楊星

摘要：黑格爾對(duì)哲學(xué)作過(guò)許多比喻，言簡(jiǎn)意賅而又耐人尋味。如“廟里的神”與“密涅瓦的貓頭鷹”、“廝殺的戰(zhàn)場(chǎng)”與“花蕾、花朵和果實(shí)”、“同一句格言”與“動(dòng)物聽(tīng)音樂(lè)”以及“消化與生理學(xué)”，這些比喻生動(dòng)形象卻又蘊(yùn)含豐富的佛學(xué)禪意。

關(guān)鍵詞：黑格爾；哲學(xué)比喻；佛學(xué)禪意

一、“廟里的神”與“密涅瓦的貓頭鷹”

黑格爾借“廟里的神”比喻哲學(xué)賦予人類的精神和文化以智慧的靈光，“哲學(xué)”無(wú)論在這個(gè)意義上，還是在其“愛(ài)智慧”的詞源意義上講，都與佛學(xué)之“般若”有相似之處。另外黑格爾借“密涅瓦的貓頭鷹”來(lái)意指哲學(xué)的“反思”，亦如佛學(xué)之“明心見(jiàn)性”。

（一）“廟里的神”

黑格爾借“廟里的神”來(lái)比喻哲學(xué)給人生帶來(lái)智慧和光明，正如“佛學(xué)之般若”使眾生轉(zhuǎn)癡迷為智慧，去昏暗即光明。另外哲學(xué)即指“愛(ài)智慧”，是對(duì)待智慧的態(tài)度，亦如般若猶言“智慧”，為六波羅蜜之莫尚者的態(tài)度。

首先，廟之為廟，在其有神，無(wú)神不可謂之廟。借用“廟”與“神”的關(guān)系，黑格爾在其《邏輯學(xué)》上卷中說(shuō)道：“失去哲學(xué)，一個(gè)民族即使再有文化，也會(huì)像一座失去靈性的廟，即使富麗堂皇，也沒(méi)有至圣之神?！盵1]在黑格爾看來(lái)，像神靈予廟以“靈光”一樣，哲學(xué)也賦予人類以“靈光”，無(wú)論是文化生活，還是在精神世界。換句話講，即認(rèn)為哲學(xué)如陽(yáng)光般照亮人類世界，人類生活將因失去哲學(xué)而黯然失色，甚至昏暗無(wú)光。

按照這個(gè)意義上的理解，黑格爾之“哲學(xué)”，猶如佛學(xué)之“般若”。佛學(xué)之“般若”對(duì)于冥昧眾生來(lái)說(shuō)亦是如陽(yáng)光般去昏暗即光明。我等眾生，自無(wú)始曠劫以來(lái)，靈臺(tái)積垢而神識(shí)蒙塵，更逐緣墮幻而執(zhí)妄為真，以致業(yè)障深重，報(bào)應(yīng)不爽。我佛憐憫凡世眾生的沉淪與迷惑，生慈悲心而說(shuō)般若，希望眾生能解除業(yè)障的黏縛，如洗落灰塵般凈如琉璃，轉(zhuǎn)癡迷為智慧，去昏暗即光明。

其次，在詞源意義上理解，黑格爾之“哲學(xué)”，亦如佛學(xué)之“般若”?！鞍闳簟闭撸笳Z(yǔ)，中國(guó)之言即為智慧。在對(duì)待“般若”的態(tài)度上，佛學(xué)認(rèn)為智慧為莫尚者，如果一心能悟，布施就不會(huì)后悔，持戒必然堅(jiān)定不移，禪定也不會(huì)起心動(dòng)念，忍辱能自發(fā)而起，精進(jìn)能自然而然。攝余五為倍捷，故經(jīng)經(jīng)專以智慧到彼岸為治心之徑要也。在此，求智慧、愛(ài)智慧，對(duì)智慧的態(tài)度眾生可見(jiàn)。而哲學(xué)，即philosophy，源出希臘語(yǔ)philosophia，是由philo和sophia兩部分構(gòu)成的動(dòng)賓詞組，意指“愛(ài)智慧”或“追求智慧”，是對(duì)待智慧的態(tài)度。故黑格爾之“哲學(xué)”和佛學(xué)之“般若”皆是追求智慧或愛(ài)智慧的意思。

（二）“密涅瓦的貓頭鷹”

黑格爾借“密涅瓦的貓頭鷹”來(lái)意指哲學(xué)超脫表象，通過(guò)“反思”，追尋理性自身的圓滿，恰如佛學(xué)之“明心見(jiàn)性”，融釋五蘊(yùn)，而見(jiàn)如來(lái)。

“密涅瓦”代表希臘神話中的智慧女神雅典娜，而“貓頭鷹”則是“理性”和“反思”的象征。如果把“認(rèn)識(shí)”和“思想”比作鳥(niǎo)兒在晴空藍(lán)天中翱翔，作為“對(duì)認(rèn)識(shí)的認(rèn)識(shí)”和“對(duì)思想的思想”的“反思”和“理性”之“密涅瓦的貓頭鷹”就只能在夜幕降臨后悄然起飛。黑格爾將哲學(xué)比喻成“密涅瓦的貓頭鷹”在黃昏中起飛，意指哲學(xué)是一種反思的活動(dòng)，是一種沉思的理性。

黑格爾說(shuō)：“時(shí)代的艱苦使人對(duì)日常生活中平凡的瑣碎興趣予以太大的重視，現(xiàn)實(shí)上很高的利益和為了這些利益而作的斗爭(zhēng)，曾經(jīng)大大占據(jù)了精神上一切的能力和力量以及外在的手段，因而使得人們沒(méi)有自由的心情去理會(huì)那較高的內(nèi)心生活和較純潔的精神生活，以至許多較優(yōu)秀的人才都為這種艱苦的環(huán)境所束縛，并且部分犧牲在里面?！盵2]

因此在黑格爾看來(lái)，哲學(xué)反思需要“精神上情緒上深刻的認(rèn)真態(tài)度”，需要從“日常急迫的興趣”中超脫而出，轉(zhuǎn)回自身，回到內(nèi)心；更需要排除“空疏淺薄的意見(jiàn)”，追尋理性自身的圓滿。

佛學(xué)提倡“觀自在”，可以說(shuō)，哲學(xué)之“反思”，亦如佛學(xué)之“明心見(jiàn)性”。我等眾生，本具如來(lái)智慧德相，靈明空寂，與佛無(wú)殊。只因無(wú)明不覺(jué)，顛倒妄執(zhí)，沉迷于貪嗔癡三毒，以致貪贓枉法，投機(jī)倒把，甚至結(jié)黨營(yíng)私，搞陰謀，搞分裂，造業(yè)受報(bào)，輪回不休。是故所有經(jīng)論，一切法門，皆以明心見(jiàn)性為覺(jué)破無(wú)明，出離生死之精髓。

明心見(jiàn)性，首在打破妄知妄見(jiàn)，止息狂心，身心消隕，則徹見(jiàn)真性，正如“反思”以“表象”為對(duì)象，而追問(wèn)“思維與存在”統(tǒng)一的根據(jù)；明心見(jiàn)性，另在明了“心之妙用，皆依性體而起，從用見(jiàn)體，從流得源”，這正如“反思”對(duì)“思維與存在”統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的考察斷定；明心見(jiàn)性，更有“明心本無(wú)，見(jiàn)性本有”，直至“即心即性，即性即心”，這正如“反思”對(duì)“思維與存在”之間更深矛盾的揭示。

二、“廝殺的戰(zhàn)場(chǎng)”與“花蕾、花朵和果實(shí)”

黑格爾借用“廝殺的戰(zhàn)場(chǎng)”與“花蕾、花朵和果實(shí)”的比喻，意指哲學(xué)在否定、揚(yáng)棄、批判中的發(fā)展，正如佛學(xué)在“有心”與“無(wú)心”論辯中的進(jìn)步。

哲學(xué)是在發(fā)展中的系統(tǒng)，哲學(xué)史也是在發(fā)展中的系統(tǒng)，哲學(xué)史上的各種哲學(xué)思想是互相反對(duì)，互相矛盾，互相推翻的。基于這個(gè)不可否認(rèn)的事實(shí)，黑格爾將哲學(xué)史比喻為一個(gè)“廝殺的現(xiàn)場(chǎng)”。

同時(shí)黑格爾也將哲學(xué)史的進(jìn)程比喻為“花蕾、花朵和果實(shí)”，肯定了哲學(xué)在否定、批判中的發(fā)展，將哲學(xué)的發(fā)展史看作是一個(gè)揚(yáng)棄的過(guò)程，一個(gè)結(jié)出果實(shí)的過(guò)程。在這個(gè)自我否定的運(yùn)動(dòng)中，充斥著高尚心靈的更迭以及時(shí)代思想的較量，是對(duì)人類思維的撞擊，更是是對(duì)人類精神的升華。

在佛學(xué)上，最能體現(xiàn)黑格爾“廝殺的戰(zhàn)場(chǎng)”與“花蕾、花朵和果實(shí)”之比喻的當(dāng)屬佛教禪宗神秀與慧能的偈語(yǔ)較量之事。五組弘忍為付衣法，命弟子們各作一偈以呈，神秀作偈云：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。”弘忍認(rèn)為其未見(jiàn)本性，未付衣法?；勰茏髻试疲骸捌刑岜緹o(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃?！睆亩騽?dòng)弘忍，得授衣法。神秀與慧能的較量，促進(jìn)了禪宗的發(fā)展，“南能北秀”，禪宗一時(shí)無(wú)兩；“南頓北漸”，不同根器的眾生得獲佛法無(wú)量利益。

另有“心內(nèi)觀心覓本心，心心俱絕見(jiàn)真心。真心明徹通三界，外道天魔不敢侵?！敝行牡健吧鷾缃杂行?，心是是非者。生心生是非，無(wú)心無(wú)生滅，欲超是非外，先求無(wú)心訣。心佛兩忘處，自然與道合?！钡臒o(wú)心轉(zhuǎn)變。佛學(xué)的進(jìn)步，從偈語(yǔ)的批判中便可管中窺豹。

三、“同一句格言”與“動(dòng)物聽(tīng)音樂(lè)”

黑格爾借用“同一句格言”的比喻，意指哲學(xué)蘊(yùn)含著深刻的生活體驗(yàn)，恰如佛禪之“劈柴擔(dān)水，無(wú)非妙道，行住坐臥，皆在道場(chǎng)?！绷硗?，黑格爾借“動(dòng)物聽(tīng)音樂(lè)”之比喻意指形成哲學(xué)智慧的艱難，恰如佛學(xué)上“人身難得，佛法難聞”以及“智慧該括甚廣，深淺不同”。

（一）“同一句格言”

黑格爾借用“同一句格言”的比喻，意指哲學(xué)蘊(yùn)含著深刻的生活體驗(yàn)和真切情感，恰如佛禪“劈柴擔(dān)水，無(wú)非妙道，行住坐臥，皆在道場(chǎng)”之將智慧與生活相合為一。

黑格爾認(rèn)為，同一句格言，在一個(gè)童心未泯、不諳世事的赤子嘴里說(shuō)出來(lái)，與在一個(gè)歷經(jīng)滄桑、古稀之年的老者嘴里說(shuō)出來(lái)，意蘊(yùn)殊別。

黑格爾用“同一句格言”的比喻告訴世人，哲學(xué)不僅僅是一系列概念的運(yùn)動(dòng)與發(fā)展，而且蘊(yùn)含著深刻的生活體驗(yàn)，哲學(xué)不僅僅是一種慎思明辨的理性，更是一種體會(huì)真切的情感，是一個(gè)熏陶的過(guò)程，體驗(yàn)的過(guò)程，陶冶的過(guò)程，是人把自己培養(yǎng)成人的終身大事。[3]

佛學(xué)提倡入世與出世，入世即為紅塵煉心，在日常生活中體悟真理。提及體驗(yàn)生活，不由讓人想起極富有禪意的一句話便是“劈柴擔(dān)水，無(wú)非妙道，行住坐臥，皆在道場(chǎng)?！绷碛兴未U宗大師青原行思提出參禪的三重境界：參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時(shí)，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。又有詩(shī)云：“青青翠竹，無(wú)非般若。郁郁黃花，皆是妙諦。”

（二）“動(dòng)物聽(tīng)音樂(lè)”

黑格爾借“動(dòng)物聽(tīng)音樂(lè)”來(lái)意指形成哲學(xué)智慧的艱難，恰如佛學(xué)講“人身難得，佛法難聞”以及“智慧該括甚廣，所得深淺不同”。

黑格爾認(rèn)為，哲學(xué)不是現(xiàn)成的知識(shí)性的結(jié)論，僅僅記住某些哲學(xué)知識(shí)，或是會(huì)使用一些哲學(xué)概念，就會(huì)像“動(dòng)物聽(tīng)音樂(lè)”一樣，可以聽(tīng)見(jiàn)音樂(lè)中的各種音調(diào)，卻聽(tīng)不到這些音調(diào)的一致性與諧和性。[4]借此，黑格爾深刻揭示了形成哲學(xué)智慧的艱難。

佛學(xué)言智慧到彼岸，去癡也。人之智慧，皆從定靜而生，故曰：“定生慧”。

同時(shí)佛學(xué)上亦認(rèn)為智慧殊為難得。首先，人身難得，佛法難聞。此生幸得為人，幸生有佛法處，而可從忙里偷閑，念經(jīng)拜佛，參禪見(jiàn)性，此乃萬(wàn)劫難逢之遇。佛云：針入大海，尚可尋摸，人身一失，更難于大海尋針。

另，智慧該括甚廣，所得深淺不同。且就出離三界而言，亦必胸有智慧，然后能勘破無(wú)常，明三界之苦，知三世因果之不差，而成聲聞緣覺(jué)。若愚癡之人，眼光甚短，只圖暫時(shí)之受用，只爭(zhēng)虛妄之名利。雖告以輪回之苦而不能信，安肯到彼岸！[5]

四、“消化與生理學(xué)”

黑格爾借“消化與生理學(xué)”類比“思維”與“邏輯學(xué)”，意指“邏輯學(xué)”是使人類“思維”自覺(jué)其自在自為的本性，通過(guò)反思而演繹自身的概念運(yùn)動(dòng)過(guò)程，這恰如“佛性”與“佛經(jīng)”，“佛經(jīng)”亦是使人悉識(shí)“佛性”之自在，以“智慧”為用來(lái)融釋蘊(yùn)境，臻至圓滿，而得阿耨多羅三藐三菩提。

首先，從總體上講，人的“思維”不是“邏輯學(xué)”教出來(lái)的，而“邏輯學(xué)”是使人“自覺(jué)到思維的本性”。這正如，人的“佛性”不是“佛經(jīng)”教出來(lái)的，而“佛經(jīng)”是使人自覺(jué)到其“佛性”。

人不用學(xué)習(xí)“生理學(xué)”便會(huì)咀嚼、吞咽、吸收、排泄，故“生理學(xué)”并不是“教人消化的”，同理，人的“思維”也不是“邏輯學(xué)”教出來(lái)的。黑格爾借用“消化與生理學(xué)”的比喻，指出“邏輯學(xué)”是使人“自覺(jué)到思維的本性”，即自覺(jué)到思維運(yùn)動(dòng)的邏輯，展現(xiàn)人類思想發(fā)展的概念運(yùn)動(dòng)過(guò)程，自覺(jué)到其辯證本性，達(dá)到真理性的認(rèn)識(shí)。佛性人人俱足，不是佛經(jīng)之所教，佛學(xué)經(jīng)論在于教人像“我思故我在”一般破迷覺(jué)性，從而認(rèn)識(shí)到佛性人人俱足，不生不滅，不垢不凈，不增不減；五蘊(yùn)聚散，皆是因果機(jī)緣，進(jìn)而明心見(jiàn)性，達(dá)到佛性的圓滿。故有語(yǔ)云：緣經(jīng)以求法，因法以悟覺(jué)。亦有：佛性人人俱足，個(gè)個(gè)圓成，如巨海無(wú)邊，包含萬(wàn)界，圣人不增，凡夫不減，人之所以自小者，為起我相。

其次，“思維”的自在性、表現(xiàn)為各種表象的無(wú)奈以及通過(guò)反思而把握自身的自為性，正如“佛性”寂照含空，遍周法界，本無(wú)一物的自在性，自無(wú)明一起而現(xiàn)種種蘊(yùn)的無(wú)奈，假“智慧”照徹而融釋各蘊(yùn)，臻至圓滿的自為性。

在一般意義上，感官、直觀、想象、欲往、意志等對(duì)于“思維”來(lái)講皆是表象，恰如佛學(xué)之“五蘊(yùn)”對(duì)于“佛性”而皆空，《心經(jīng)》有云：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識(shí)，亦復(fù)如是”；在思維的主觀性上來(lái)講，思維本身是沒(méi)有規(guī)定性的自在存在，基于要表現(xiàn)人性的意識(shí)內(nèi)容而無(wú)奈表現(xiàn)為各種表象。佛學(xué)之“一心之源，本自清凈，心隨境轉(zhuǎn)，妄念即遷而落于五蘊(yùn)”亦是這般揭示了佛性的無(wú)奈；在思維的自為性上講，思維以自身為對(duì)象，通過(guò)反思來(lái)超脫表象而把握自身，正如“佛性”體認(rèn)“凡所有相，皆是虛妄”而假“智慧”照徹來(lái)融釋各蘊(yùn)，進(jìn)而歸于“若見(jiàn)諸相非相，則見(jiàn)如來(lái)”。有語(yǔ)云：境不自空，必假照以空之，蘊(yùn)如堅(jiān)冰，智如烈火，未有不融釋也。

總之，借用上述七個(gè)比喻，黑格爾首傳俗諦之法：認(rèn)為哲學(xué)是對(duì)智慧的追求、對(duì)思想的反思，是在批判、揚(yáng)棄中的發(fā)展，繼而指出哲學(xué)蘊(yùn)含著深刻的生活體驗(yàn)以及形成哲學(xué)智慧的艱難。最后，黑格爾提出真諦之法，即“思維”自覺(jué)其自在自為的本性，通過(guò)反思而演繹自身。

參考文獻(xiàn)

[1]黑格爾.邏輯學(xué)：上卷[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1966：2.

[2]黑格爾.哲學(xué)史講演錄：第一卷[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1959：1.

[3]孫正聿.簡(jiǎn)明哲學(xué)通論[M].北京：高等教育出版社，2000：13.

[4]孫正聿.簡(jiǎn)明哲學(xué)通論[M].北京：高等教育出版社，2000：14.

[5]李安綱.禪悟金剛經(jīng)[M].北京：中國(guó)社會(huì)出版社，2004：279.