卻俊, 彭予
(北京航空航天大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院, 北京 100191)
后現(xiàn)代視域下的“死亡之詩(shī)”
——韋爾登·基斯詩(shī)歌中的末世情結(jié)
卻俊, 彭予
(北京航空航天大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院, 北京 100191)
韋爾登·基斯的詩(shī)歌帶有濃郁的自傳性色彩,糅合了一種獨(dú)特的末世情結(jié)和幻滅心理。他采用鏡頭式的語(yǔ)言,深刻的反諷方式,以及現(xiàn)實(shí)與夢(mèng)魘相結(jié)合的手法,將美國(guó)后現(xiàn)代社會(huì)中紛繁復(fù)雜的人物與事件粘合為一個(gè)有機(jī)整體,在整體的背后呈現(xiàn)出一個(gè)充滿破壞性、摧毀性暴力的末日世界?;咕芙^接受基督教的救贖觀念,斷言從末世到救贖的生命輪回的不可能性以及人無(wú)可逃遁的死亡結(jié)局。最終,末世陰霾下的詩(shī)人放棄了文化主體的自我救贖和更高意義上的社會(huì)救贖,陷入虛無(wú)主義的泥淖中自殺身亡。
韋爾登·基斯; 末世情結(jié); 救贖;虛無(wú)主義; 自殺
美國(guó)詩(shī)人韋爾登·基斯(Weldon Kees,1914—1955)的詩(shī)歌創(chuàng)作始于20世紀(jì)30年代末,其詩(shī)歌深受艾略特、奧登、葉芝等現(xiàn)代派詩(shī)人的影響,卻帶有明顯的后現(xiàn)代主義特征,反映與揭示了后現(xiàn)代文明碎片化、視覺(jué)化、多元化和荒誕化的特質(zhì)?;共灰陨鐣?huì)“改造者”或“改良者”自居,他用懷疑的眼光看待所謂的歷史與真實(shí),從社會(huì)邊緣人的視角平緩、冷峻地描述空洞浮躁的美國(guó)都市生活,以荒誕不經(jīng)的形式和反諷式的語(yǔ)言揭露這個(gè)可怖而悲劇的世界?;拐J(rèn)為后現(xiàn)代文明已經(jīng)陷入末世的崩傾,人類工業(yè)文明使得美國(guó)日益粗鄙化,機(jī)器的肆意擴(kuò)張?jiān)炀土艘粋€(gè)可怕的文化荒漠,人性更受到了毀滅性的破壞,死氣沉沉,柔弱無(wú)力、自我禁閉的美國(guó)人“如博物館藏品般霉?fàn)€枯朽?!?Kees,1975:19)生存在巨大社會(huì)災(zāi)難中的個(gè)人無(wú)疑具有末世心理和悲劇色彩,這種末世情結(jié)構(gòu)成了后現(xiàn)代美國(guó)詩(shī)歌的主基調(diào),成為羅伯特·洛威爾(Robert Lowell)、約翰·貝里曼(John Berryman)、蘭德爾·賈雷爾(Randall Jarrell)、大衛(wèi)·伊格內(nèi)托(David Ignatow)、艾倫·金斯堡(Allen Ginsberg)、W.S.默溫(William Stanley Merwin)等一批后現(xiàn)代詩(shī)人的終極關(guān)懷。他們的詩(shī)中充斥著毒品、暴力、自殺、戰(zhàn)爭(zhēng)、政治腐化、文化墮落、道德淪喪、生態(tài)破壞和被罪惡、失敗、孤獨(dú)湮滅的美國(guó)夢(mèng),并將美國(guó)社會(huì)岌岌可危的厄運(yùn)衍化為普世性的末日悲劇。基斯死前不久曾在《新共和國(guó)周刊》(NewRepublic)上發(fā)表文章批判“我們當(dāng)今社會(huì)欺詐、暴力和非理性的氛圍,成千上萬(wàn)的人正在自殺——無(wú)論是真實(shí)性的還是象征性的”。(轉(zhuǎn)引自Siedell,2003:168)最終,末世陰霾下的詩(shī)人放棄了文化主體的自我救贖和更高意義上的社會(huì)救贖,陷入虛無(wú)主義的泥淖中自殺身亡。
著名詩(shī)人兼評(píng)論家肯尼斯·雷克思羅斯(Kenneth Rexroth)認(rèn)為,“基斯生活在一個(gè)永久性的、無(wú)可救藥的末日世界”。(轉(zhuǎn)引自Buckley,2011:24)基斯的末世情結(jié)源自于他對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)和人性本身的反思、對(duì)美國(guó)工業(yè)化發(fā)展的洞察和對(duì)后現(xiàn)代社會(huì)文化價(jià)值衰萎的體悟。這一體悟使基斯致力于呈現(xiàn)一個(gè)“噩夢(mèng)般的末日時(shí)代”。(Kees,1975:104)基斯采用了一種影視化的手法——鏡頭推進(jìn)法來(lái)展現(xiàn)后現(xiàn)代文明的末世景況,詩(shī)中的鏡頭景別往往從狹小視像空間中的單個(gè)物質(zhì)客體(包括人物、物品等)出發(fā),逐漸延展至“塔樓”式的全景敞視下人類社會(huì)的悲劇視像和末世視像。如他的第一部詩(shī)集《最后一個(gè)人》(TheLastMan,1943)中的《派對(duì)》(TheParty)一詩(shī),詩(shī)人開篇從派對(duì)賓客們凝視水晶球這樣一個(gè)小場(chǎng)景切入:“淫蕩的女主人,在廳內(nèi)踏著碎步,將賓客們聚到水晶球周圍。/真是激動(dòng)人心的時(shí)刻;/獨(dú)眼的勒費(fèi)夫爾夫人屏息凝視;/一個(gè)友善的肚子摩擦著另一個(gè)人的背;/‘有意思’,只聽一個(gè)胖家伙嘆道?!?同上:20)這短短一節(jié)詩(shī)幾乎包含了基斯詩(shī)歌所有的標(biāo)志性元素,如對(duì)病態(tài)、畸形或不協(xié)調(diào)的人物形象的刻畫(“淫蕩的女主人”、“獨(dú)眼的勒費(fèi)夫爾夫人”、“胖家伙”)、暗示性描寫以表現(xiàn)現(xiàn)代人的性壓抑和性焦慮(“一個(gè)友善的肚子摩擦著另一個(gè)人的背”),以及以調(diào)侃的情趣寫無(wú)趣之人和無(wú)聊之事的戲謔詩(shī)風(fēng)(“真是激動(dòng)人心的時(shí)刻”)。最后一節(jié)詩(shī)人從室內(nèi)的狹窄視像迅速切換到死亡和戰(zhàn)爭(zhēng)的宏大視像:“我們的眼睛/盯著一架架飛機(jī)塞滿鼓脹的地球,/藍(lán)色的煙;血,被子彈撕裂的臉。/忽然,鼓聲咚咚震響,一直傳到我們這里:/死亡,還是死亡,還有一切的戰(zhàn)爭(zhēng)/正欲襲來(lái)。”(同上)詩(shī)人以科幻片式的描述呈現(xiàn)出戰(zhàn)爭(zhēng)中世界滿目瘡痍的末日景象,內(nèi)部世界的享樂(lè)和外部世界的傾毀之間的強(qiáng)烈反差迫使讀者從混混沌沌、聲色犬馬的迷幻氛圍中抽離,進(jìn)入宏闊浩蕩的外部空間和野蠻駭人的死亡想象,在戰(zhàn)爭(zhēng)的宏大視像與末日劫音般的鼓聲的強(qiáng)烈震撼中感受置身末日世界那種令人窒息的沉重。《春分》(Equinox)也是一首影像化風(fēng)格的末世詩(shī),全詩(shī)聚焦于一位女性人物,她是“人類最后的幸存者”(同上:146),詩(shī)人將一種荒謬感、恐怖感融匯入想象的末世景象中,鏡頭在物體之間快速切換,展現(xiàn)出末日背景下多幅連續(xù)、詭異的畫面:“黑色鞋帶下白禿禿的頭骨閃著光,點(diǎn)著頭,/一只瓜在冬日里成熟,/赤裸,泛黃,裝飾在爪球式底腳凳上,/向北哀悼/冰凍的窗和海灣……/死魚堆滿數(shù)英里的海岸。/猩紅的眼/從皮肉中猛地睜開,模糊地望向/濕答答的水龍頭和最后幾罐/在架子上腐爛的/意大利面和豆子。”(同上:146-147)對(duì)“頭骨”、“瓜”、“死魚”等物象的繪染傳達(dá)的是詩(shī)人沉重、壓抑、扭曲的末世心理和絕望情緒而非其實(shí)體意義,詩(shī)人虛構(gòu)的末世景觀通過(guò)電影畫面式的呈現(xiàn)和“蒙太奇”的組接方法被賦予了可觸可嗅的具象性,同時(shí)又蒙上了一層超現(xiàn)實(shí)主義的虛幻色彩。
隨著工業(yè)技術(shù)的泛濫,美國(guó)后現(xiàn)代社會(huì)中的人建構(gòu)起一種扭曲變異的、以物質(zhì)為中心的生活方式,產(chǎn)生了精神上的空虛和百無(wú)聊賴。(Daniel,1976:131)而基斯與這種已趨于枯燥、無(wú)趣、異化的后現(xiàn)代生活之間出現(xiàn)了錯(cuò)位,他在《北美之旅》(TravelsinNorthAmerica)一詩(shī)中同樣以影視化的手法再現(xiàn)了美國(guó)后現(xiàn)代文明的各種繁雜景象,揭露整個(gè)社會(huì)日益程式化、符號(hào)化、復(fù)制化和商品化的現(xiàn)象,以及這種現(xiàn)象導(dǎo)致的人的主體性的消解與美國(guó)夢(mèng)的幻滅?!侗泵乐谩饭?10行,堪稱一部“美國(guó)紀(jì)錄片”,詩(shī)中基斯的足跡遍及全美,勾勒出后現(xiàn)代商業(yè)文明視域下美國(guó)城市發(fā)展的真實(shí)現(xiàn)狀。《北美之旅》繼承的是美國(guó)文學(xué)經(jīng)久不衰的一個(gè)創(chuàng)作母題——公路文學(xué)(The Open Road Literature),“在路上”之于美國(guó)人有著異常豐富的內(nèi)涵,它包括美國(guó)夢(mèng)的追尋、實(shí)現(xiàn)和擁有。(廖永清,2008:62)惠特曼是美國(guó)公路文學(xué)的領(lǐng)路人,他的《草葉集》(LeavesofGrass,1892)中有許多謳歌上路旅行或?qū)⒚绹?guó)各地浪漫化、崇高化的例子。而在《北美之旅》中穿越美國(guó)的基斯一反惠特曼的昂揚(yáng)與虔敬,他筆下的旅行充斥著失望、恐懼、煩悶和錯(cuò)失的機(jī)遇,詩(shī)人感受到的是這個(gè)國(guó)家令人震驚的荒瘠、生命力的衰減和無(wú)法解釋的混亂與瘋狂,赤裸裸地揭示了一代美國(guó)人逐夢(mèng)之旅的破滅。詩(shī)的開篇就以幾個(gè)特寫與遠(yuǎn)景交互切換的鏡頭呈現(xiàn)出美國(guó)城市頹敗的全貌:一個(gè)叫做“六翼天使”的汽車旅館里“粘在墻上的肥碩蛾子飛出來(lái)迎接我們”(Kees,1975:114);圣巴巴拉的海岸邊“一只古老的海鷗/在綿綿細(xì)雨中顫抖著飛落”(同上);著名飯店里的海鮮大餐散發(fā)著“一股經(jīng)典的錫的氣味”(同上);圣達(dá)菲的夜空“迷濁、老舊,奶色的薄霧中/本色盡失”。(同上:115)詩(shī)人鏡頭下的美國(guó)城鎮(zhèn)不僅缺乏生機(jī),而且具有一種可怕的同質(zhì)性,毫無(wú)歷史人文感與地域特色可言?;萏芈鼘⑸下仿眯幸曌髯杂珊妥非竺绹?guó)夢(mèng)的美好隱喻,而基斯的旅行卻包含著實(shí)現(xiàn)美國(guó)夢(mèng)的可能性的闕如,上路旅行根本實(shí)現(xiàn)不了美國(guó)夢(mèng),反而變成個(gè)人精神上的自我放逐,指向一種悲劇性的生命虛無(wú)體驗(yàn)——“你已經(jīng)忘了為什么離開,為什么來(lái)這,/走了哪些路,/或期盼什么東西?!?同上:117)
基斯不僅與美國(guó)商業(yè)化和工業(yè)化體制之間存在著對(duì)立,他對(duì)美國(guó)社會(huì)衰落的另一方面——流行文化的泛化和經(jīng)典文化的衰亡,同樣進(jìn)行了深刻的諷刺。美國(guó)發(fā)達(dá)的工業(yè)文明推動(dòng)了流行文化的崛起,進(jìn)而形成了以報(bào)刊、暢銷書、無(wú)線電、電影、電視等工業(yè)技術(shù)構(gòu)成的后現(xiàn)代文化體制。(劉懷光,2008:43)法蘭克福學(xué)派把流行文化與工業(yè)文明之間的關(guān)聯(lián)看做是文化衰落的象征,這與基斯的觀點(diǎn)不謀而合。他在《新聞工作者的難題》(Problems of A Journalist)一詩(shī)中便強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代社會(huì)中經(jīng)典文化的困境,揭露與諷刺了流行文化覆蓋下現(xiàn)代人生活的低俗性。詩(shī)中迅速擴(kuò)張的城市建設(shè)正在侵蝕寧?kù)o的鄉(xiāng)村(“郊區(qū)的黃昏里/條條道路通往鄉(xiāng)村如裂開的絲巾”(Kees,1975:126);D·H·勞倫斯詩(shī)歌中浴火重生的神鳥“鳳凰”褪化成了一只聒噪的“鵝”(“然而火焰咆哮后熄滅,鳳凰像鵝‘軋軋’亂叫”;兩位雜志編輯反復(fù)對(duì)自己的同行說(shuō):“我要逃到一個(gè)地方,重讀普魯斯特”,卻“在冬天來(lái)到小鎮(zhèn)時(shí),/在歐文廣場(chǎng)咖啡店里,讀著晚報(bào)?!?同上)作為社會(huì)上文化修養(yǎng)和知識(shí)階層較高的雜志編輯甚至都懶于閱讀經(jīng)典名著,可見詩(shī)人所處社會(huì)日漸淺薄的文化氛圍和文化空氣,浮華喧囂的文化工業(yè)時(shí)代里人早已迷失于流行文化鋪天蓋地的席卷之中,失去了內(nèi)心的純粹與高尚。在《圖書館的末日》(TheEndoftheLibrary)一詩(shī)中,詩(shī)人以極端荒誕的手法表現(xiàn)經(jīng)典文化曾經(jīng)的獨(dú)尊和強(qiáng)勢(shì)地位在現(xiàn)代文化中的日漸衰微。詩(shī)中“我”將英國(guó)小說(shuō)家布爾沃-李頓(Robert Bulwer-Lytton)、司各特(Walter Scott)、羅伯特·伯頓(Robert Burton),法國(guó)作家普魯斯特(Marcel Proust)、詩(shī)人波多萊爾(Charles Baudelaire),希臘悲劇以及唐代詩(shī)人白居易的詩(shī)集投入火爐以溫暖冰冷的身軀。這些名家之作在各自所處文明時(shí)代的經(jīng)典文化中占據(jù)著舉足輕重的地位,是文化權(quán)威的象征,而令人匪夷所思的“燒書”象征著經(jīng)典文化遭受到了毀滅性的破壞,同時(shí)也反映出后現(xiàn)代文明中精英級(jí)讀者的匱缺。《給歌劇的炸藥》(DynamiteforOperas)一詩(shī)中,詩(shī)人對(duì)現(xiàn)代歌劇這一市民化的通俗藝術(shù)極為鄙夷,認(rèn)為它無(wú)非是博人一笑的“小丑”,在審美深度和個(gè)性強(qiáng)度上與代表了貴族審美趨向的古典歌劇有著天壤之別。這些無(wú)意義的流行歌劇不僅不關(guān)注人的存在境遇,還試圖掩飾后現(xiàn)代社會(huì)中真實(shí)而巨大的痛苦以及不可避免的死亡:“腐朽鬧劇里的兼職演員/讓人在更衣室發(fā)出怪笑的一刻,/很難觸動(dòng)死亡。/我從不在這里微笑?!?同上:62)當(dāng)代美國(guó)思想家丹尼爾·貝爾(Daniel Bell)在《資本主義文化矛盾》(TheCulturalContradictionsofCapitalism,1976)一書中指出,“傳統(tǒng)文化中心是人的生存意義問(wèn)題,通過(guò)藝術(shù)表現(xiàn)人類生存困境中諸如悲劇與死亡等不可立喻性問(wèn)題,而流行文化則偏離了這一中心,鼓勵(lì)人們講求物質(zhì)享受與奢侈的享樂(lè)主義?!?Daniel,1976:205)基斯清醒地意識(shí)到流行文化麻醉了現(xiàn)代人感受生存痛苦的能力,他們變成時(shí)代迷惘氣氛中了無(wú)方向的隨波逐流者,在膚淺無(wú)聊的人生中沒(méi)入精神之死,而詩(shī)人雖掙脫了后現(xiàn)代文化體制的羈留,卻無(wú)力化解個(gè)人生存意義的危機(jī),只能在被文明掩蓋、壓抑的虛無(wú)中安頓痛苦的靈魂:“別了,崇高的同事們!/我問(wèn)候吹落街頭的流行報(bào)紙,/我太了解它們了。/有種空虛比它們的空虛來(lái)得豐富。/太豐富了,我因此不喜歡。/腦袋在冰冷的風(fēng)景里發(fā)緊?!?Kees,1975:62)
夢(mèng)魘般的后現(xiàn)代文明使基斯墜入了無(wú)邊的精神苦境,在對(duì)這個(gè)可怖而荒誕的末世景象事無(wú)巨細(xì)的描繪中,他的內(nèi)心世界同樣已畸變?yōu)榈鬲z般的末日世界,敏感柔弱的心靈因不堪疊加的思想文化重負(fù)而產(chǎn)生自我身份的困惑,進(jìn)而引發(fā)了嚴(yán)重的個(gè)人精神危機(jī)?;埂吧顚拥木穹至迅小痹谒删妥罡叩囊唤M(共四首)以“羅賓遜”為主題的詩(shī)中表現(xiàn)得淋漓盡致?!傲_賓遜”是詩(shī)的主人公,他是一個(gè)典型的西方現(xiàn)代人,外表光鮮、彬彬有禮,卻深受噩夢(mèng)、白日夢(mèng)和潛意識(shí)中閃現(xiàn)的恐懼、迷惘等消極念頭的折磨,他是飄蕩在美國(guó)這片無(wú)上帝、無(wú)信仰的文明荒野上的現(xiàn)代版“魯濱遜”。第一首詩(shī)《羅賓遜》(Robinson)開篇就以一種鉛灰的冷色調(diào)渲染了主人公死氣沉沉、令人窒息的生活環(huán)境:“羅賓遜走后聽不到犬吠。/他的動(dòng)作結(jié)束了。這是個(gè)灰暗的世界,/并非沒(méi)有暴力,他在鋼琴下一陣亂踢,/噩夢(mèng)緊追不舍?!?Kees,1975:59)羅賓遜的一生只是“灰暗、暴力如噩夢(mèng)般的世界里”的一個(gè)“動(dòng)作”,足見其存在的卑微,顯示出他是一個(gè)毫無(wú)作為、自我迷失、不合時(shí)宜的現(xiàn)代人,但他也有一種意欲突破束縛的沖動(dòng)和憤懣(“他在鋼琴下一陣亂踢”),讓人想起了約翰·貝里曼(John Berryman)的《夢(mèng)歌》(TheDreamSongs,1969)中那個(gè)怒氣沖沖而又敏感怯弱的主人公亨利。第二詩(shī)節(jié)中詩(shī)人以超現(xiàn)實(shí)主義的畫面勾勒出羅賓遜荒誕化的人物輪廓:“貼在墻上的墨西哥鏡子,/照不出任何東西。玻璃是黑的。/羅賓遜一人映出羅賓遜式的形象?!?同上)“泛黃的相片”、“空白的書”、“盒中的雪茄”、“無(wú)人接聽的電話”等室內(nèi)物品的特寫鏡頭也透露著神秘與詭異,讓這幅令人壓抑的畫面蒙上了一層更為沉重的死寂感。詩(shī)的最后一節(jié)里詩(shī)人將鏡頭由居室的內(nèi)部空間轉(zhuǎn)向外部世界,以極快的速度捕捉光影變化,凝固瞬間印象,描繪出一幅頗具印象派風(fēng)格的末日?qǐng)D景:“外面,白色建筑在太陽(yáng)中泛黃。/外面,鳥兒低旋不已。/樹是真實(shí)的,不眠不休?!?同上)讀者似乎能感到,基斯一直隱匿在羅賓遜的房間一隅,觀察著這個(gè)末日世界,體會(huì)存在的孤獨(dú)感、疏離感以及虛無(wú)感。第二首詩(shī)《羅賓遜的各方面》(AspectsofRobinson)中,羅賓遜游蕩于燈紅酒綠的紐約城中,他打牌、喝酒、買報(bào)、逛酒吧、嗑藥、偷情,始終處于一種百無(wú)聊賴、如醉如狂的狀態(tài)下。此詩(shī)的發(fā)展過(guò)程是羅賓遜逐漸從中心被拋到邊緣最后自我解體的過(guò)程,隨著主人公的名字被一次次喚起(他的名字共出現(xiàn)了16次),他內(nèi)心的絕望感以及個(gè)人存在的非真實(shí)感也愈發(fā)強(qiáng)烈,直至跌入幻滅而悲痛的谷底,渴望在死亡中求得精神的解脫——“羅賓遜穿著花式泳褲,望向/飛濺的海浪……/他悲傷而平凡的心,如冬天里的一片孤葉”。(Daniel,1976:129)《羅賓遜在家》(RobinsonatHome)一詩(shī)記錄了羅賓遜經(jīng)歷的一場(chǎng)荒唐的噩夢(mèng),他在夢(mèng)中低喃:“我象征著這個(gè)瘋?cè)嗽豪锏哪硺訓(xùn)|西——/這個(gè)城市——噩夢(mèng)——黑色——”(Kees,1975:136),夢(mèng)囈般的語(yǔ)言啟示出對(duì)本質(zhì)和存在的沉思,他痛苦地意識(shí)到世界是一個(gè)荒誕的、精神分裂的存在,而自己只是其中的一個(gè)瘋子。結(jié)尾的幾行詩(shī)透出令人毛骨悚然的寒意:“羅賓遜在慘怖的月光中醒來(lái),/滿身是汗”,他周圍的世界“似乎是安靜的”,卻又傳來(lái)了“伸出屋檐的電線的嗡嗡聲”,“電線”無(wú)疑是人類工業(yè)文明的產(chǎn)物,基斯藉此影射無(wú)孔不入的工業(yè)文明對(duì)私人空間的侵?jǐn)_與碾壓。最后一首詩(shī)《關(guān)于羅賓遜》(RelatingtoRobinson)中基斯試圖接近羅賓遜,與之產(chǎn)生精神和情感上的互動(dòng),全詩(shī)在一種亦真亦幻的情境中展開:“切爾西市某地,初夏;/暮色中我走向碼頭,/我似乎看到羅賓遜在前面?!?同上:148)在這種模糊不明的環(huán)境(“切爾西市某地”、“碼頭”)和象征性的時(shí)令(“初夏暮色中”)的鋪陳中,人物也隨之模糊化、碎片化,呈現(xiàn)出一種扭曲性與人格分裂的傾向。詩(shī)人聲稱自己在“雪茄廣告牌下”(同上)看到了羅賓遜,但被籠罩在“薄暮中由紅變綠的燈光里”(同上)的主人公仍然撲朔迷離、虛實(shí)難辨,這一系列模糊化的語(yǔ)詞與形象指涉在讀者腦中造成了一個(gè)根本性的猶疑。詩(shī)人看到羅賓遜“停下,凝視商店櫥窗里/一座維納斯石膏像……/望著向東的車流”,他忽然意識(shí)到此人并非羅賓遜:“但我知道,羅賓遜出城了”。(同上)既然明知羅賓遜早已出城,為何還將陌生人誤認(rèn)作羅賓遜?顯然詩(shī)人的意識(shí)存在裂痕,出現(xiàn)了間歇性的失憶,他浸沒(méi)于精神分裂式的思維中,感知的世界是零散、無(wú)序、錯(cuò)亂的,他眼里的世界正是以這樣一種不連貫的、糅合了幻覺(jué)與現(xiàn)實(shí)的生活碎片穿綴而成的,這種精神分裂的視角為同代人呈現(xiàn)了一個(gè)分裂的矛盾重重的自我鏡像,映現(xiàn)出詩(shī)人所處時(shí)代的特征與現(xiàn)代人心靈深處的混亂、困惑、瘋狂和乖謬。
基斯在詩(shī)歌中細(xì)致入微地描繪出后現(xiàn)代文明崩潰的悲慘景象,凸顯出后現(xiàn)代社會(huì)末世的窒息性和毀滅性,末世鏡像中苦難與死亡如夢(mèng)魘般揮之不去。在永恒的精神苦役中,基斯以敏感的知覺(jué)省視個(gè)體存在境況,對(duì)現(xiàn)代人的生存遭遇、存在狀態(tài)和精神家園展開了終極性的思考。正如美國(guó)學(xué)者詹姆斯·巴洛維(James Barlowe)指出,“基斯的詩(shī)歌展示了一位鍥而不舍、兼容并包的藝術(shù)家對(duì)文明與人性的深刻剖析。”(Barlowe,1994-1995) 20世紀(jì)四五十年代的美國(guó)人身陷巨大的精神危機(jī)之中,而基斯以決絕的勇氣承擔(dān)起一位末世詩(shī)人的使命——他要書寫這個(gè)分裂、罪惡、黑暗、野蠻的“荒原”社會(huì),然而詩(shī)人身陷主體救贖的困境,內(nèi)心無(wú)法承受的壓迫性恐懼將他推向毀滅。(Reidel,2007:195)當(dāng)我們跟隨基斯的行蹤穿梭于詩(shī)中的末日世界時(shí),我們可以看到詩(shī)人的矛盾、痛苦與悲抑,感受到詩(shī)人對(duì)生命情感無(wú)歸宿的喟嘆以及對(duì)世界未來(lái)命運(yùn)的焦慮與關(guān)注,他的末世詩(shī)無(wú)疑包涵著深切的精神隱喻,激發(fā)出讀者強(qiáng)烈的時(shí)代危機(jī)感和社會(huì)責(zé)任感。
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“Death Poetry” from the Perspective of Post-Modernism: The Doomsday Complex in the Poetry of Weldon Kees
QUE Jun, PENG Yu
(School of Foreign Languages, Beihang University, Beijing 100191, China)
Writing with a strong autobiographical tone, Weldon Kees integrates a distinctive doomsday complex and disillusionment into his poetry. Via his unique “visual rhetoric”, a profound sense of irony, and the unparalleled technique of fusing reality with nightmare, he pieces together a miscellaneous collection of people and events in the post-modern American society into an organic whole, and reveals a violent doomed world looming behind. Kees rejects the Christian concept of redemption. Instead, he deems it impossible to go through a glorious transition from doomsday to salvation and prophesies the inevitable death of humanity. Having forsaken all hopes of self-salvation and salvation for the society, he soon precipitates into nihilism, and finally commits suicide.
Weldon Kees, doomsday complex, redemption, nihilism, suicide
10.16482/j.sdwy37-1026.2017-01-008
2016-03-31
本文為國(guó)家社科基金項(xiàng)目“美國(guó)幻覺(jué)型詩(shī)人研究”(項(xiàng)目批號(hào):13BWW052)的成果之一。
卻俊(1988-),男,江蘇宜興人,北京航空航天大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院博士研究生。研究方向:美國(guó)詩(shī)歌。 彭予,男(1956-),河南信陽(yáng)人,教授、博士生導(dǎo)師,《大學(xué)英語(yǔ)》雜志副主編。研究方向:美國(guó)詩(shī)歌。
I106
A
1002-2643(2017)01-0063-05