張士閃

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與當(dāng)代鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展
——以魯中地區(qū)“惠民泥塑”“昌邑?zé)笈！睘閷?shí)例

張士閃①

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是當(dāng)今世界性的熱點(diǎn)話題之一。在傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)、后現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的全球性趨勢(shì)下，關(guān)注基層社區(qū)的文化和價(jià)值觀，采取積極行動(dòng)促進(jìn)其文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和發(fā)展，不僅能使地方民眾受益，同時(shí)也有助于促進(jìn)人類文化多樣性，并推動(dòng)地方文化資源轉(zhuǎn)化為普惠全人類的共同文化財(cái)富。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“東亞經(jīng)驗(yàn)”，以及中國(guó)10年來(lái)的相關(guān)保護(hù)工作，特別是魯中地區(qū)保護(hù)兩項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)實(shí)踐表明：當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的前景在于融入鄉(xiāng)村社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，與國(guó)家基層社會(huì)治理是一種互益互補(bǔ)的關(guān)系；順應(yīng)當(dāng)代城鎮(zhèn)化急速發(fā)展的社會(huì)態(tài)勢(shì)，在鄉(xiāng)村社區(qū)、特別是城鄉(xiāng)結(jié)合部社區(qū)，促進(jìn)“城鄉(xiāng)民俗連續(xù)體”的良性重構(gòu)意義重大。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)；當(dāng)代鄉(xiāng)村；社區(qū)發(fā)展

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展研究的“東亞經(jīng)驗(yàn)”及借鑒意義

在聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(下簡(jiǎn)稱《公約》)的訂立過程中，“社區(qū)”是逐漸凸顯的關(guān)鍵詞之一，尊重社區(qū)和確保社區(qū)參與甚至被視為實(shí)施《公約》，以及在地方、國(guó)家和國(guó)際層面開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的基本前提和行動(dòng)基石。巴莫曲布嫫注意到：

“社區(qū)”則是2003年《公約》中最具反思性張力的一個(gè)術(shù)語(yǔ)，尊重社區(qū)和社區(qū)參與更是實(shí)施保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“各種措施”的基本前提?！豆s》共10處述及“社區(qū)”二字，并在第一、第二、第十一、第十四及第十五條中做出相應(yīng)規(guī)定，強(qiáng)調(diào)“締約國(guó)在開展保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)時(shí)，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理”。第十三條則將接觸社區(qū)“非遺”須遵循的倫理原則，集中表述為“確保對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的享用，同時(shí)對(duì)享用這種遺產(chǎn)的特殊方面的習(xí)俗做法予以尊重”?！恫僮髦改稀穭t多達(dá)61處述及“社區(qū)”二字，對(duì)社區(qū)全面參與“非遺”保護(hù)做出了更為細(xì)致的規(guī)定，尤其是在“非遺”的商業(yè)利用問題上重申要以社區(qū)的訴求和利益為導(dǎo)向，并以“5個(gè)不得”系統(tǒng)歸納了“非遺”保護(hù)的倫理原則……丟掉“社區(qū)”就等于丟掉了《公約》立足的基石。*巴莫曲布嫫：《從語(yǔ)詞層面理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——基于〈公約〉“兩個(gè)中文本”的分析》，《民族藝術(shù)》2015年第6期，第66頁(yè)。該文引用的《操作指南》版本為2014年版。此外，在聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)(IGC)第十屆常會(huì)2015年11月30日至12月4日通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》(Ethical Principles for Safeguarding Intangible Cultural Heritage)中，“社區(qū)”一詞在“12項(xiàng)倫理原則”中的10項(xiàng)里出現(xiàn)，確認(rèn)社區(qū)、群體和個(gè)人在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的地位，特別強(qiáng)調(diào)社區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和管理中的中心作用。參見UNESCO《聯(lián)合國(guó)教科文組織：〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則〉》，巴莫曲布嫫，張 玲譯，《民族文學(xué)研究》2016年第3期。

這也就是說(shuō)，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)(以下或稱“非遺保護(hù)”)最密切的相關(guān)利益方,應(yīng)該是遺產(chǎn)項(xiàng)目的所在社區(qū)，非遺保護(hù)工作首先應(yīng)該服務(wù)于所在社區(qū)的發(fā)展。這一點(diǎn)是聯(lián)合國(guó)教科文組織在非遺保護(hù)實(shí)踐中逐漸明確，并借助《公約》的起草和出臺(tái)予以確認(rèn)的。在進(jìn)一步的解讀中，我們不難發(fā)現(xiàn)《公約》的兩個(gè)基本面向：其一，在價(jià)值觀導(dǎo)向?qū)用?，?qiáng)調(diào)保護(hù)社區(qū)傳統(tǒng)與尊重社區(qū)民眾主體的絕對(duì)優(yōu)先性；其二，在工作理念層面，強(qiáng)調(diào)優(yōu)先保障社區(qū)民眾的文化權(quán)利和社區(qū)的發(fā)展權(quán)利，在此基礎(chǔ)上，再考慮促進(jìn)這一地方文化資源向惠及人類社會(huì)的“公共文化”的有效轉(zhuǎn)化和確當(dāng)利用。*如在聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》文件中，有“八、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)態(tài)性和活態(tài)性應(yīng)始終受到尊重。本真性和排外性不應(yīng)構(gòu)成保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的問題和障礙”“十二、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的共同利益，因而應(yīng)通過雙邊、次區(qū)域、區(qū)域和國(guó)際層面的各方之間的合作而開展；然而，絕不應(yīng)使社區(qū)、群體和個(gè)人疏離其自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等明確表述。UNESCO：《聯(lián)合國(guó)教科文組織：〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則〉》，巴莫曲布嫫，張 玲譯，《民族文學(xué)研究》2016年第3期。在與非遺保護(hù)相關(guān)的社區(qū)實(shí)踐與學(xué)術(shù)研究中，實(shí)際情形如何呢？下面我們將聚焦于“非遺保護(hù)與社區(qū)發(fā)展”這一思考向度，一探究竟。

縱觀國(guó)內(nèi)外與“非遺保護(hù)與社區(qū)發(fā)展”相關(guān)的學(xué)術(shù)研究，大致以東亞地區(qū)最為活躍，且與政府行政密切關(guān)聯(lián)。東亞學(xué)界的研究，又可粗略分為兩種類型：一種是以日本學(xué)者的研究和相關(guān)實(shí)踐為代表。日本民俗學(xué)者除了密切參與國(guó)家和地方政府主導(dǎo)的文化保護(hù)政策的過程之外，*早在1952年，日本文化財(cái)保護(hù)委員會(huì)就設(shè)立了民俗資料主管人員，吸納民俗學(xué)者宮本馨太郎、祝宮靜進(jìn)入行政部門擔(dān)任專職，直接參與政策制定和行政策劃工作。1953年，在文化財(cái)專門委員會(huì)內(nèi)特別設(shè)置“民俗資料部會(huì)”，邀集柳田國(guó)男、渋沢敬三、折口信夫等杰出民俗學(xué)者進(jìn)入。此后又有多位民俗學(xué)者參與了日本的民俗文化保護(hù)政策的討論修訂，發(fā)揮了重要作用?！暗浆F(xiàn)在為止，有很多的日本民俗學(xué)者與國(guó)家的文化政策發(fā)生著復(fù)雜的關(guān)系。而這種聯(lián)系并不僅僅限于以上論述過的國(guó)家級(jí)別的民俗文化保護(hù)政策，在各種各樣的層面上的政策以及行政事業(yè)當(dāng)中，民俗學(xué)者一直以來(lái)都被動(dòng)員進(jìn)來(lái)而參與其間……在文化審議會(huì)等國(guó)家級(jí)的委員會(huì)中、還有在地方自治體的文化財(cái)委員會(huì)等機(jī)構(gòu)中，也有很多民俗學(xué)者在參與。”[日]菅豐：《日本現(xiàn)代民俗學(xué)的“第三條路”——文化保護(hù)政策、民俗學(xué)主義及公共民俗學(xué)》，陳志勤譯，《民俗研究》2011年第2期。注意借鑒柳田國(guó)男《鄉(xiāng)土生活研究法》中的民俗資料分類體系，配合日本政府對(duì)于“無(wú)形文化財(cái)”“民俗文化財(cái)”的保護(hù)政策，探討地域或基層社區(qū)(山村、漁村及偏僻城鎮(zhèn))如何“活用”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以達(dá)到振興農(nóng)村的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)，*周星指出：“日本在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面取得的成就，實(shí)際上與他們的田野調(diào)查先行和全面、扎實(shí)的學(xué)術(shù)研究積累是密不可分的。日本政府和日本學(xué)術(shù)界曾先后組織、實(shí)施了很多次全國(guó)規(guī)模的農(nóng)村、山村及島嶼、漁村民俗調(diào)查，積累了大量可靠而又翔實(shí)的資料。現(xiàn)在，幾乎所有的村、町(鎮(zhèn))、市、縣，均有各自頗為詳盡的地方史記錄和民俗志報(bào)告出版或印行；此外，還有‘民俗資料緊急調(diào)查’‘民謠緊急調(diào)查’，以及‘無(wú)形文化財(cái)記錄’等多種名目的學(xué)術(shù)調(diào)查活動(dòng)。1950年政府頒布《文化財(cái)保護(hù)法》以后，全國(guó)范圍內(nèi)的‘文化財(cái)調(diào)查’，更是產(chǎn)生了大量的《文化財(cái)調(diào)查報(bào)告書》，這些報(bào)告書通常是在把有形文化財(cái)、無(wú)形文化財(cái)和民俗文化財(cái)加以分類之后又編在一起的。所有這些調(diào)查及其成果的積累，為他們對(duì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定、登錄、保護(hù)及靈活應(yīng)用等，創(chuàng)造了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)?！敝?星，廖明君：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的日本經(jīng)驗(yàn)》，《民族藝術(shù)》2007年第1期。并“通過民間的發(fā)展與實(shí)踐來(lái)發(fā)現(xiàn)問題。這些被發(fā)現(xiàn)的問題經(jīng)過自下而上的方式，由地方向政府逐級(jí)反饋”，*李致偉：《通過日本百年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)歷程探討日本經(jīng)驗(yàn)》，中國(guó)藝術(shù)研究院博士學(xué)位論文，2014年，第148頁(yè)。同時(shí)，還有一批學(xué)者具有強(qiáng)烈的學(xué)術(shù)批評(píng)精神，通過批評(píng)和反思政府文化保護(hù)政策，推進(jìn)對(duì)于地域文化資源的合理性保護(hù)與活用實(shí)踐。*這類研究針對(duì)相關(guān)社會(huì)實(shí)踐進(jìn)行學(xué)術(shù)反思，試圖對(duì)相關(guān)國(guó)家政策的制訂、實(shí)施施加影響，可以菅豐、巖本通彌為代表。如[日]菅豐《何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值》，陳志勤譯，《文化遺產(chǎn)》2009年第2期；《民間文化保護(hù)的學(xué)術(shù)思考——應(yīng)該保護(hù)的民間文化究竟是什么?》，陳志勤譯，載王 恬《守衛(wèi)與弘揚(yáng)》，北京：大眾文藝出版社，2008年；《日本現(xiàn)代民俗學(xué)的“第三條路”——文化保護(hù)政策、民俗學(xué)主義及公共民俗學(xué)》，陳志勤譯，《民俗研究》2011年第2期；[日]巖本通彌《圍繞民間信仰的文化遺產(chǎn)化的悖論——以日本的事例為中心》，《文化遺產(chǎn)》2010年第2期；《〈文化立國(guó)論〉の憂鬱》，《神奈川大學(xué)評(píng)論》42，2002年；《フォークロリズムと文化ナショナリズム―現(xiàn)代日本の文化政策と連続性の希求》，《日本民俗學(xué)》236，2003年；《ふるさと資源化と民俗學(xué)》，吉川弘文館，2007年等。此外，才津裕美子著、西村真志葉編譯的《民俗“文化遺產(chǎn)化”的理念及其實(shí)踐——2003年至2005年日本民俗學(xué)界關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的綜述》(《河南社會(huì)科學(xué)》2008年第2期)一文，梳理了從2003年1月到2005年12月發(fā)表于《日本民俗學(xué)》的研究成果，重點(diǎn)關(guān)注對(duì)相關(guān)國(guó)家政策與社會(huì)實(shí)踐問題予以批評(píng)和反思的多種學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。韓國(guó)和中國(guó)臺(tái)灣、中國(guó)香港學(xué)界的研究旨趣和相關(guān)實(shí)踐與日本相近，其中，臺(tái)灣學(xué)者的研究另有擔(dān)當(dāng)。*中國(guó)臺(tái)灣學(xué)者的相關(guān)研究，不僅要因應(yīng)本土城市化進(jìn)程中鄉(xiāng)村社會(huì)的衰弱，而且需要對(duì)政治意識(shí)形態(tài)的亂象予以清理。如對(duì)民俗文化“去污名化”的辯護(hù)。臺(tái)灣社會(huì)對(duì)民俗文化性質(zhì)的認(rèn)知，自20世紀(jì)50年代以來(lái)，大致經(jīng)歷了從“封建迷信”到“民族傳統(tǒng)”再到“民族文化瑰寶”的過程，并從1981年開始實(shí)施“民間傳統(tǒng)技藝調(diào)查”項(xiàng)目、從1994年開始“社區(qū)總體營(yíng)造”“社區(qū)營(yíng)造”等項(xiàng)目。臺(tái)灣學(xué)界研究，與上述社會(huì)背景密切相關(guān)。如吳密察《臺(tái)灣行政中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，載廖迪生《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與東亞地方社會(huì)》，香港：香港科技大學(xué)華南研究中心/香港文化博物館出版，2011年；曾旭正《臺(tái)灣的社區(qū)營(yíng)造》，臺(tái)北：遠(yuǎn)足文化事業(yè)股份有限公司，2013年；張 珣《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：民間信仰的香火觀念與進(jìn)香儀式》，《民俗研究》2015年第6期等。另一種是中國(guó)大陸學(xué)界的研究，人數(shù)眾多，成果豐贍，研究多元：或辨析非遺保護(hù)的學(xué)術(shù)概念與文化性質(zhì)，*如烏丙安《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中文化圈理論的應(yīng)用》，《江西社會(huì)科學(xué)》2005年第1期；劉錫誠(chéng)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化性質(zhì)問題》，《西北民族研究》2005年第1期；巴莫曲布嫫《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實(shí)踐》，《民族藝術(shù)》2008年第1期；劉曉春《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性與公共性》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2008年第3期；宋俊華《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本生態(tài)與衍生態(tài)》，《民俗研究》2008年第4期；麻國(guó)慶《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：文化的表達(dá)與文化的文法》，《學(xué)術(shù)研究》2011年第5期；朝戈金《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從學(xué)理到實(shí)踐》，《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2015年第2期。或梳理有關(guān)非遺保護(hù)的海外經(jīng)驗(yàn)，*如周 星《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護(hù)：國(guó)外的經(jīng)驗(yàn)與中國(guó)的實(shí)踐——文化遺產(chǎn)與“地域社會(huì)”》，《河南社會(huì)科學(xué)》2011年第3期；楊正文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“東亞經(jīng)驗(yàn)”研究》，北京：民族出版社，2012年；潘魯生《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化的亞洲經(jīng)驗(yàn)與范式建構(gòu)》，《民俗研究》2014年第2期?；蛑塾诒就翆?shí)踐的總結(jié)與反思，*如高丙中《利用民族志方法書寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——在作為知識(shí)生產(chǎn)的場(chǎng)所的村落關(guān)于寫文化的對(duì)話》，《西北民族研究》2009年第3期；黃永林《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語(yǔ)境下的新農(nóng)村文化建設(shè)》(《文化遺產(chǎn)》2010年第2期；劉德龍《堅(jiān)守與變通——關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)中的幾個(gè)關(guān)系》，《民俗研究》2013年第1期；朱以青《基于民眾日常生活需求的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)》，《民俗研究》2013年第1期；彭兆榮《我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論體系探索》，《貴州社會(huì)科學(xué)》2013年第4期；耿 波《文化自覺與正當(dāng)性確認(rèn)：當(dāng)代中國(guó)非遺保護(hù)的權(quán)益公正問題》，《思想戰(zhàn)線》2014年第1期；高丙中，趙 萱《文化自覺的技術(shù)路徑：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的中國(guó)意義》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2014年第3期；方李莉《論“非遺”傳承與當(dāng)代社會(huì)的多樣性發(fā)展——以景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)手工藝復(fù)興為例》，《民族藝術(shù)》2015年第1期?；蜿P(guān)注相關(guān)歷史資源和民間智慧的挖掘與貫通，*如蕭 放《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心概念闡釋與地方文化傳統(tǒng)的重建》，《民族藝術(shù)》2009年第1期；高小康《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)土文化復(fù)興》，《人文雜志》2010年第5期；耿 波《“后申遺”時(shí)代的公共性發(fā)生與文化再生產(chǎn)》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2012年第1期；彭兆榮《“以生為業(yè)”：日常的神圣工作》，《民俗研究》2014年第4期；張士閃《眼光向下：新時(shí)期中國(guó)藝術(shù)學(xué)的“田野轉(zhuǎn)向”——以藝術(shù)民俗學(xué)為核心的考察》，《民族藝術(shù)》2015年第1期：耿 波《地方與遺產(chǎn)：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性與當(dāng)代問題》，《民族藝術(shù)》2015年第3期。不一而足。不過就總體傾向而言，雖有部分學(xué)者關(guān)注到國(guó)家非遺保護(hù)政策制定及其行政運(yùn)作中的錯(cuò)位與工作實(shí)踐中的糾結(jié)，但中國(guó)非遺研究的主流是以民俗學(xué)的政治性為前提，簡(jiǎn)單貼近國(guó)家政治的行政運(yùn)作，*筆者在此并非是要反對(duì)民俗學(xué)的政治性研究的必要性，而是批評(píng)那種將民俗研究簡(jiǎn)單貼近國(guó)家政治的做法，從而削弱了學(xué)術(shù)研究應(yīng)有的獨(dú)立品格。事實(shí)上，整體性的民俗研究是不能缺少對(duì)其政治性的研究的，民俗不僅有政治性，而且其政治性表現(xiàn)出多個(gè)維度，分別應(yīng)對(duì)著全球化、民族國(guó)家、地方社區(qū)的不同語(yǔ)境而展開?；鶎由鐓^(qū)的政治運(yùn)作，是更廣闊的多種政治運(yùn)作的基礎(chǔ)，因此，對(duì)基層社區(qū)的政治運(yùn)作是否被更強(qiáng)勢(shì)的政治運(yùn)作遮蔽，其主體權(quán)力是否獲得充分尊重，其實(shí)是聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精髓之一。學(xué)術(shù)批判精神嚴(yán)重不足，在這一重大社會(huì)運(yùn)動(dòng)中的聲音微弱，學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)有限。

對(duì)于當(dāng)下的中國(guó)社會(huì)情境而言，經(jīng)歷了近現(xiàn)代以來(lái)持續(xù)進(jìn)行的對(duì)民俗文化的“污名化”處理和改造實(shí)踐之后，近年來(lái)，以地方民俗文化為資源的社區(qū)自治傳統(tǒng)雖有一定復(fù)興，并受到國(guó)家非遺保護(hù)制度的護(hù)佑，但在助益鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展方面依然受到諸多鉗制，特別是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的儀式實(shí)踐，因事關(guān)民間信仰的維系，依然身份曖昧，“污名”難除。同時(shí)，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊余波未了，全球化、都市化的浪潮又疊加而來(lái)，當(dāng)代鄉(xiāng)村社會(huì)已經(jīng)大面積地出現(xiàn)了“空心化”危機(jī)。目前，中國(guó)正面臨比經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型更具挑戰(zhàn)性的社會(huì)轉(zhuǎn)型，亦蘊(yùn)具難得的發(fā)展契機(jī)。就非遺保護(hù)工作而言，急需在借鑒“東亞經(jīng)驗(yàn)”的同時(shí)，揆理度勢(shì)，通過非遺保護(hù)在國(guó)家整體建設(shè)中的活用與拓展，使之融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展，為當(dāng)代中國(guó)新農(nóng)村建設(shè)提供助力，走出一條富有中國(guó)特色的非遺保護(hù)傳承道路。

與當(dāng)代中國(guó)巨大的社會(huì)現(xiàn)實(shí)需求相比，盡管國(guó)內(nèi)學(xué)界已有比較豐贍的學(xué)術(shù)積累，并呈現(xiàn)出多學(xué)科參與、多向度探索的可喜態(tài)勢(shì)，但多是宏觀概論或微觀個(gè)案式的探討，真正具有大局觀的、系統(tǒng)性的方法并未出現(xiàn)，基于案例總結(jié)的操作模式也尚未成型，因而，資政能力與實(shí)踐推廣價(jià)值有限。與此同時(shí)，與非遺保護(hù)相關(guān)的認(rèn)知誤區(qū)仍有存在，需要清理。如對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作“文化遺留物”的靜態(tài)理解，和對(duì)于民俗文化的“精華糟粕二分法”。兩種觀念雖各有所誤，但都會(huì)導(dǎo)致對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社區(qū)關(guān)聯(lián)的漠視甚或忽略，不能充分尊重非遺所屬社區(qū)、群體和個(gè)人的意愿和權(quán)益。如何繼承中國(guó)本土學(xué)術(shù)的“學(xué)以致用”傳統(tǒng)，在國(guó)家與社會(huì)之間的良性互動(dòng)框架中，促進(jìn)非遺保護(hù)工作的合理發(fā)展與有效運(yùn)用，服務(wù)當(dāng)代社會(huì)特別是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心承載地的鄉(xiāng)村社會(huì)，仍有待于在對(duì)本土實(shí)踐進(jìn)行觀察、總結(jié)與反思的基礎(chǔ)上作進(jìn)一步討論。

二、從“搶救瀕危遺產(chǎn)”到“融入社區(qū)發(fā)展”：中國(guó)非遺保護(hù)的理念轉(zhuǎn)變

21世紀(jì)初的中國(guó)，原本在民間生活中傳承的民俗，被國(guó)家政府有選擇地賦予榮譽(yù)和資助，有差別地置于四級(jí)非遺保護(hù)框架之內(nèi)。作為一項(xiàng)重大文化政策，它已經(jīng)發(fā)生了深刻的現(xiàn)實(shí)作用，也必將具有深遠(yuǎn)的歷史意義，這是確定無(wú)疑的。非遺保護(hù)制度啟動(dòng)伊始，采取了地區(qū)性的非遺項(xiàng)目與個(gè)體性的非遺傳承人并重的方式，追求價(jià)值導(dǎo)向的穩(wěn)健性、普查范圍的廣泛性與工作政績(jī)的時(shí)效性。隨著國(guó)家非遺名錄審批、非遺傳承人評(píng)選、國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)試點(diǎn)確定等工作的持續(xù)推行，非遺保護(hù)逐漸呈現(xiàn)出政府、學(xué)者和民眾合力推動(dòng)的態(tài)勢(shì)，作為一項(xiàng)社會(huì)運(yùn)動(dòng)聲勢(shì)漸壯。在這一過程中，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為一個(gè)新名詞，在全社會(huì)經(jīng)歷了一個(gè)從陌生、怪異到習(xí)以為用的過程，而如何看待民俗文化以及怎樣保護(hù)、應(yīng)用等問題，也在一波又一波的大討論中形成了更多的社會(huì)共識(shí)。有學(xué)者認(rèn)為，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在中國(guó)確實(shí)正在造成社會(huì)變化的奇跡”，*高丙中認(rèn)為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在中國(guó)并不只是一個(gè)專門的項(xiàng)目，而是一場(chǎng)社會(huì)運(yùn)動(dòng)。它吸引了廣泛的社會(huì)參與，改變了主流的思想，重新賦予長(zhǎng)期被貶低的文化以積極的價(jià)值，改變了現(xiàn)代制度與草根文化的關(guān)系。”高丙中：《中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與文化革命的終結(jié)》，《開放時(shí)代》2013年第5期。此言不虛。筆者在追溯這一過程時(shí)注意到，我國(guó)非遺保護(hù)先后出現(xiàn)過“搶救性保護(hù)”“生產(chǎn)性保護(hù)”“整體性保護(hù)”等理念和方法，并持續(xù)引發(fā)討論乃至辯論，大致代表了中國(guó)非遺保護(hù)的主流脈絡(luò)。

在國(guó)家層面最初提出的“搶救性保護(hù)”，體現(xiàn)的是國(guó)家政治的急切訴求，并在2005年最終成為一項(xiàng)基本國(guó)策。此后，借助國(guó)家行政的推行，落實(shí)為非遺項(xiàng)目評(píng)審、非遺傳承人評(píng)選等制度，特別是發(fā)動(dòng)社會(huì)力量進(jìn)行了非遺“普查”工作。而“生產(chǎn)性保護(hù)”，*關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護(hù)”這一概念，最早出現(xiàn)在王文章主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》(北京：文化藝術(shù)出版社，2006年)一書中。2009年，文化部副部長(zhǎng)周和平在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性方式保護(hù)論壇”開幕式上，對(duì)這一概念作了如下界定：“它是指通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極有效的保護(hù)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動(dòng)?！眲t是各級(jí)政府在非遺普查工作宣告結(jié)束后，面對(duì)已有的非遺資源，試圖“通過行政手段使之轉(zhuǎn)化為實(shí)際生產(chǎn)力，達(dá)到經(jīng)世致用的目的”。*施愛東：《中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)檢討》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年，第194頁(yè)。也有學(xué)者對(duì)此現(xiàn)象提出了質(zhì)疑：“國(guó)家提出了非遺保護(hù)，開始對(duì)民間，特別是經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)而傳統(tǒng)文化資源豐富的地區(qū)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救性的保護(hù)。隨之而來(lái)的一種傾向就是文化遺產(chǎn)被各級(jí)地方政府甚至包括遺產(chǎn)傳承人和社區(qū)自身當(dāng)做一種可以直接利用的資源，這使文化發(fā)生了另一種脫離常態(tài)的轉(zhuǎn)變。在許多的此類工作中，有的地方政府的利益訴求非常明確，希望能拿文化換來(lái)實(shí)際的經(jīng)濟(jì)利益；對(duì)于文化的關(guān)注，很難以一種長(zhǎng)遠(yuǎn)的價(jià)值判斷來(lái)考慮，大部分是一種工具理念的直接利用，把文化資源直接資本化?！崩?松：《多民族地區(qū)村落文化保護(hù)與社會(huì)發(fā)展的思考——以貴州荔波水族村寨研究項(xiàng)目為例》，《民俗研究》2010年第3期。隨后展開的“生產(chǎn)性保護(hù)”實(shí)踐，率先指向傳統(tǒng)手工藝類非遺項(xiàng)目，探索以創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益的方式融入當(dāng)代社會(huì)生活的途徑。這一實(shí)踐延續(xù)至2015年，文化部重點(diǎn)推出非遺傳承人群研修、研習(xí)、培訓(xùn)計(jì)劃，旨在“架設(shè)傳統(tǒng)工藝通向藝術(shù)、走進(jìn)生活的橋梁”，這既反映了國(guó)家層面推進(jìn)非遺工作的一貫性，又通過富有彈性的“三個(gè)理念”的強(qiáng)調(diào)，體現(xiàn)出新形勢(shì)下強(qiáng)調(diào)與傳統(tǒng)村落社區(qū)相結(jié)合的非遺生態(tài)保護(hù)新趨勢(shì)。*文化部副部長(zhǎng)項(xiàng)兆倫提出，在不斷深入的非遺保護(hù)實(shí)踐中，近年來(lái)特別強(qiáng)調(diào)了三個(gè)理念：一是在提高中保護(hù)的理念；二是非遺走進(jìn)現(xiàn)代生活的理念；三是見人見物見生活的生態(tài)保護(hù)理念。參見《項(xiàng)兆倫在全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作會(huì)議上的講話》，中華人民共和國(guó)文化部網(wǎng)站，http://www.mcprc.gov.cn/whzx/whyw/201601/t20160119_460360.html，2016年1月14日。

值得注意的是，“搶救性保護(hù)”“生產(chǎn)性保護(hù)”等理念和方法一經(jīng)提出，隨即成社會(huì)熱點(diǎn)；相較而言，體現(xiàn)了當(dāng)代學(xué)術(shù)群體訴求的“整體性保護(hù)”，卻始終處于不溫不火的狀態(tài)，盡管學(xué)界的討論也不乏熱鬧，但國(guó)家主導(dǎo)的相關(guān)實(shí)踐卻始終停留在試點(diǎn)層面。*按照國(guó)家的“十二五”規(guī)劃，2011年至2015年期間應(yīng)建設(shè)20個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，實(shí)際批準(zhǔn)設(shè)立了18個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)試點(diǎn)工程，并一直處于“試點(diǎn)”狀態(tài)。據(jù)筆者所知，有的省市區(qū)批準(zhǔn)設(shè)立了若干個(gè)省級(jí)、市級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，但基本上處于掛牌狀態(tài)，并無(wú)實(shí)質(zhì)性運(yùn)作。細(xì)究之，“整體性保護(hù)”與其說(shuō)提出了一種解決方案，毋寧說(shuō)是使一個(gè)真正需要提出的問題，在公共話語(yǔ)層面被明確地提了出來(lái)：在一個(gè)經(jīng)濟(jì)強(qiáng)勢(shì)發(fā)展的時(shí)代，文化保護(hù)與整體社會(huì)發(fā)展之間如何真正實(shí)現(xiàn)平衡？尤其是《公約》自2006年生效以來(lái)，在國(guó)家層面實(shí)施的非遺保護(hù)制度已經(jīng)推進(jìn)10年后的今天，城市化進(jìn)程成為了中國(guó)社會(huì)發(fā)展的大勢(shì)所趨，建設(shè)富有良好生態(tài)與社會(huì)活力的鄉(xiāng)村已不再僅僅是單純的農(nóng)村建設(shè)問題，而是關(guān)乎整個(gè)中國(guó)乃至世界發(fā)展的大問題。就此而言，“整體性保護(hù)”對(duì)于當(dāng)下與未來(lái)的中國(guó)均具有重要意義，這是毋庸置疑的。但問題是“整體性保護(hù)”應(yīng)該如何實(shí)施，怎樣落地？筆者以為，在當(dāng)今社會(huì)背景下，非遺保護(hù)的前景在于融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展，而不在于對(duì)地域面積龐巨的“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”的設(shè)立和建設(shè)。換言之，只有融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展的“物歸原主”式的非遺保護(hù)，才是使非遺獲得“整體性保護(hù)”的真正路徑。

毋庸置疑，地域遼闊、人口眾多的農(nóng)村，是承載中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心地；中國(guó)非遺保護(hù)工作的根本，是使原本就在鄉(xiāng)村社區(qū)中存身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或更具廣泛意義的民俗文化，獲得傳承與發(fā)展的更好條件。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持有權(quán)和使用權(quán)在于所屬社區(qū)，“非遺”的主人是社區(qū)民眾，國(guó)家非遺保護(hù)工作的服務(wù)對(duì)象，首先就應(yīng)是社區(qū)中的群體和個(gè)人，包括其文化發(fā)展自主權(quán)和以文化發(fā)展改善生存的權(quán)力，這是首先需要明確的。其次，隨著現(xiàn)代化和城市化的迅猛發(fā)展，當(dāng)前中國(guó)農(nóng)村正處于快速轉(zhuǎn)型的劇烈振蕩期，非遺保護(hù)工作因之與調(diào)諧鄉(xiāng)村社會(huì)秩序、接續(xù)鄉(xiāng)村文明傳統(tǒng)連接在一起。如果說(shuō)，已有的中國(guó)新農(nóng)村建設(shè)主要是從經(jīng)濟(jì)與政治的層面入手，那么，非遺保護(hù)工作則應(yīng)開辟一條以鄉(xiāng)村文化傳承助推社區(qū)發(fā)展、以社區(qū)發(fā)展葆育文化傳統(tǒng)的新路徑，探索如何通過社區(qū)民眾的廣泛而強(qiáng)有力的主體參與，消除鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展過程中的隱患和風(fēng)險(xiǎn)，彌補(bǔ)國(guó)家行政所可能存在的疏漏。就此而言，非遺保護(hù)之融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展，其實(shí)就是國(guó)家層面的新農(nóng)村建設(shè)與非遺保護(hù)兩項(xiàng)制度在鄉(xiāng)村社會(huì)的對(duì)接與融合。毋庸置疑，我們?cè)谙嚓P(guān)理念的理清、相應(yīng)原則的制定和具體社會(huì)工作實(shí)踐層面，均可謂任重道遠(yuǎn)。

比如，我們?cè)谔镆罢{(diào)查中經(jīng)?？吹剑恍┺r(nóng)家(牧民)書屋、文化大院等鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施，其整體利用率很低。與此同時(shí)，一些由鄉(xiāng)村社區(qū)民眾自發(fā)組織、在特定時(shí)間和空間里舉行的公共儀式活動(dòng)，依托村落的廟宇、祠堂或集市，熱熱鬧鬧年復(fù)一年地舉行，顯現(xiàn)出社區(qū)活力。前者以國(guó)家行政為依托，需要各級(jí)政府不斷地提供資金來(lái)運(yùn)行，后者則以地方傳說(shuō)或信仰等為神圣資本，通過民眾自發(fā)捐款而流暢運(yùn)轉(zhuǎn)。同為滿足一方水土的精神活動(dòng)需求，二者之間形成了很大反差。通過進(jìn)一步的調(diào)查，我們知道后者其實(shí)就代表了鄉(xiāng)村社區(qū)的非遺傳承。然而，即使獲得了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的稱號(hào)，活動(dòng)中與信仰有關(guān)的地方傳說(shuō)、靈驗(yàn)故事等，在公開場(chǎng)合依然是只可意會(huì)不可言傳的禁忌，組織者會(huì)頻繁強(qiáng)調(diào)他們的活動(dòng)絕非“封建迷信”。這顯示出我國(guó)自近現(xiàn)代以來(lái)對(duì)民俗文化持續(xù)進(jìn)行的“封建迷信”的指認(rèn)與改造實(shí)踐，在當(dāng)下鄉(xiāng)村社區(qū)留下的消極影響，這在事實(shí)上已經(jīng)影響到非遺傳承與鄉(xiāng)村社區(qū)的兼容，以及在鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展中的更大作為。

此外，我們以“非遺保護(hù)與鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展”的角度觀察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在此前相關(guān)工作中還有另外的疏漏。比如，表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)的組織者，其作用往往是比較突出的，但因組織者本人主要承擔(dān)活動(dòng)的組織動(dòng)員或幕后協(xié)調(diào)工作，并不一定登臺(tái)亮相，故難以進(jìn)入非遺傳承人的認(rèn)定體系。還有一類人員，并不直接參與鄉(xiāng)村非遺活動(dòng)，卻因?yàn)槟軌蚴炀氄莆蘸褪褂妹耖g文獻(xiàn)，熟知鄉(xiāng)土禮儀，熱心公益事務(wù)，在民間擁有出色的組織能力與運(yùn)作智慧，在日常生活中積累了較高的社會(huì)聲望，而在當(dāng)?shù)胤沁z活動(dòng)中起到了組織靈魂或“幕后推手”的作用。我們沒有理由忽視這類鄉(xiāng)村精英在非遺保護(hù)中的重要價(jià)值，但原有的非遺傳承人評(píng)審制度卻容易對(duì)其積極性造成傷害。而更深層的原因是，我們已有的非遺保護(hù)工作在學(xué)術(shù)儲(chǔ)備與調(diào)研預(yù)估方面存在嚴(yán)重欠缺，在制度設(shè)計(jì)時(shí)主要考慮的是行政運(yùn)作之簡(jiǎn)便與政績(jī)指標(biāo)的易評(píng)估性，因而比較重視項(xiàng)目評(píng)審、傳承人遴選等方面的工作，這在客觀上容易助長(zhǎng)非遺傳承中的個(gè)人專享或?qū)Ｓ袃A向，而忽略了社區(qū)整體權(quán)益。這或許會(huì)對(duì)非遺傳承的社區(qū)共享性產(chǎn)生一定的消極影響，甚至加劇了一些社區(qū)節(jié)慶類非遺活動(dòng)的渙散或解體。因此，如何使這類具有社區(qū)公共活動(dòng)性質(zhì)的非遺傳承，借助國(guó)家的行政運(yùn)作而在鄉(xiāng)村社區(qū)中更具活力，在延續(xù)已有的社區(qū)共享傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，助推鄉(xiāng)村社區(qū)的當(dāng)代發(fā)展，就成為目前非遺保護(hù)的關(guān)鍵所在。

三、對(duì)魯中地區(qū)兩個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)實(shí)踐個(gè)案的考察

鄉(xiāng)村社會(huì)中的任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)，都會(huì)面臨經(jīng)濟(jì)運(yùn)作與精神自洽的問題。經(jīng)濟(jì)運(yùn)作，是指活動(dòng)本身會(huì)有一定的財(cái)力損耗或經(jīng)濟(jì)交換行為，精心運(yùn)作才會(huì)保證活動(dòng)的可持續(xù)性。精神自洽，則是指參與活動(dòng)會(huì)使人們獲得一定的精神滿足，這與所在社區(qū)對(duì)于該項(xiàng)活動(dòng)的文化賦意有關(guān)。在鄉(xiāng)村社區(qū)內(nèi)部，大家都是非遺活動(dòng)的“局內(nèi)人”，對(duì)于非遺活動(dòng)中的各種角色及程序、細(xì)節(jié)比較熟悉，并通過參與活動(dòng)中的社會(huì)交往、情感交流，實(shí)現(xiàn)公共文化認(rèn)同。在魯中鄉(xiāng)村地區(qū)傳承的“惠民泥塑”“燒大?！钡确沁z活動(dòng)，都是在廣泛的社區(qū)動(dòng)員中完成的經(jīng)濟(jì)運(yùn)作與精神自洽，營(yíng)造出熱熱鬧鬧的年節(jié)生活，但在社區(qū)公共性的建構(gòu)方面又有差異。

河南張村與火把李村，是山東省濱州市惠民縣皂戶李鄉(xiāng)的兩個(gè)“對(duì)子村”，相距約6公里，一項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“惠民泥塑”即與兩村有關(guān)。據(jù)民間口傳，河南張村泥玩具制作已有300多年的歷史，在當(dāng)?shù)刈坑新暶?，所謂“河南張，朝南門，家家戶戶做泥人”；每年一度在二月二定期舉辦的火把李村廟會(huì)，不僅被本村村民視為“過第二遍年”，而且名聞遐邇，每每引動(dòng)魯冀豫三省十幾個(gè)縣市民眾前來(lái)趕會(huì)。造型古樸的“泥娃娃”(俗稱“扳不倒子”)是火把李廟會(huì)上最具影響的“吉祥物”，其影響之大，從河南張村俗稱“娃娃張”、火把李村廟會(huì)俗稱“娃娃會(huì)”即可想見。可以說(shuō)，借助于二月二這一特殊節(jié)期，河南張村村民在火把李村廟會(huì)上集中銷售自制的泥玩具，火把李村廟會(huì)則因?yàn)橛辛撕幽蠌埓迥嗨芏碜u(yù)四方，兩個(gè)村落之間的經(jīng)濟(jì)協(xié)作與文化分工由此形成，并在年復(fù)一年的延續(xù)中凝結(jié)為一種民俗傳統(tǒng)。*張士閃，鄧 霞：《當(dāng)代民間工藝的語(yǔ)境認(rèn)知與生態(tài)保護(hù)——以山東惠民河南張泥玩具為個(gè)案》，《山東社會(huì)科學(xué)》2010年第1期。

現(xiàn)在已很難弄清歷史上“泥娃娃”與火把李村廟會(huì)的出現(xiàn)孰先孰后，不過，我們可以設(shè)想一下當(dāng)初“泥娃娃”進(jìn)入火把李村廟會(huì)的“準(zhǔn)入問題”?；鸢牙畲鍙R會(huì)的基礎(chǔ)，是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民在開春之前選購(gòu)農(nóng)具的市場(chǎng)，而“泥娃娃”卻并非農(nóng)具。那么，“泥娃娃”何以堂而皇之地出現(xiàn)在火把李村廟會(huì)上，并成為眾人熱衷購(gòu)買的對(duì)象呢？“泥娃娃”是憑借什么，立足于春耕大忙前的一個(gè)農(nóng)具市場(chǎng)呢？要想解答這一問題，必須深入追溯當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)的民俗觀念與社區(qū)傳統(tǒng)。

在中國(guó)北方地區(qū)，“拴娃娃”習(xí)俗可謂由來(lái)已久。人們常常在集市上將做工精巧、細(xì)膩逼真的“泥娃娃”“請(qǐng)”到家中，作為家庭添丁的信祝之物?！八┩尥蕖敝?，就其民俗祈愿而言，表征著對(duì)家庭添丁進(jìn)口的祝望，因此又產(chǎn)生了其對(duì)時(shí)間節(jié)點(diǎn)的規(guī)定，故一般會(huì)選擇在自然萬(wàn)物的萌動(dòng)、分蘗與收獲時(shí)節(jié)，這就是“拴娃娃”習(xí)俗多行于初春、初夏與深秋的原因。在我國(guó)傳統(tǒng)的時(shí)間制度中，一年四季始于春，而“二月二，龍?zhí)ь^”之說(shuō)，又寓示著“二月二”乃是典型的春信時(shí)刻。因此，“二月二，拴娃娃”的約定俗成并非偶然。二月二火把李村廟會(huì)，就其區(qū)域商集功能而言，是開春之際貨賣春耕農(nóng)具；“貨賣農(nóng)具”雖然是不折不扣的商貿(mào)行為，但因?yàn)榕c“一年之首”的神圣時(shí)刻雜糅在一起，這一商貿(mào)行為便因之產(chǎn)生了所謂“一年之計(jì)在于春”的文化賦意。憑借“春首新生”的民俗意蘊(yùn)，“泥娃娃”便與諸多農(nóng)具一起擁有了相同的身份，共同表達(dá)了人們?cè)谛碌囊荒昀飳?duì)物質(zhì)生產(chǎn)與人的生產(chǎn)的良好祝愿。共處于廟與廟會(huì)的神圣時(shí)空之中，二者是買賣也是儀式，是人與人的交易，也是人與神的溝通，買賣行為發(fā)生的過程，即是“春首新生”民俗意義的產(chǎn)生與民俗傳統(tǒng)的再生產(chǎn)。經(jīng)此民俗認(rèn)同與生活實(shí)踐，河南張村與火把李村之間的“對(duì)子村”關(guān)系得以固化，獲得長(zhǎng)久傳承的動(dòng)力。這其實(shí)就是非遺社區(qū)傳承的一種活生生的形式。

不過，在國(guó)內(nèi)非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)急劇升溫的大背景下，雖然河南張村泥玩具以“惠民泥塑”的名義，早在2006年便進(jìn)入第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、2008年進(jìn)入“第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄”，但無(wú)論是在技藝傳承還是在制作規(guī)模上，依然走向了衰落，卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。*河南張泥玩具在2006年進(jìn)入第一批山東省省級(jí)非遺名錄，2011年入選第三批國(guó)家級(jí)非遺名錄。根據(jù)我們的持續(xù)調(diào)查，2005年制作泥玩具的有近20戶，2006年為10戶，2007年、2008年均為9戶，2009年為12戶，2010年為6戶，近年來(lái)大致保持在3戶左右。由上可知，作為一處完整的文化空間，河南張村泥玩具與火把李村廟會(huì)其實(shí)是難以分割的：泥玩具因廟會(huì)而顯神圣，廟會(huì)因泥玩具而顯溫情，民間信仰則將二者聯(lián)結(jié)在一起。以“惠民泥塑”的籠統(tǒng)名義而進(jìn)行的非遺名錄申請(qǐng)，和申請(qǐng)成功后的具體保護(hù)工作，能在多大程度上有助于所屬“對(duì)子村”(河南張村與火把李村)的社區(qū)發(fā)展與民生改善，效果可想而知。難以融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承活力從何而來(lái)！

在魯中昌邑市東永安村，則有一項(xiàng)被列入山東省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目——“孫臏崇拜”，當(dāng)?shù)厮追Q“燒大?！?。每年一進(jìn)臘月，孫臏廟“廟委會(huì)”人員就開始張羅活動(dòng)。先是耗費(fèi)相當(dāng)?shù)娜肆ξ锪?，用?月的時(shí)間扎1頭高約7米、長(zhǎng)約13米的“獨(dú)角大?！?，謂之“扎大?！保蝗缓笤谡率倪@天上午，抬著大牛在村落街道上巡游一番，謂之“游大?！?；中午時(shí)分，抬至孫臏廟(俗稱“孫老爺廟”)西側(cè)空地上，人們擁來(lái)擠去爭(zhēng)相“摸大?！?，然后付之一炬，謂之“燒大?！被颉鞍l(fā)大牛”。通過進(jìn)一步的調(diào)查得知，類似“燒大牛”的活動(dòng)在這一帶普遍存在，并非東永安村所獨(dú)有。*譬如，東永安村東鄰的遠(yuǎn)東莊，每年在正月十二觀音廟會(huì)上要燒三臺(tái)“花轎”；西鄰的西永安村，每年正月十五要燒掉“花轎”三臺(tái)獻(xiàn)祭老母娘娘；相距5華里的漁埠村，每年正月十六舉行祭祀孫臏的儀式活動(dòng)，最后燒“?！?頭；同在東永安村，除了以呂家、叢家為主舉行“燒大?！眱x式外，齊氏家族近年來(lái)會(huì)在正月初九這天燒掉一匹“大馬”等。參見李海云《信仰與藝術(shù)：村落儀式中的公共性訴求及其實(shí)現(xiàn)——魯中東永安村“燒大?！被顒?dòng)考察》，《思想戰(zhàn)線》2014年第5期。與現(xiàn)代理性經(jīng)濟(jì)邏輯形成巨大反差的是，這一帶鄉(xiāng)村為什么要?jiǎng)诿駛?cái)，花大量的金錢財(cái)帛與精力去扎制“圣物”，然后一炬燎之？

在東永安村“燒大?！钡倪^程中，所產(chǎn)生的比錢財(cái)計(jì)較更重要的東西，是這一鄉(xiāng)土社區(qū)的社會(huì)資源?！盁竽辍眱x式的首要特點(diǎn)，在于它場(chǎng)面大，全村參與，人人有份。盡管耗資不菲，卻是村里的“大事兒”，是只有在過大年期間才會(huì)有的“耍景”，*“大事兒”“耍景”，均為當(dāng)?shù)厮渍Z(yǔ)。為鄰近十里八村所稱羨；惟其是村里的“大事兒”，“燒大?！辈艠?gòu)成了村落社區(qū)的重要傳統(tǒng)；惟其場(chǎng)面大，需要全村民眾群策群力，因之產(chǎn)生了神圣、隆重的社區(qū)總動(dòng)員。其次，全村村民合力舉行、為鄰近十里八村所圍觀的“燒大牛”活動(dòng)，儀式意味極為濃厚。伴隨“扎大?！薄坝未笈！薄懊笈！薄盁笈！眱x式程序的次第展開，形成了人群摩肩接踵爭(zhēng)相觀看的場(chǎng)面，現(xiàn)場(chǎng)氣氛越來(lái)越昂揚(yáng)。特別是在“燒大?！边@一萬(wàn)眾期待的最后時(shí)刻到來(lái)之際，火光沖天，霧匝四野，是社區(qū)傳統(tǒng)充分張揚(yáng)、社區(qū)生活在儀式中得以凈化的特殊時(shí)刻。而縱觀整個(gè)活動(dòng)的動(dòng)員、運(yùn)作與調(diào)控，與日常的村落政治之間有重合亦有疏離，其中就隱含著鄉(xiāng)村社會(huì)資源的設(shè)計(jì)與展演，而這將對(duì)村內(nèi)外的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)、經(jīng)濟(jì)關(guān)系與文化權(quán)力格局產(chǎn)生微妙的影響。

可以說(shuō)，與“燒大?！毕嚓P(guān)的儀式表演，作為當(dāng)?shù)卮迓渖鐓^(qū)中別具一格的“過大年”的方式，是民眾對(duì)于社區(qū)生活的一種文化設(shè)置?！蔼?dú)角大?！睆拈_始扎制的那天起，就注定是要被燒掉的，以此作為與孫臏崇拜相關(guān)的信仰實(shí)踐的完足，從而顯示出地方性信仰傳統(tǒng)的底色。但在每年一度的活動(dòng)中，同時(shí)又伴隨著鄉(xiāng)民情感的盡情抒發(fā)，承擔(dān)著凝聚人心的社會(huì)功能。在這里，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自洽性特征，與社區(qū)內(nèi)在公共性訴求緊密聯(lián)系在一起。這是非遺社區(qū)傳承的又一個(gè)鮮活例子。

從上述兩個(gè)個(gè)案中可以看出，作為一種與地方節(jié)慶密切相關(guān)的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)，非遺活動(dòng)對(duì)應(yīng)著當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社區(qū)的結(jié)構(gòu)特性與一方民眾的心理需求。如果認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，非遺保護(hù)工作的效果將是非常有限的。與列入國(guó)家級(jí)非遺名錄的河南張村泥玩具制銷活動(dòng)的走向衰微相比，昌邑市東永安村“孫臏崇拜”在2015年才進(jìn)入省級(jí)非遺名錄，卻一直依托鄉(xiāng)村社區(qū)的廟宇、廟會(huì)與年節(jié)傳統(tǒng)之中，顯現(xiàn)出良好的社區(qū)運(yùn)作狀態(tài)。*2015年下半年，東永安村孫臏廟“廟委會(huì)”成功舉行了換屆改選工作，新當(dāng)選者很快在村民中集資十幾萬(wàn)元，在孫臏廟前修建臺(tái)階并立碑。我注意到，因?yàn)榱w慕叢呂家族的“燒大?！眱x式的持續(xù)舉辦，村內(nèi)齊氏家族也行動(dòng)起來(lái)——從2005年起，他們以獻(xiàn)祭玉皇大帝的名義，每年扎制一頭紅色高頭大馬，在正月初九中午隆重舉行“燒大馬”儀式，場(chǎng)面壯觀。近年來(lái)，鄰村村民也多有前來(lái)東永安村請(qǐng)教者，試圖重建或創(chuàng)造本村的社區(qū)燒祭儀式傳統(tǒng)。在這里，村落社區(qū)的公共性運(yùn)作顯現(xiàn)出強(qiáng)大活力。這一現(xiàn)象耐人尋味。

大量田野調(diào)查表明，借助相關(guān)非遺項(xiàng)目及其傳統(tǒng)實(shí)踐在產(chǎn)業(yè)開發(fā)中獲得利益，固然是社區(qū)民眾的廣泛訴求，但借助非遺傳承保護(hù)搭建社區(qū)交流的公共平臺(tái)，亦為民眾所普遍期望。如果不能順循鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展的自然之道，不論國(guó)家支持的力度有多大，非遺保護(hù)都難以真正落地，甚至可能造成對(duì)社區(qū)非遺存續(xù)力及其傳統(tǒng)語(yǔ)境的破壞。我們還注意到，對(duì)當(dāng)代非遺傳承構(gòu)成最大威脅的，不是非遺開發(fā)的產(chǎn)業(yè)化沖動(dòng)，而是對(duì)包括儀式類民間信仰在內(nèi)的相關(guān)非遺項(xiàng)目的偏見和誤解，以及由此引發(fā)的鄉(xiāng)土社區(qū)公共價(jià)值觀的紊亂。換言之，賠錢或是賺錢，在歷史上并未影響到社區(qū)非遺活動(dòng)傳承的根本，而以判定落后、過時(shí)甚或貼上“封建迷信”標(biāo)簽為手段的粗暴干涉，則可能會(huì)動(dòng)搖甚至消解非遺傳承的社區(qū)根基。這是因?yàn)椋瑢?duì)于社區(qū)非遺項(xiàng)目的“污名化”指認(rèn)，打破了自古以來(lái)中國(guó)“禮”“俗”結(jié)合的社會(huì)傳統(tǒng)，撕毀了國(guó)家政治與民間社會(huì)“禮”“俗”分治的神圣契約。在中國(guó)歷史上，很早以來(lái)就已形成所謂的“禮俗社會(huì)”，呈現(xiàn)出國(guó)家政治與民間自治之間聯(lián)合運(yùn)作的社會(huì)形態(tài)?！岸Y”與國(guó)家政治有著一個(gè)逐漸聯(lián)結(jié)的過程，最終結(jié)合成為一種文化制度，而“俗”則在地方生活的運(yùn)作中呈現(xiàn)出民間“微政治”的多種社會(huì)樣態(tài)。以此為基礎(chǔ)，在中國(guó)社會(huì)悠久歷史進(jìn)程中的“禮俗互動(dòng)”，起到了維系“國(guó)家大一統(tǒng)”、地方社會(huì)發(fā)展與民眾日常生活之間的平衡作用。*張士閃：《禮俗互動(dòng)與中國(guó)社會(huì)研究》，《民俗研究》2016年第6期。筆者曾以民間藝術(shù)為例，在另文中曾做過更具體的表述：“民間藝術(shù)中的禮俗互動(dòng)態(tài)勢(shì)，就其本質(zhì)而言，既是民眾向國(guó)家尋求文化認(rèn)同并闡釋自身生活，也體現(xiàn)為國(guó)家向民眾提供認(rèn)同符號(hào)與歸屬路徑?！边@其實(shí)也適用于廣泛意義上的非遺傳承。見張士閃《眼光向下：新時(shí)期中國(guó)藝術(shù)學(xué)的“田野轉(zhuǎn)向”——以藝術(shù)民俗學(xué)為核心的考察》，《民族藝術(shù)》2015年第1期。更何況，我國(guó)自20世紀(jì)80年代以來(lái)強(qiáng)勢(shì)的經(jīng)濟(jì)單向度發(fā)展，已經(jīng)使得民俗傳承的神圣性與對(duì)于社區(qū)生活的自洽性日益弱化，并導(dǎo)致民俗文化在當(dāng)代社會(huì)整體格局中的建構(gòu)作用持續(xù)衰微。這一切都表明，讓非遺實(shí)踐真正回歸民間，融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展，是非遺保護(hù)工作的關(guān)鍵。10年前，周星曾有幾句話語(yǔ)樸素的提醒，現(xiàn)在看來(lái)仍未過時(shí)：

無(wú)論我們把保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口號(hào)喊得多么高調(diào)，也無(wú)論我們把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮鼓吹得多么熱鬧，最后都必須落實(shí)到它們所依托的社區(qū)，都必須是使它們?cè)诿癖娚钪械靡匝由旎蚓S系……非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通常是首選表現(xiàn)為地域性，是特定地域社會(huì)里的文化，固然它其中可能蘊(yùn)含著超越地域、族群或國(guó)家的普世性價(jià)值，但歸根到底，它是地域的，若是脫離了地域的基層社區(qū)，它就會(huì)變質(zhì)，就會(huì)營(yíng)養(yǎng)不良或干枯而死。*周 星，廖明君：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的日本經(jīng)驗(yàn)》，《民族藝術(shù)》2007年第1期。

結(jié) 語(yǔ)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是當(dāng)今世界性的熱點(diǎn)話題之一。在傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)、后現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的全球性趨勢(shì)下，關(guān)注基層社區(qū)的文化和價(jià)值觀，采取積極行動(dòng)促進(jìn)其文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承與發(fā)展，不僅使地方民眾受益，同時(shí)也有助于促進(jìn)人類文化多樣性，并推動(dòng)地方文化資源轉(zhuǎn)化為普惠全人類的共有文化財(cái)富，這是20世紀(jì)下半葉以來(lái)，聯(lián)合國(guó)教科文組織探索非遺保護(hù)并制訂相關(guān)國(guó)際公約的初衷。綜上所述，要想真正發(fā)揮非遺保護(hù)的社會(huì)效能，使“非遺保護(hù)與社區(qū)發(fā)展”這一命題在實(shí)踐中落實(shí)，需要特別注意如下方面：

第一，非遺保護(hù)的前景在于融入當(dāng)代鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展。已實(shí)施近10年的國(guó)家非遺保護(hù)工作成果豐碩，其后續(xù)工作，應(yīng)考察評(píng)估其在助推當(dāng)代新農(nóng)村建設(shè)，乃至整體意義上的中國(guó)鄉(xiāng)村文明傳承方面所發(fā)揮的作用，總結(jié)其實(shí)踐模式，調(diào)整其工作策略。毋庸置疑，地域遼闊、人口眾多的農(nóng)村，是承載中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心地。長(zhǎng)期以來(lái)，農(nóng)村服務(wù)于城市的模式為中國(guó)經(jīng)濟(jì)騰飛提供了有效支撐，廣大農(nóng)村及其所承載的人群(農(nóng)民)，在國(guó)家現(xiàn)代化進(jìn)程中，因?yàn)殚L(zhǎng)期的資源輸出和急劇的文化轉(zhuǎn)型，在為新中國(guó)的建立和發(fā)展做出巨大貢獻(xiàn)的同時(shí)，逐漸成為國(guó)家社會(huì)發(fā)展的短板，成為今天社會(huì)“幫扶”和“反哺”的對(duì)象：從村落的“空心化”，到鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)的傳承危機(jī)，再到鄉(xiāng)村社會(huì)價(jià)值觀的弱化，都構(gòu)成了中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程無(wú)法忽視的負(fù)面效應(yīng)。這些問題拉低了中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展所帶來(lái)的國(guó)民生活質(zhì)量，影響到中國(guó)現(xiàn)代化在世界現(xiàn)代化進(jìn)程的競(jìng)爭(zhēng)力。在國(guó)家非遺保護(hù)工作實(shí)施10年后的今天，城市化進(jìn)程成為中國(guó)社會(huì)的大勢(shì)所趨，建設(shè)富有良好生態(tài)與社會(huì)活力的鄉(xiāng)村不再僅僅是單純的農(nóng)村建設(shè)問題，在當(dāng)下與未來(lái)的中國(guó)整體發(fā)展均具有重要意義。更新觀念，創(chuàng)新機(jī)制，使非遺保護(hù)制度融入鄉(xiāng)村社區(qū)，有助于充分發(fā)揮鄉(xiāng)土傳統(tǒng)對(duì)于中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的價(jià)值建構(gòu)與社會(huì)培育的重大意義，為以鄉(xiāng)土傳統(tǒng)為根基的中國(guó)特色現(xiàn)代價(jià)值體系筑基。

第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代鄉(xiāng)村社區(qū)中的保護(hù)發(fā)展，與國(guó)家基層社會(huì)治理是一種互益互補(bǔ)的關(guān)系。自上而下的國(guó)家治理，與社區(qū)非遺傳承乃至廣泛意義上的民俗文化發(fā)展，乃是一種長(zhǎng)期互動(dòng)中的共生關(guān)系。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本是在民間自發(fā)形成，具有多樣性、地方化、生活化的特征，而國(guó)家社會(huì)治理則屬于頂層設(shè)計(jì)與宏觀管理，具有統(tǒng)一性、標(biāo)準(zhǔn)化、制度化的特征。另一方面，國(guó)家社會(huì)治理又是以廣泛的生活實(shí)踐為支撐的，離開了民眾的認(rèn)同與貫徹，國(guó)家社會(huì)治理便無(wú)從談起。值得注意的是，當(dāng)代鄉(xiāng)村雖然正在經(jīng)歷著現(xiàn)代化、都市化和信息化所帶來(lái)的急劇變化，村落空間、村落組織、村落關(guān)系、村落勞作模式，以及村落文化系統(tǒng)等正在發(fā)生全方位的變化，但這并不意味著“村落的終結(jié)”。這是因?yàn)?，村落自身的民俗脈絡(luò)依然堅(jiān)韌，只要國(guó)家與社會(huì)層面的“反哺”策略合理得當(dāng)，鄉(xiāng)村社會(huì)就能夠在“文化應(yīng)激”的振蕩中順時(shí)應(yīng)變，尋求到“自洽性”發(fā)展之路。換言之，傳承千載的鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)，自有一種特殊的進(jìn)化力量，具有適應(yīng)社會(huì)發(fā)展、不斷自我更新的能力。在國(guó)家政治改革持續(xù)向基層社會(huì)生活落實(shí)的過程中，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在鄉(xiāng)村社區(qū)中的發(fā)展，與國(guó)家基層社會(huì)治理有效對(duì)接、互益互補(bǔ)，對(duì)于當(dāng)代社會(huì)整體發(fā)展具有標(biāo)本兼治的深遠(yuǎn)意義。

第三，因應(yīng)當(dāng)代城鎮(zhèn)化急速發(fā)展的社會(huì)態(tài)勢(shì)，在鄉(xiāng)村社區(qū)特別是城鄉(xiāng)結(jié)合部社區(qū)，促進(jìn)“城鄉(xiāng)民俗連續(xù)體”的合理重構(gòu)意義重大。在傳統(tǒng)的中國(guó)城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)社會(huì)中，借助于因集鎮(zhèn)體系的經(jīng)濟(jì)流動(dòng)而產(chǎn)生的公共場(chǎng)域，為民俗文化提供了在城鄉(xiāng)兩大傳承系統(tǒng)中的交流耦合，并進(jìn)而促進(jìn)了民俗傳統(tǒng)傳承與創(chuàng)造的完整生態(tài)系統(tǒng)。新時(shí)期以來(lái)，特別是近年來(lái)，在中央新型城鎮(zhèn)化決策的持續(xù)推動(dòng)下，城市與鄉(xiāng)村的民俗文化處于更加密切的互動(dòng)態(tài)勢(shì)。截至2013年，我國(guó)常住人口城鎮(zhèn)化率已達(dá)53.7%，*新華網(wǎng)，http://news.xinhuanet.com/fortune/2015-04/02/c_127649124.htm。約有7億人生活在城鎮(zhèn)中。在現(xiàn)代化、城市化與信息化的擴(kuò)張之下，當(dāng)代社會(huì)發(fā)展呈現(xiàn)出諸多新特點(diǎn)與新趨勢(shì)，其中之一便是“城鄉(xiāng)民俗連續(xù)體”重構(gòu)趨勢(shì)的日益突出。*張士閃，李海云《“城鄉(xiāng)民俗連續(xù)體”有重構(gòu)趨勢(shì)》，《社會(huì)科學(xué)報(bào)》2015年4月16日。在當(dāng)代中國(guó)，城市一直都是鄉(xiāng)土氣息濃郁的城市，鄉(xiāng)村則是越來(lái)越具城市化色彩的鄉(xiāng)村。在鄉(xiāng)村社區(qū)特別是城鄉(xiāng)結(jié)合部社區(qū)，創(chuàng)造合理機(jī)制，借助非遺保護(hù)促進(jìn)“城鄉(xiāng)民俗連續(xù)體”的合理重構(gòu)，可以在縮小城鄉(xiāng)差距、建設(shè)和諧新農(nóng)村等方面發(fā)揮特殊作用。

一言以蔽之，非遺保護(hù)作為一項(xiàng)“為民”的當(dāng)代文化工程，應(yīng)在促進(jìn)鄉(xiāng)村社區(qū)文化重構(gòu)、探索鄉(xiāng)村社區(qū)自治發(fā)展等方面有更大作為?？梢哉f(shuō)，通過非遺保護(hù)在國(guó)家整體建設(shè)中的活用與拓展，讓非遺保護(hù)真正融入鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展，與新農(nóng)村建設(shè)相互助益、相得益彰，是當(dāng)前亟須探索的重大理論問題與社會(huì)實(shí)踐問題。

致 謝：在本文的寫作過程中，曾與中國(guó)傳媒大學(xué)耿波副教授有過多次討論，并得到了中國(guó)社會(huì)科學(xué)院巴莫曲布嫫研究員的指點(diǎn)，均受益匪淺，在此一并感謝！

(責(zé)任編輯 甘霆浩)

Protecting Intangible Cultural Heritage and Developing Rural Communities : A Case Study of “Huimin”Clay Sculpture and “Changyi Burning Cattle Ritual”in Central Shandong Province

ZHANG Shishan

Protecting intangible cultural heritage is a worldwide hot topic. As traditional society worldwide is changing into modern society and postmodern society, special attention should be given to developing the culture and value in rural communities and measures should be taken to promote the protection, inheritance and development of the cultural heritage of rural communities. That will not only benefit local people but also encourage human cultural diversity and turn local cultural resources into the common cultural wealth of all humanity. By reviewing the East Asian experience in intangible cultural heritage protection and summarizing relevant protection practice in China in the past ten years, especially the experience of two communities in central Shandong province, we can draw the following enlightening conclusions: the future of intangible cultural heritage protection in contemporary China lies in its integration into the development of rural communities; the relationship between protection and development of intangible cultural heritage in rural communities and grassroots social governance is one complementarity and mutual benefit; in response to the rapid contemporary urbanization, it is of great significance to promote the rational reconstruction of “urban and rural folklore continuum”in rural communities, especially in urban-rural integration area.

intangible cultural heritage protection, contemporary rural society, community development

中國(guó)藝術(shù)研究院項(xiàng)目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與魯中社區(qū)發(fā)展”階段性成果(CRIHAP20150X)；國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目“新時(shí)期鄉(xiāng)民藝術(shù)發(fā)展與公共社會(huì)建設(shè)”階段性成果(11BG075)；山東省“齊魯文化英才”項(xiàng)目資助

張士閃，山東大學(xué)文化遺產(chǎn)研究院副院長(zhǎng)、教授、博士生導(dǎo)師，貴州師范學(xué)院特聘教授 (山東 濟(jì)南，250100)。

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1001-778X(2017)01-0140-10