魯洪生+姜國(guó)申

摘 要：《蠱》卦將“蠱亂”分為兩種，一為父輩所留，一為母輩所留。父輩所留之“蠱亂”多為社會(huì)政治方面之問(wèn)題，母輩所留之“蠱亂”多為家族內(nèi)部之問(wèn)題。站在君王方面考慮，治理“蠱亂”須抓“大”（父蠱）放“小”（母蠱），注重民心向背。上九爻辭“不事王侯，高尚其事”，《帛書(shū)》句末多一“兇”字，故上九爻應(yīng)解讀為：不侍奉王侯，自以為行事高尚，很危險(xiǎn)。

關(guān)鍵詞：周易；蠱；振民育德；拯弊治亂

蠱，《說(shuō)文》云“腹中蟲(chóng)也”，《左傳·昭公元年》云“皿蟲(chóng)為蠱，谷之飛亦為蠱”。從文字構(gòu)造看，上蟲(chóng)，下皿，杯中有水，日久生蟲(chóng)。蠱，主要指器皿中、肚子里生蟲(chóng)所造成之亂象。卦名來(lái)自于卦象，下巽 山風(fēng)蠱，山下有風(fēng)，流通不暢，反復(fù)撞擊將草木吹亂?！缎M》卦是用自然亂象比喻政治中產(chǎn)生之亂象?！靶M”字“一身二任”，除“動(dòng)亂”義外尚有“治理”之義，面對(duì)蠱亂就要進(jìn)行治理。中國(guó)早期文獻(xiàn)中一字往往有二義，譬如“息”字，既指“止”（如“休息”），又指“生”（如“消息盈虛”）；再如“亂”字，既指“混亂”（如“蠱亂”），又指“整理”（如《離騷》末之“亂曰”，王逸注“亂，理也”）。因此研究早期文獻(xiàn)，須將具體字放在具體語(yǔ)境中理解，如此才不致出現(xiàn)舛誤。

《蠱》卦主要講亂象叢生之時(shí)該如何處理。

卦辭云：蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

“元亨，利涉大川”乃古代臣子之“主文譎諫”的語(yǔ)言藝術(shù)，諷諫君上之時(shí)，須先巧言悅其耳，后再加以引導(dǎo)，如此方能起到勸諫之效果?！袄娲蟠ā保按蟠ā奔础按蠛印?，“涉大川”為“渡過(guò)大河”。沒(méi)船之時(shí)，涉大川為困難之事，若有本卦之智慧，則前往有“利”?！吨芤住坟载侈o中經(jīng)常出現(xiàn)“涉大川”之比喻，出現(xiàn)時(shí)一般有兩種情況，大部分情況為卦象中有“水”或“木”，木漂在水上。最初之船就是受到卦象之啟發(fā)，刳木為舟，把木頭掏空就是獨(dú)木舟。也有一部分情況，無(wú)“水”無(wú)“木”，則與卦的整體比較合，崇尚剛健拼搏之精神。

此處山風(fēng)蠱，巽既可象征風(fēng)，也可象征木?！吧斤L(fēng)”不是水，若將九二、九三看作一爻，那么初六、九二、九三、六四可構(gòu)成一個(gè)互卦坎 。坎為水，木在水上漂，這就是“利涉大川”?！跋燃兹眨蠹兹铡?，《巽》卦九五亦有相似論述，云“先庚三日，后庚三日”。古代經(jīng)學(xué)家一般將之解釋為“事物之發(fā)展周期”，取其“終則有始”之旨。開(kāi)始與結(jié)束“始卒若環(huán)”，就像在一治一亂中行進(jìn)，又如春、夏、秋、冬循環(huán)往復(fù)。比如“先甲三日”，假如發(fā)生動(dòng)亂，動(dòng)亂發(fā)生之后治理了、平息了，然后不久又發(fā)生了，終則有始。甲為天干之首。程頤云“甲，數(shù)之首，事之始也”，又云“先甲，謂先于此，究其所以然也；后甲，謂后于此，慮其所將然也”①。“甲”是問(wèn)題的發(fā)生、治亂的開(kāi)始?！跋燃兹铡?，指在著手治理亂象之前，應(yīng)考察、分析亂象產(chǎn)生之原因，有的放矢，對(duì)癥下藥，根據(jù)原因制定相關(guān)政策?！昂蠹兹铡?，指在執(zhí)行政策之過(guò)程中，不斷跟蹤微調(diào)，謹(jǐn)慎治理。“先甲”、“后甲”頗有“殷鑒不遠(yuǎn)”之意味。

《彖辭》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。

“剛上柔下”是從符號(hào)而言，三爻構(gòu)成一卦，艮 也是剛上（二陽(yáng)爻）柔下（一陰爻），故從卦象符號(hào)看，可理解為“剛上柔下”。另，從上下兩卦性質(zhì)分析，陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，故艮 為陰卦、義為順。上“陽(yáng)”下“陰”即“剛”上“柔”下，既巽又止，剛?cè)嵯酀?jì)，如此方為治“蠱”良策。

從當(dāng)時(shí)宗法等級(jí)制度看，“剛”為“君”、為“夫”、為“男”，“陰”為“臣”、為“妻”、為“女”，“剛上柔下”符合當(dāng)時(shí)社會(huì)制度之要求。這是“正名”，“名不正則言不順”，君上臣下，各司其職，各得其所。同時(shí)，這也是治亂，治亂須先從分清等級(jí)開(kāi)始。上文所言及的山風(fēng)蠱，用山下之風(fēng)吹亂了草木來(lái)比喻亂象。由此可見(jiàn)，面對(duì)同一天象，從不同角度感悟，可感悟出完全不同之意義?！吧较掠酗L(fēng)”為“亂”產(chǎn)生之原因，“剛上柔下”則為治亂之舉措?！百愣剐M”亦是如此，從卦德角度看，“巽”之卦德為“謙遜、低調(diào)”，“艮”之卦德為“止”，“巽而止蠱”意味消除蠱亂之時(shí)，莫要操之過(guò)急，須謹(jǐn)慎、低調(diào)?！百恪敝罱K目的為“止”，拯弊治亂。這在《周易》中是很典型的一卦，既可從卦象解釋亂象產(chǎn)生之原因，又可從上下兩卦性質(zhì)與卦德角度講“如何治亂”，從正反兩面皆可感悟。讀《周易》重在具備“格物”之能力，《周易》并非邏輯學(xué)與科學(xué)，多以類(lèi)比聯(lián)想思維思考事物。西方科學(xué)建立在數(shù)學(xué)計(jì)算、邏輯推理與反復(fù)科學(xué)實(shí)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，結(jié)果可以反復(fù)驗(yàn)算，《周易》之貞卜結(jié)果則不允許驗(yàn)算，《蒙》卦卦辭云“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，古人認(rèn)為“再三占筮”是對(duì)神靈的褻瀆。與西方科學(xué)相比，兩種思維方式只能說(shuō)是各有特色?！跺柁o》又曰：

蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。

“蠱”本為“亂”，面對(duì)亂象不能順其自然，要主動(dòng)治理。逢亂象不治，則涉及“民心向背”之問(wèn)題?！袄娲蟠ā?，意為“前往有事”，“治亂”乃為君主之重要職責(zé)，“事”指“好事”，此處為勉勵(lì)之辭。“蠱亂”若“大川”，“拯治”則如“涉大川”?！跋燃兹眨蠹兹?，終則有始”，亂象產(chǎn)生本為常態(tài)，終而復(fù)始、始卒若環(huán)，如此則警示君王莫要貪圖安逸，應(yīng)勵(lì)精圖治、自強(qiáng)不息?！疤煨幸病?，此亦是“天”之運(yùn)行規(guī)律。在把握“蠱亂”產(chǎn)生規(guī)律之基礎(chǔ)上，拯治弊亂還須“鑒前戒后”?！跋燃兹铡保确治隹疾?、制定政策，“后甲三日”，執(zhí)行政策之時(shí)不斷跟蹤調(diào)整?！跋燃住薄昂蠹住奔仁且?guī)律又是解決問(wèn)題之方法。

《大象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

《大象》不管符號(hào)卦德，一律從“象”之角度格物。山下有風(fēng)，程頤云“風(fēng)遇山而回，則物皆散亂”，風(fēng)將草木吹亂，以此比喻社會(huì)亂象。君子面對(duì)亂象，該如何做？“君子以振民育德”。振，《說(shuō)文》云“舉救之也”，《釋文》云“濟(jì)也”，“振”即為“振濟(jì)”?！坝隆眲t為“培育道德”。“振民”為物質(zhì)文明建設(shè)，“育德”為精神文明建設(shè)，中國(guó)古代文化講究“先富后教”，首倡導(dǎo)者為孔子?！墩撜Z(yǔ)·子路》篇記載：

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”

冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！?/p>

曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！雹?/p>

孔子去衛(wèi)國(guó)，看到人口眾多，冉有問(wèn)“人口眾多怎么辦？”，孔子說(shuō)“使他們富裕起來(lái)”，冉有問(wèn)“富裕之后怎么辦？”，孔子說(shuō)“讓他們受教育”。先富后教，先解決物質(zhì)溫飽問(wèn)題，再解決精神溫飽問(wèn)題。中國(guó)文化，面對(duì)不同問(wèn)題，從不同角度出發(fā)則有不同感悟。對(duì)君王來(lái)說(shuō)，自己的溫飽已不成問(wèn)題，則應(yīng)將“精神文明”放在前面，提高道德智慧；面對(duì)老百姓，則首先應(yīng)解決他們吃、穿、住、用、行的問(wèn)題?！罢衩裼隆?，“治亂”先從“振濟(jì)百姓”開(kāi)始，解決衣食問(wèn)題后再進(jìn)行“道德培育”。所謂“倉(cāng)廩實(shí)而后知禮節(jié)”，面對(duì)人民，須先使一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，然后再“謹(jǐn)庠序之教”，進(jìn)行精神文明建設(shè)。此亦是孟子所言之“仁政”，孟子思想與《周易》智慧一脈相承。

初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

“干”，《廣雅·釋詁一》云“正也”，朱熹云“如木之干，枝葉之所附而立之者也”③，亦即“匡正”?！靶M”為“蠱亂”，“干父之蠱”則意為“匡正父親留下之蠱亂”?！缎M》卦將“蠱亂”分為兩種，一為父輩所留，一為母輩所留。兩者有何不同？父輩所留之“蠱亂”多為社會(huì)政治方面之問(wèn)題，母輩所留之“蠱亂”多為家族內(nèi)部之問(wèn)題。站在君王方面考慮，治理“蠱亂”須抓“大”（父蠱）放“小”（母蠱），應(yīng)著力匡正父輩遺留之政治方面的蠱亂。

“有子考無(wú)咎”，此句舊說(shuō)未臻一致。尚秉和依據(jù)《逸周書(shū)》及《左傳》孔疏，證“考”訓(xùn)“成”，云“能正父蠱，故曰‘有子考”，“即謂有子能成就先業(yè)也”④。黃壽祺、張善文亦主之?！坝凶涌肌币徽f(shuō)表明應(yīng)具備長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光，做好打持久戰(zhàn)之準(zhǔn)備。父輩解決不了，留給后代繼續(xù)解決，此說(shuō)可通。

另一說(shuō)將此句句讀為“有子，考無(wú)咎”，有能夠匡正父輩留下蠱亂的兒子，其父輩便無(wú)過(guò)錯(cuò)。兒子糾正父輩遺留之蠱亂，使父輩無(wú)憾，乃是“孝”之體現(xiàn)，更是“光宗耀祖”之行。此說(shuō)將“干蠱之行”提升至倫理之“孝”的層面認(rèn)知，突出匡正父蠱之重要意義。這不僅對(duì)國(guó)家、人民有利，對(duì)父輩之歷史評(píng)價(jià)亦有利。此說(shuō)相較前說(shuō)似更為恰切。

“厲，終吉”，“厲”乃過(guò)程，在糾正父輩遺留蠱亂之時(shí)不可避免地會(huì)遇到多種困難，因“干蠱之行”涉及既得利益者的利益。但最終結(jié)果是“吉祥”的。此句表明干蠱之行“過(guò)程是曲折的”，但“前途是光明的”。

《小象》曰：“干父之蠱”，意承考也。

此言“子承父愿”，繼續(xù)治亂。還有一說(shuō)，訓(xùn)“考”為“成”，猶言“成就”，“意承考”，則為“承繼前輩之成就”。仔細(xì)思量，此說(shuō)不通，父輩遺留本為“蠱亂”，則“成就”何來(lái)？由是觀之，《小象》之“考”當(dāng)訓(xùn)“父”，意為“子輩匡正尊上之弊，以成就先輩德業(yè)”。

九二：干母之蠱，不可貞。

“不可貞”，此乃證明“貞”不為“道德正固”之有力證據(jù)！《周易》之性質(zhì)本為占卜，占卜之人最關(guān)心什么？占卜結(jié)果?！安豢韶憽保懖方Y(jié)果不可以這么做?！澳篙叀边z留之“蠱亂”多為家族內(nèi)部問(wèn)題，君王應(yīng)當(dāng)“抓大放小”，將主要精力放在匡正社會(huì)政治層面的問(wèn)題上，不能眉毛胡子一把抓。所謂“清官難斷家務(wù)事”，母輩遺留之后宮問(wèn)題，均為家族利益，各自站在各自立場(chǎng)之上。若將精力用于拯治母輩留下之蠱亂，則不利。

九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

匡正父輩留下之政治蠱亂，過(guò)程稍有悔恨，卻也在意料之中。九三陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陽(yáng)剛居正，上又無(wú)應(yīng)，故有悔恨；然直道遽行，雖有小悔，終無(wú)大咎?？镎感M，阻力甚大，卻也是“不可不為”之大事。韓愈曾云“欲為圣明除弊事，肯將衰朽惜殘年”，剛正不阿，拯治前弊，似為本爻喻象寫(xiě)照。本爻旨在鼓勵(lì)君主積極治理父輩遺留之“蠱”。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

“往見(jiàn)吝”，繼續(xù)前往會(huì)致吝惜，最終結(jié)果并不好?！霸！敝浮皩捲！?，劉氏彌邵云“怠而委事為?！?，“裕父之蠱”即“治理蠱亂寬緩不急”。面對(duì)父輩遺留之蠱亂，寬裕處置，蠱將日深，裕之愈久，民心愈背！本爻還是鼓勵(lì)積極治理父輩遺留之蠱亂，不能寬裕，不能拖延，如此方能“往見(jiàn)吉”。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

“譽(yù)”指“受人稱(chēng)譽(yù)”，“干父之蠱”乃“受人稱(chēng)譽(yù)”之行。六五陰居陽(yáng)位，并不當(dāng)位，為何反受“稱(chēng)譽(yù)”？只因六爻之中“五位”最好，從等級(jí)上看為帝王之位。如果九五既中且正，則大部分爻辭都好。六五在治亂過(guò)程中應(yīng)如何治理？“巽而止”。五為中位，治亂之時(shí)既不能拖延，亦不能矯枉過(guò)正，要有“度”?！都狻芬魉唬骸绑w和應(yīng)中，承陽(yáng)有實(shí)，用斯干事，榮譽(yù)之道也。”⑤匡正父輩遺留蠱亂之時(shí)絕不能操之過(guò)急，須用陰柔之法，以使各階層之人均能接受。

上九：不事王侯，高尚其事。

前一“事”為動(dòng)詞，猶言“從事”；后一“事”為名詞，猶言“行為”。本爻歷代皆從正面闡釋?zhuān)啤安粡氖峦鹾钪聵I(yè)，高尚其格，逍遙物外”。如程頤云“賢人君子，不偶于時(shí)而高潔自守”，并舉伊尹、太公望、曾子、子思為例，認(rèn)為此類(lèi)人“不屈道以徇時(shí)”“自善其身”“守其志節(jié)”，乃“進(jìn)退合道”之行。⑥可能受本爻熏染過(guò)深，古代很多人皆崇尚“功成身退”之行。李白一生最渴望學(xué)魯仲連，為人排患解難而分毫不取，功成之后再學(xué)范蠡，泛舟湖上。歷代一般均按此解，《小象》亦不例外，云“不事王侯，志可則也”，“則”即“效法”“法則”。

然而，1973年長(zhǎng)沙馬王堆出土之《帛書(shū)周易》在本句爻辭之后多一“兇”字，云“不事王矦，高尚亓德，兇”，這更為符合《周易》爻辭前“象”，后加占斷辭之體例。《漢書(shū)·藝文志》云：“劉向以中《古文易經(jīng)》校施、孟、梁丘經(jīng)，或脫去無(wú)咎、悔亡，唯費(fèi)氏經(jīng)與古文同?！雹呓癖净蜓苊摗皟础弊?，如此則完全顛覆幾千年來(lái)之解釋。歷代皆從好的方面闡釋?zhuān)爸蝸y”本為王侯之事，我不當(dāng)官，便可逍遙物外。然而多一“兇”字，則完全不同。從帝王方面看，如若帝王高高在上，不做帝王分內(nèi)之事，不將“治亂”進(jìn)行到底，則終致“兇”；從臣子角度看，為臣者亦應(yīng)輔佐君王治亂，否則，最終結(jié)果為“兇”；從“有行之士”角度看，有識(shí)者亦應(yīng)關(guān)注時(shí)事，“身在江海之上，心存魏闕之下”，楊萬(wàn)里云“畎畝不忘君，江湖存魏闕”，正為的語(yǔ)。讀《周易》須有變通能力，同一件事可從不同角度闡釋。

《蠱》卦之旨，主于除弊治亂。“蠱”，亂象，象征君主處在亂象橫生之時(shí)期?！吨芤住犯嬖V我們，面對(duì)亂象，不要驚慌失措，要去治理。同時(shí)要分清各類(lèi)亂象之性質(zhì)，分清哪些是父輩遺留之政治層面的蠱亂，哪些是母輩遺留之家族內(nèi)部的問(wèn)題，抓大放小，莫要本末倒置。不要治理對(duì)社會(huì)發(fā)展無(wú)意義的亂象，應(yīng)把精力放在能夠決定“民心向背”之事上，放在能夠決定國(guó)家民族發(fā)展之大事上。而且不能拖延，要盡快治理，不能指望留給后人解決。

《蠱》卦的智慧對(duì)后世多有影響?！度?jì)》第二十一計(jì)《金蟬脫殼》即源自《蠱》卦，云“存其形，完其勢(shì)；友不疑，敵不動(dòng)，巽而止蠱”。寒蟬蛻變之時(shí)，本體脫離皮殼而走，只留下蟬蛻掛在枝頭，給人造成假象，令其產(chǎn)生蠱亂。這不是消極驚慌失措地逃跑，而是保留形式迷惑敵人。當(dāng)年諸葛亮六出祁山，北伐中原，第六次北伐時(shí)積勞成疾，病死五丈原。撤走之時(shí)，向姜維秘授退兵之計(jì)，讓工匠模仿自己模樣雕個(gè)木頭人，羽扇綸巾，穩(wěn)坐車(chē)中，而且大張旗鼓，軍容整齊。司馬懿多疑，一看不敢貿(mào)然行動(dòng)，于是姜維迅速安全轉(zhuǎn)移。這即是“金蟬脫殼”的典型應(yīng)用。

【 注 釋 】

①③⑥李光地：《周易折中》，九州出版社2006年版，第118、119、121頁(yè)。

②楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，中華書(shū)局2015年版，第153頁(yè)。

④⑤黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海古籍出版社2015年版，第112、113頁(yè)。

⑦冉昭德、陳直主編：《漢書(shū)選》，中華書(shū)局2009年版，第69頁(yè)。

（編校：龍 凱）