鐘曉璐

摘 要： 魏晉時期服食成風，餐花尤其是餐菊作為一種養(yǎng)生術受到世人追捧。對于餐菊行為的書寫也多和延年益壽的希冀和飛升成仙的渴望聯(lián)系在一起。陶淵明的餐菊行為雖然也屬于服食，但他的餐菊書寫卻超越了功利性，顯得自然雋永，可謂這一時期的一股清流。他隱居田園的特殊身份還為菊花注入的隱逸人格，豐富了后代餐菊書寫的意蘊內(nèi)涵。

關鍵詞： 陶淵明 菊花 服食 隱逸

“自有淵明始有菊”、“一從陶令評章后，千古高風說到今?！币恢币詠碓谌藗兊挠^念中菊花與陶淵明就是密不可分的。其實，陶淵明對菊花的偏好很可能與菊花的可食性有關。在他五篇提及菊花的作品中，有兩篇是直接提到了食用菊花。另外作者還有“采菊東籬下”的行為。試想如果僅僅是為了欣賞菊花的佳色美姿，如陶公這般深得自然之趣的人定不會非要攀折花枝，破壞花朵的自然狀態(tài)。唯一合理的解釋是作者的目的是食用菊花，所以才一定要采摘花朵。

一、陶淵明的餐菊與服食

陶淵明愛菊花不僅僅是因為菊花可以吃，更因為菊花有能夠使食用者長生久視的功用。盡管我們不愿意將曠達超遠的陶淵明與“汲汲于生死”的服食之人聯(lián)系起來，但在陶淵明的作品中，菊花、服食與長生的確存在著一定的關系。

首先來看作者在《九日閑居》中對于餐菊的書寫：

余閑居，愛重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由?？辗湃A，寄懷于言。

世短意常多，斯人樂久生。日月依辰至，舉俗愛其名。

露凄暄風息，氣澈天象明。往燕無遺影，來雁有馀聲。

酒能祛百慮，菊解制頹齡。如何蓬廬士，空視時運傾！

塵爵恥虛壘，寒華徒自榮。斂襟獨閑謠，緬焉起深情。

棲遲固多娛，淹留豈無成。

詩歌寫陶淵明在重陽節(jié)有菊無酒，空服菊花的一段經(jīng)歷。序中“重九之名”即指九月九日重陽節(jié)。曹丕說：“九為陽數(shù)，而日月并應，俗嘉其名，以為宜于長久?！痹娙俗苑Q“愛重九之名”，理由應該也和重九“宜于長久”有關。開篇，陶淵明就有感慨“世短意常多，斯人樂久生。”“人生不滿百，常懷千歲憂?！边@樣的煩惱人人都有，詩人也不例外。因此詩人也未能免俗，想要同世人一起在重陽飲菊酒，希望以此來忘卻憂愁、延年益壽。在他心中“酒能祛百慮，菊解制頹齡?！比欢娙松砭优顝]，生活窮困，雖然院中菊花開的正盛，乘酒的爵罍卻布滿了灰塵。無酒可飲，空服菊花，重陽佳節(jié)就這樣白白過去，詩人的心情頗不平靜，生出了“何如蓬廬士，空視時運傾”的慨嘆。詩人喜愛重陽之名、想要在節(jié)日飲菊酒，認定酒能忘憂、菊花延年，因無法在重陽飲菊酒而不平，詩歌中這些內(nèi)容無不顯示出陶淵明的餐菊行為是一種以食花求壽考長年的服食行為。

另一首餐菊詩歌《飲酒·其七》對服食菊花表述的則更為含蓄：

秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。

一觴雖獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。

嘯傲東軒下，聊復得此生。

詩歌未明確交代飲酒時間，結合詩序中“閑居寡歡……偶有名酒，無夕不飲”的描述，可以發(fā)現(xiàn)詩人飲用菊酒并不限于重陽一天，平常他也有以菊泛酒的行為。也就是說飲菊酒對于陶淵明來說不僅僅是節(jié)日習俗，更有可能是一種日常習慣。另外，詩人特意表明他采摘的菊花是帶著露水的，采菊的時間是清晨，而飲酒時詩人所見的日入鳥歸顯然又是傍晚的景象。雖然不能排除陶公酒量好，能從清晨喝到傍晚的情況。但更為合理的解釋應當是詩人特意早起收集帶著露水的菊英，以供泡酒。這樣來看，詩人拾掇菊瓣泛酒就不是簡單的興之所至，而是帶有一定目的性的?！渡胶＝?jīng)》載“甘露是飲，不壽者八百歲。”《本草綱目》也將甘露稱為“神靈之精，仁瑞之澤?！备事队兄B(yǎng)生，菊花又有延壽之功，帶著露水的菊花養(yǎng)生延年的效果應當是加倍的，難怪詩人要特意早起“裛露掇其英”了。上述分析是從詩文中推斷出來的，而陶淵明對飲用菊酒的直接表述是“泛此忘憂物，遠我遺世情?！本颇芡鼞n已有公論，曹操就有“何以解憂，唯有杜康”之句，陶淵明又是如何將菊酒與遺世之情聯(lián)系起來呢？事實上，在魏晉人心中服食菊花除了能夠延緩衰老、延長壽命，還有通神致仙之用?！稜栄艌D贊·釋草·菊》中就寫“菊名日精，布華玄月。仙客薄采，何憂華發(fā)?！备敌?、鐘會等人在賦菊時也強調了菊花“服之者長壽，食之者通神”的作用。黃文煥在《陶詩析義》中說：“遺世之情，我原自遠，對酒對菊，又加遠一倍矣?！碧諟Y明本就有避世隱逸的傾向，飲用能夠通神的菊酒與仙人遺情遠世的境界更近了一步。在菊酒中，詩人如同神仙中人一般擺脫了世俗的煩擾，忘卻了塵囂的雜念。

其實除了這兩處明寫餐菊，陶作中的菊意象都與服食、壽考有所關聯(lián)。陶淵明的名句“采菊東籬下，悠然見南山”一貫被看做是和平靜穆的典范。王瑤就說這句詩“本來不過是說采菊服食、希求長壽的意思，并沒有甚么超然靜穆的境界。”[1]他將陶淵明所見的南山與詩經(jīng)中“如南山之壽，不騫不崩”聯(lián)系起來，認為南山是壽考的象征。順著王先生的思路，“三徑就荒、松菊猶存”“芳菊開林耀，青松冠巖列”兩處寫菊花都提及松樹，又讓人接著“如南山之壽”想到“如松柏之茂，無不爾或承。”松樹常青，也有象征不老、永年的內(nèi)涵，直到現(xiàn)在祝壽時還有“壽比南山不老松”的吉祥話。菊花輕身延年，與菊花一同出現(xiàn)的南山意象與松樹意象又都是長壽的象征，詩人寫菊時出現(xiàn)這樣的意象組合應該并非巧合。可以理解為陶淵明本就有食菊花求長生的內(nèi)在愿望和實際行為，故而寫作時自然而然的在筆端泄露了天機。

二、陶淵明餐菊書寫的藝術成就

盡管陶淵明的餐菊行為仍是因循服食的老路子，但從藝術性來看，他的餐菊書寫卻超越了前人。

首先，在陶淵明筆下，所餐之菊具體而實在的，餐菊行為也真實可感。作為餐花第一人，屈原作品中首次出現(xiàn)菊花，詩人借餐菊來隱喻自己對德行的修養(yǎng)、對自我的完善。但屈作中的菊花只是香花香草的代表，即作者觀念上高潔完美的人格象征，換做其它芳香花朵都不影響其意義表達。屈作中餐菊行為象征、隱喻的意義也大于其現(xiàn)實性的。換而言之，屈原所寫的菊花是“意中之景”、他的餐菊也是“觀念上的行為”，其目的是為了表明詩人品性高潔。與陶淵明同時代的人寫餐菊時則多將菊花視作養(yǎng)生延年的靈丹妙藥，將餐菊視為一種修煉的手段。菊花的現(xiàn)實意義被消解，餐菊也變成修煉的符號。而在陶作中出現(xiàn)的菊花則是現(xiàn)實的存在的。它們生長于作者家園的籬落邊、庭院中，不僅是詩人舉目即見、抬手可采的，更是為作者所喜愛偏好的。陶淵明的餐菊書寫也相對真實。尤其是《九日閑居》一首，重陽佳節(jié)該飲用菊花酒，詩人卻因家貧無酒，只能干嚼花瓣來解饞。在這段獨特的食花經(jīng)歷中，作者的心情一波三折，由最初的“喜重九”到“空視時運傾”，于“‘棲遲句，深情增感于運傾，不堪娛矣，無可成矣！忽而轉結曰‘固多娛、‘豈無成強自解免。”[2]若非有所經(jīng)歷，不能將此心境轉變的過程寫得如此自然、真切、可感。

其次，陶淵明在餐菊書寫中發(fā)現(xiàn)并表現(xiàn)了菊之美。屈作中出現(xiàn)菊花和餐菊行為與其說帶有作者情感上的好惡，不如說是作者站在道德立場上理性評判，將菊歸入了香草一類的結果。受到這套草木比德系統(tǒng)的影響，漢魏文人在餐菊書寫中寫菊花往往也偏重于理性的道德比附。曹植以菊花“輔體延年”時稱贊菊花“含乾坤之純和，體芬芳之淑氣”，鐘會將菊花視為“神仙食也”，他歸納出菊有五美也是將菊花的自然特性與“君子之德”、“勁直之象”相比附。與菊花的“德行”受到關注相對的是菊花的美被忽視。這一時期文人對菊花的描寫清一色都是“綠葉黃花”。左九嬪“春茂翠葉，秋耀金華”、盧湛“翠葉云布，黃蕊星羅”、成公綏“綠葉黃花，菲菲”……仿佛除了花葉顏色之外，菊花的外在形態(tài)再無值得書寫的地方。陶淵明餐菊、寫菊雖然也稱贊菊花的貞秀姿，將其視為“霜下杰”，但同時他發(fā)現(xiàn)了菊花獨特的美。一句“秋菊有佳色”就用樸素的語言、白描的手法，“洗盡古今塵俗氣”的將菊花“他花不足當一佳字”的獨特魅力展現(xiàn)出來。“自南北朝以來，菊詩多矣，未有能及淵明之妙”[3]。直到與陶淵明遇合，菊花的妙處才被點出，難怪楊萬里將陶淵明說成“菊花精”，張潮稱“菊以淵明為知己。”

陶淵明餐花書寫的真與對菊花美的發(fā)現(xiàn)很大程度上洗刷了其餐菊原有的目的性，他的餐菊書寫顯得毫無功利之心、一片天機自然，從中我們看到的“完全是一種超然的、蕩滌利害得失之污濁的況怡心靈。”[4]“酒能祛百慮，菊解制頹齡”平直而真實的交代了想要飲用菊酒的目的，“祛慮制齡”的總結既未夸張、也不附會，語言淺近自然，平白如話?！胺捍送鼞n物，遠我遺世情”則顯得含蓄深遠，并將餐菊的意義從成仙引向了避世脫俗，使得菊花也帶上了隱逸悠遠的色彩。至于最為著名的“采菊東籬下，悠然見南山”，本自采菊，無意望山，適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而累遠。如同蘇軾解說的那樣“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會。”此其閑遠自得之意，直若超然邈出宇宙之外。陶淵明在詩中流露出物我兩忘的天真意趣，使王國維將詩句的意境歸入“無我之境”。說了這等的“忘世語”，連“我”都不復存在了，詩人哪里還會為了延長生命、永葆青春而服食修煉呢？故而在閱讀和接受的過程中人們很容易忘掉延年、壽考之類陶淵明寫菊花的最初動機，只沉浸入作者筆下超然閑適、悠遠忘機的隱逸境界中。因此，陶淵明的餐花書寫呈現(xiàn)出一種奇怪的混合。從目的意義角度來看，他的餐花行為帶有功利性質，但從文學表達和審美角度考察，他的餐花書寫卻以無所求的姿態(tài)反映出詩人清遠高雅、蕭散曠達的情趣。

三、陶淵明餐菊書寫的影響

屈原以餐菊明其品性高潔，陶潛則借餐菊寫其精神之超況。后世寫餐菊的作品很多都模擬陶作。陶淵明將食用菊花的功用概括為“制頹齡”，這三個字就成了后人的餐菊書寫的常用詞匯。徐鉉《北苑侍宴雜詠詩·菊》“泛杯頻奉賜，緣解制頹齡”；梅堯臣《和石昌言學士官舍十題·甘菊》“世言此解制頹齡，便當園蔬春競種”；王柏《葉西廬惠冬菊三絕·其二》“欲制頹齡須耐冷，一陽定有落英餐”；謝薖《植菊》“鄙夫今白發(fā)，賴汝制頹齡”等等。據(jù)統(tǒng)計《全宋詩》中“制頹齡”共出現(xiàn)27次，其中20次都是用來寫餐菊之功的，足見陶淵明餐菊書寫的影響之大。餐菊與南山的意象組合也常見于詩歌作品中。韋應物《答長安丞裴說》“采菊露未晞，舉頭見秋山”被稱為真得淵明詩意的“絕和”，另外還有洪芻《悠然齋》“初無盈把菊，盡日對南山”；黃庭堅《采菊·其一》“南山有菊，于采其英”；張埴《菊花盛開》“餐英端可拔濁俗，南山在眼令人喟”。還有詩人模仿陶淵明“有菊無酒，空服其華”，寫自己“有酒泛菊酹美酒，無酒嗅菊倚欄桿”的經(jīng)歷，更有甚者將此種經(jīng)歷挪用到食用其它花朵的過程中，周端臣寫《真州梅》時便有“亂離無酒賣，嚼蕊當銜杯”之語。

相比陶淵明的餐菊書寫，陶淵明的餐菊行為影響更大。采菊東籬、白衣送酒、裛露掇英都成為典故出現(xiàn)在后人餐菊書寫中。李白“因招白衣人，笑酌醉黃花”；杜甫“且酌東籬菊，聊祛南國愁”；司空圖“清香裛露對高齋，泛酒偏能浣旅懷”；蒲壽宬“敢忘白衣來送酒，擬將黃菊去為糧”“黃花裛露掇，薄酒如飴甘”。后人在作品中塑造陶淵明形象也離不開“采菊”“餐菊”這些典型動作。元代盍志學【雙調】《蟾宮曲》寫陶淵明就抓住了“采菊東籬，為賦新詩。獨對南山，泛秋香有酒盈卮”的典型行為；張就可【仙呂】《點絳唇·翻〈歸去來辭〉》也將陶淵明的日常生活寫作“喜攜仗自耕耘，歡自己忘憂會，玩賞東籬足矣。采菊浮杯穩(wěn)坐榻，對南山山色稀奇。”

更為重要的是“自陶淵明開始，菊被賦予一種新的審美文化意蘊——隱士標格?！辈途諘鴮懸惨虼伺c詩人的隱逸情志相關聯(lián)。隱居幽人的飲食生活往往被表述為“杞菊為糇糧，云山作賓友”“白石真可煮，黃菊亦可餐”。蕭穎士察覺了朋友元秀德的掛冠之心，就以“彭澤興不淺，臨風動歸心。賴茲琴堂暇，傲睨傾菊酒”勸說友人順從本心。皮日休以“黃菊陶潛酒，青山謝公妓”來形容自請致仕后裴謨的生活，稱贊其為“賢哉此丈夫，百世一人矣”。劉商則反用陶淵明餐菊意，以“槿花亦可浮杯上，莫待東籬黃菊開”來表明歸隱當趁早。再到后來，文人們以效法陶淵明餐菊來表明自己的不慕名利，心系田園的隱逸情志?！胺N菊東籬下，悠然寄隱情。不辭頻抱甕，他日要餐英”“一園黃菊有馀食，兩頃白云無限衣”“孤松可撫菊可餐，富貴浮云過眼矣”，無不反映出詩人們對陶淵明安貧樂道、疏野淡泊，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴的人格的追慕之心和效仿之志。戴昺的《甘窮》詩為后世的餐菊書寫做了最好的總結——“細嚼黃花香滿齒，清風千古一東籬?！?/p>

參考文獻：

[1]鐘書林，主編.陶淵明研究學術檔案[M].武漢：武漢大學出版社，2014：206.

[2]柯成寶，編著.陶淵明全集[M].武漢：崇文書局，2011：41.

[3]陶潛，著.龔斌，校箋.陶淵明集校箋[M].上海：上海古籍出版社，2011：241.

[4]魏耕原，著.陶淵明論[M].北京：北京大學出版社，2011：48.