張光紅+趙歡

摘 要：通過對滇東北林村的考察，認(rèn)為杜贊奇的“村落組織由血緣集團(tuán)和家庭集團(tuán)組成，村政權(quán)是政府和宗族共同作用的結(jié)果，宗族是鄉(xiāng)村政權(quán)運行的重要力量”之見解在現(xiàn)今村政的基本結(jié)構(gòu)和演變上缺乏解釋力。隨著生境的流變，農(nóng)村政治體系之建構(gòu)由宗族勢力轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣€體，后者獲取政治地位并非依賴宗族而是依據(jù)社會關(guān)系和經(jīng)濟(jì)能力。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村政權(quán)；宗族勢力；杜贊奇

中圖分類號：D63 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-621X（2016）02-0144-05

一、問題的提出

宗族的產(chǎn)生和延續(xù)，在我國歷史上存在已久，從早期文獻(xiàn)中即能窺見一二。在《禮記·大傳》里有“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)……”“同姓為宗，合族為屬”，在《白虎通》里的“大宗能率小宗；小宗能率群弟，通于有無，所以紀(jì)理族人者也”等等，均是講述古人設(shè)立宗族制度以此達(dá)到敬宗收族的作用。對于宗族的解釋，《白虎通》卷八“宗族”云：“族者何也？族者，湊也，聚也，謂恩愛相留湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族?！绷忠A對我國歷史上有關(guān)宗族的理論進(jìn)行梳理和研究，根據(jù)前人的理論積累和自己的理解，指出所謂宗族“大體說起來，宗指祖先，族指族屬，宗族合稱，是為同一祖先傳衍下來，而聚居于一個地域，而以父系相承的血緣團(tuán)體”[1]。杜贊奇通過對中國華北農(nóng)村的研究，認(rèn)為宗族是指：“由同一祖先繁衍下來的人群，通常由共同財產(chǎn)和婚喪慶吊聯(lián)系在一起，并且居住于同一村莊?！盵2]杜贊奇利用南滿鐵道株式會社會調(diào)查部，根據(jù)1940-1942年間調(diào)查編輯成的六卷本《中國慣行調(diào)查報告》研究中國村級結(jié)構(gòu)。他主要運用慣行調(diào)查中有關(guān)河北和山東2省6縣6個村莊的資料，對20世紀(jì)中葉以前的華北地區(qū)國家政權(quán)建構(gòu)中的國家和鄉(xiāng)村關(guān)系進(jìn)行了考察。

中國村莊政治運作模式在杜贊奇之前就有不少研究，其中有馬克思與韋伯的“附屬論”，認(rèn)為中國鄉(xiāng)村依附于城市，國家政權(quán)牢牢的控制著鄉(xiāng)村社會，鄉(xiāng)村精英是國家控制村莊的工具，這一觀點認(rèn)為傳統(tǒng)中國是“強(qiáng)國家，弱鄉(xiāng)村”。韋伯于《經(jīng)濟(jì)與社會》一書的第2卷中進(jìn)一步的指出，將地方行政機(jī)構(gòu)正規(guī)化，使下層政權(quán)與中央保持一致，從而有利于鞏固國家政權(quán)。他認(rèn)為在現(xiàn)代官僚機(jī)構(gòu)下要達(dá)到這一目的有3個條件：第一，官員有可靠的薪金；第二，職業(yè)必須穩(wěn)定，并且有向上晉升的機(jī)會；第三，官員們須有明確的職位感，做到下級服從上級。以旗田巍、平野義太郎等日本學(xué)者認(rèn)為，中國村落是一個共同體，具有獨特性和自主性，可以在一定程度上對抗國家[3]，學(xué)者稱之為“自治論”。瞿同祖、張仲禮等學(xué)者采用了一種折中、調(diào)和的方式，認(rèn)為中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會既不屬于“附屬論”，也非“自治論”，而是一種“鄉(xiāng)紳社會”，鄉(xiāng)紳在國家和鄉(xiāng)村社會之間起著中介作用。黃宗智在此基礎(chǔ)上提出了“國家—鄉(xiāng)紳—村莊”的三角解說模式[4]。杜贊奇在黃宗智研究的基礎(chǔ)之上，以“權(quán)利的文化網(wǎng)絡(luò)”建構(gòu)自己的解說模型，并認(rèn)為鄉(xiāng)村社會是國家、鄉(xiāng)紳和村莊共同作用的結(jié)果。通過對日本滿鐵慣行調(diào)查資料的探究，他提出：中國鄉(xiāng)村治理需依賴國家權(quán)力的下沉和地方宗族的調(diào)適和整合，兩者的相互調(diào)整方能實現(xiàn)鄉(xiāng)村的有序的發(fā)展。

杜贊奇認(rèn)為，中國鄉(xiāng)村是以宗族為基礎(chǔ)而建構(gòu)起來的，鄉(xiāng)紳是宗族利益的代表。在國家權(quán)力下沉的過程中，需借助鄉(xiāng)紳在村莊的影響力，才能使地方政權(quán)與中央政權(quán)保持一致。而鄉(xiāng)紳是自我宗族的代表，他代表宗族的利益參與地方政權(quán)之中。據(jù)此杜贊奇提出中國鄉(xiāng)村村政是地方政府和宗族作用的結(jié)果，宗族是鄉(xiāng)村政權(quán)運行的重要力量。然而，隨著生境的流變，村民宗族意識的薄弱，農(nóng)村政治體系建構(gòu)的二元主體之一的宗族，在現(xiàn)代化潮流下，其在村政權(quán)的地位已逐漸被社會個體所取代，后者在獲取政治地位的過程中，并非依賴宗族而是依據(jù)社會關(guān)系和經(jīng)濟(jì)能力。因此，杜贊奇之見解在現(xiàn)今村政的基本結(jié)構(gòu)和演變上缺乏解釋力。本文運用人類學(xué)的田野調(diào)查方法，深入滇東北林村訪問村民、村干部。通過對村莊宗族的歷史與現(xiàn)狀及其連帶的社會文化現(xiàn)象的分析，我們可以窺見村政權(quán)結(jié)構(gòu)由政府-宗族轉(zhuǎn)變?yōu)檎?社會個體的模式。

二、鄉(xiāng)村宗族認(rèn)同的流變

傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會由于固有基礎(chǔ)條件、生計模式、鄉(xiāng)村主體情感歸屬等原因，形成生于斯、活于斯、死于斯的村民社會。在生計方式單一的滇東北林村社會，土地的開墾和形成是村民世代累積的結(jié)果，它不僅是人們最主要生存資料獲取的依據(jù)，也是家庭建立和穩(wěn)定的根基。與此同時，由于土地的不可移動性嚴(yán)重地制約了村民居住方式的選擇，家庭成員依據(jù)土地而選擇定居方式。傳統(tǒng)社會時期的林村以具體生境下的需求為依據(jù)形成了血緣與地緣的重疊，大家庭的析分、新家庭的建構(gòu)，使林村形成以宗族為主要鄉(xiāng)村組織的傳統(tǒng)村落。宗族的產(chǎn)生和形成，是村民根據(jù)需求利用文化與具體生境耦合的結(jié)果。宗族于傳統(tǒng)村落社會的重要地位，被持有主體運用到鄉(xiāng)村政權(quán)建構(gòu)之中，形成最初的以政府、宗族為主體的鄉(xiāng)村政權(quán)雙軌制模式，隨著社會的變遷宗族于鄉(xiāng)村社會的“潛隱”，鄉(xiāng)村政權(quán)結(jié)構(gòu)做出相應(yīng)的調(diào)整，林村于傳統(tǒng)社會時期的村政權(quán)結(jié)構(gòu)與宗族密切相關(guān)，下文以宗族為切入點對鄉(xiāng)村政權(quán)進(jìn)行闡述。

（一）宗族認(rèn)同和村落利益共同體的強(qiáng)化

祭祖是林村20世紀(jì)最為盛大的活動，它是以宗族為單位而舉行。每年舉行1次，日期選定于清明，同屬一個宗族的村民將到指定地點集合共同祭祖，通過儀式和祭祖中的相互配合，構(gòu)建宗族成員的共同記憶。在這天，宗族成員為祭祀忙碌不已，婦女留在村中做飯，族中男性成員聚集在一起，為祭拜埋葬在此地的第一代祖先做各種準(zhǔn)備。拜祖之前，族中已成年的男子共同商議推選出一名德高望重的族員成為拜祖的主持者，其他成員將會遵照其吩咐進(jìn)行相應(yīng)的工作。主持者根據(jù)各成員在宗族中的身份地位，讓其承擔(dān)祭祀中相應(yīng)的儀式工作。

祭祖儀式潛意識地塑造宗族成員源于同一祖先的記憶，同一血緣的社會意識加強(qiáng)了宗族成員聯(lián)接。林村人認(rèn)為，宗族的幸與不幸主要由祖先的神靈控制，祖先滿意后人的社會行為，宗族成員就得福，具體表現(xiàn)為家人安康、人丁興旺、財富廣進(jìn)等；祖先怨恨，宗族成員將會遭受災(zāi)難，如患病遭災(zāi)、人丁稀少、不幸遇難等。在林村，每一宗族都有一套據(jù)說是由祖先傳承而來的族規(guī)，祭祀祖先期間，每一宗族成員則在先人墳前背誦族規(guī)。如果族員沒有在日常生活中按照族規(guī)于宗族中行事，即使族人不知曉，他也將會遭受祖先的懲罰。村民相信祖先注視著后人的一切，很大一部分宗族的活動是由祖先無形的權(quán)力控制的。但是宗族成員的年老者認(rèn)為，族中成員只要按照祖先留下來的族規(guī)行事，他將會受到先人的庇佑。而每年清明祭祀祖先之時，正是宗族族規(guī)在成員中傳承和強(qiáng)化之時。

在20世紀(jì)，林村每個家族男性成員自六七歲起，就會在父親和族中長輩的監(jiān)督下背誦族規(guī)。族規(guī)內(nèi)容繁多，但是真正要求宗族成員熟記的只是極少部分。每年在清明祭祖儀式中，族中所有男性成員將會聚集在祖先的墳前共同背誦族規(guī)。若被發(fā)現(xiàn)不會背誦必須熟記的族規(guī)的族員，他將被單獨叫出來并站在宗族成員的正對面，由族中長輩進(jìn)行批評，并把這名成員作為離經(jīng)叛道的例子予以教訓(xùn)孩子。林村宗族族規(guī)以團(tuán)結(jié)族員，共同維護(hù)宗族利益為核心，如以下是李姓宗族族規(guī)核心：

李姓成員應(yīng)當(dāng)相互友愛，彼此互相尊重。族中長者有對晚輩施以教育和幫助的義務(wù)，而晚輩則必須尊重長者。宗族成員不能為一己之益，而虧損其他成員的利益。沒有宗族，個人就如無根浮萍，難以尋覓立足之地。宗族成員需彼此互助，同時有能力的成員負(fù)有提攜、幫助同族成員的職責(zé)，并盡力為族員爭取利益，讓祖先享有更多的香火之食。

從族規(guī)可看出，李氏宗族力圖培養(yǎng)族員的認(rèn)同性。從血緣角度來講，著重強(qiáng)調(diào)宗族成員來源的統(tǒng)一性，強(qiáng)化其血緣關(guān)系；就經(jīng)濟(jì)方而言，強(qiáng)調(diào)利益的共同性和互助性。宗族的族規(guī)核心使族員的內(nèi)聚性與合一性得以強(qiáng)化。在鄉(xiāng)村社會，若村民缺乏社會關(guān)聯(lián)度，當(dāng)遭遇突發(fā)事件時則難以調(diào)動任何有效的關(guān)系資源解決問題。而作為血緣和地緣結(jié)合體的宗族是村民于特定環(huán)境下選擇的結(jié)果，宗族成為村中最為主要的村落組織，不僅解決村民之間的矛盾，還成為族群成員利益共同體的代表。

村委會對政府給予林村的資源具有分配權(quán)，而村干部是資源分配的直接執(zhí)行者。由于宗族組織的觸角延伸至林村社會的各個角落，村干部候選人則由族中長輩推選出而后由家族成員共同投票選舉。村干部數(shù)量和所處職位，決定了家族成員資源獲取的數(shù)量和名額的多少。因此，宗族于鄉(xiāng)村政權(quán)結(jié)構(gòu)中占有重要地位。

（二）宗族認(rèn)同的變遷致使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村二元政權(quán)的轉(zhuǎn)變

自20世紀(jì)90年代以來，在現(xiàn)代化潮流的急速擴(kuò)張之下，市場經(jīng)濟(jì)的觸角延伸至鄉(xiāng)村的每個角落。新興的市場經(jīng)濟(jì)以及隨之而來的消費主義迅速占領(lǐng)了農(nóng)村的生活空間[5]。交通的日益便利和通訊的迅捷，加強(qiáng)了城鄉(xiāng)之間的往來。在市場經(jīng)濟(jì)體制之下，以玉米和土豆為主要種植對象的林村，難以滿足村民的生活消費需求，出于生計的訴求于20世紀(jì)80年代末期，村中出現(xiàn)了第一批務(wù)工村民。由于鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展一直滯后于村民的生活需求，致使林村外出務(wù)工人口呈持續(xù)上升的趨勢。當(dāng)老一代務(wù)工者年老之后回到家鄉(xiāng)，其早年輟學(xué)的子女已在外務(wù)工多年。有的還未成年就隨家人外出務(wù)工，對家鄉(xiāng)的記憶早已模糊。多年的生活經(jīng)歷造就了許多年輕人對經(jīng)濟(jì)的追求超過對家鄉(xiāng)宗族認(rèn)同的心態(tài)。

自21世紀(jì)以來，村中超過一半的村民長期在外務(wù)工。每到逢年過節(jié)之時，加班費高出日常工資的數(shù)倍，許多村民長期不回家實屬常態(tài)。宗族成員的大量外出，致使每年一次的宗族祭祖大會逐漸衰敗，甚至到了不得不取消的地步。此外，外出務(wù)工的族人返鄉(xiāng)后，出于生活便利的需求，許多村民不選擇在林村建房，自己在林村的土地則送給仍居住于此地的人耕種。對村民來說，土地也不再是村民生活的主要生產(chǎn)資料，它已經(jīng)喪失在傳統(tǒng)社會中對農(nóng)民的功效。固定財產(chǎn)喪失其原有的功能，對經(jīng)濟(jì)和生活便利的需求客觀上促進(jìn)了村民的流動。林村許多村民從祖先的故居地遷移到其它村民小組或村落，宗族成員共居一地的現(xiàn)象正逐漸消亡。宗族成員生計方式的轉(zhuǎn)變（由務(wù)農(nóng)轉(zhuǎn)向務(wù)工）、生活狀態(tài)的變更、居住地的遷移、共同宗族儀式的消亡，使宗族族規(guī)對其成員的約束和控制日漸減弱。宗族成員的居住形式由聚居轉(zhuǎn)變?yōu)榫W(wǎng)絡(luò)狀的散居，成員居住地就如網(wǎng)上的結(jié)點，保持著一定的距離。林村乃山地地形，多高山峻嶺，村中唯一的公路高低不平，每到下雨天濕滑不堪，這嚴(yán)重的影響了宗族成員的交往。

認(rèn)同并非一成不變，是隨著生境而進(jìn)行相應(yīng)的調(diào)適和整合。人們會根據(jù)自身所處的環(huán)境選擇、建構(gòu)自己的集體認(rèn)同[6]。自20世紀(jì)90年代末以來，鄉(xiāng)村社會主體生境的極速變遷致使林村宗族認(rèn)同產(chǎn)生了極大的流變。過去宗族認(rèn)同依賴的共居地、集體記憶、祭祖儀式、共同財產(chǎn)皆已發(fā)生流變，它們在宗族中的功能隨著生境的變遷而不斷地被弱化，以致使宗族成員對宗族的認(rèn)同逐漸變?nèi)?。人有多重認(rèn)同——家庭的、性別的、階級的、地域的、宗族的。環(huán)境在不同的時候，這種或那種認(rèn)同會優(yōu)先于其他的認(rèn)同。在流動性極強(qiáng)的社會中，血緣的差序格局左右著認(rèn)同的層次性，以自我為中心認(rèn)同的強(qiáng)弱由內(nèi)向外遞減，離主體越遠(yuǎn)以情感為連接的紐帶越脆弱。另外，當(dāng)一個宗族擴(kuò)展至一定的程度時，人員增多，關(guān)系網(wǎng)錯綜復(fù)雜、利益交織，隨之伴隨而來的是為了利益而產(chǎn)生的沖突、矛盾，此時，維持宗族均衡、統(tǒng)一的因素被打破，隨之而來的是宗族的破裂。林村宗族正處于破碎和裂變之中，代之而起的的并不是另一個宗族，而是小家庭。在市場經(jīng)濟(jì)日益深化的現(xiàn)代社會，林村社會空間充斥著市場消費主義的氣息。家庭成員共同擁有財產(chǎn)、共同生活，并承擔(dān)著在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的功能，宗族原有的社會功能正日漸被家庭所取代。其中最為顯著的是鄉(xiāng)村政體的構(gòu)成由過去杜贊奇所言的政府-宗族，轉(zhuǎn)變?yōu)槿缃竦恼?鄉(xiāng)村個體。家庭是林村社會的主體，當(dāng)人們提起村中的某人時，人們往往把他納入家庭之中而非宗族體系。個人獲得極大得聲望人們認(rèn)為這是家庭努力的結(jié)果，家庭的當(dāng)家之人更是被人們爭相夸獎和學(xué)習(xí)的對象。家庭從宗族體系中脫離出來，前者具有更大的自由和競爭性。村民從事社會事物時依靠的是經(jīng)濟(jì)能力和社會關(guān)系。宗族認(rèn)同弱化的最直接體現(xiàn)是——村務(wù)管理、公共活動以及構(gòu)成村公所成員名額的分配，由以往的以宗族或亞家庭為劃分轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)今的家庭劃分為基礎(chǔ)。

三、鄉(xiāng)村政權(quán)二元雙軌制的替換和形成

村治是指村莊的治理，也就是村委會一級的治理。實現(xiàn)村莊的法治是國家追求的目標(biāo)。法治是農(nóng)村秩序的保證，但是當(dāng)法治的成本太高時，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理成為一種可行的選擇[7]。當(dāng)然，這種選擇需要與社會本身的慣例結(jié)合，也就是說，法治需本土資源。鄉(xiāng)村治理在國家和農(nóng)村主體的參與之下共同完成。正如費孝通先生所言：“政治絕不能只在自上而下的單軌道上運行的。一個健全的，能持久的政治必須是上通下達(dá)，來還自如的雙軌形式。”[8]由此可知，雙軌制是實現(xiàn)農(nóng)村治理最優(yōu)化的選擇方式，成功的實現(xiàn)了兩者的對接。然而隨著生境的流變，雙軌制主體將會做出相應(yīng)的調(diào)整。尤其是自下而上一環(huán)中農(nóng)村主體變化更為明顯。

改革開放以來，伴隨市場經(jīng)濟(jì)延伸至鄉(xiāng)村各個角落的是國家政權(quán)。由于國家權(quán)力的極力下沉，農(nóng)村的一切重要事務(wù)始終按照國家的意志在運行，其結(jié)果也處于掌控之中。通過在林村的田野調(diào)查得知，改革開放以前，村里每次選村支書、村主任時，鄉(xiāng)政府會把選擇人選交給林村自行決定。當(dāng)時村民宗族觀念極強(qiáng)，每個宗族經(jīng)集體商議選擇一名德高望重的族人參予村干部競選。一旦宗族參選人員確定，即使族中的其他成員想要參加競選，在集體意志和公共利益之前他也必須放棄，若執(zhí)意要做將會遭受宗族成員的懲罰。在當(dāng)時有經(jīng)濟(jì)能力和社會關(guān)系的村民不一定會被宗族推選出來競爭村干部，但是他有義務(wù)利用自己的社會關(guān)系為家族成員獲取選票，這一選舉方式使當(dāng)時村中部分有本事但又不能參與競選的村民悶悶不樂。在選舉時為了顯示政府的公平，鄉(xiāng)里將委派一名干部監(jiān)督選舉。選舉這天，每個宗族將推選出一名成員參選村中主要領(lǐng)導(dǎo)人，獲取選票最多的人將是主要村領(lǐng)導(dǎo)。對地方政府來講，獲得主要領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)的那個宗族，無疑是地方影響最大的，由該宗族配合地方政府一定能治理好鄉(xiāng)村，使鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定而持續(xù)的發(fā)展。

然而，隨著林村生境的流變，宗族在鄉(xiāng)村的職能逐漸被家庭所取代。鄉(xiāng)村人口的急速流動和遷移，使宗族逐漸失去其根基——成員。沒有成員的宗族已喪失其原有的功能，并逐漸的退出林村的社會結(jié)構(gòu)網(wǎng)絡(luò)之中。由于村莊主體結(jié)構(gòu)由宗族轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝?，因此地方政府逐漸意識到，依靠宗族而推選出來的鄉(xiāng)村領(lǐng)導(dǎo)難以維持林村的社會穩(wěn)定。所以政府取消鄉(xiāng)村政府-宗族的治理模式，轉(zhuǎn)而施行政府-鄉(xiāng)村個體雙軌制村政。家庭在林村的主體地位隨著宗族的式微而日漸凸顯，家庭成員依賴經(jīng)濟(jì)和社會關(guān)系實現(xiàn)社會地位的上升。在林村頗有聲望的這類家庭主要成員，利用原有的社會關(guān)系與地方政府主要職員取得聯(lián)系，并獲得政府的認(rèn)可，這是雙軌制的一軌。該軌的主體是鄉(xiāng)村社會主體，在鄉(xiāng)村政權(quán)中處于被動位置。于上，他要獲得地方政府的認(rèn)可，這樣才會把他納入鄉(xiāng)村政權(quán)領(lǐng)導(dǎo)成員的選舉之中；于下，他需要取得鄉(xiāng)村成員的選舉支持。在這期間，該社會主體的社會關(guān)系和經(jīng)濟(jì)起著重要的作用，社會關(guān)系主要作用的對象是政府，經(jīng)濟(jì)主要運用于鄉(xiāng)村選舉之中。村政權(quán)雙軌制中另一軌的主體是政府，它在其中占主導(dǎo)地位。該軌的實施形式主要是從上往下而被呈現(xiàn)，在村莊領(lǐng)導(dǎo)人的選舉中地方政府有優(yōu)先選擇權(quán)，當(dāng)人選確定后，再由林村村民進(jìn)行選舉，若通過政府和村民的雙重認(rèn)可后，那社會主體在接下來的3年內(nèi)將是村里的主要領(lǐng)導(dǎo)。

從林村選舉過程中，我們可發(fā)現(xiàn)村莊政權(quán)雙軌制，一軌是至上而下，另一軌是自下而上。在地方政府掌握主動權(quán)的語境下，也充分給村民自由選舉的權(quán)力。從雙軌制中可看出，與政府-宗族村政權(quán)的結(jié)構(gòu)模式相比較，政府-社會個體村政權(quán)模式中政府占更大的主動性。之前是由鄉(xiāng)村選出領(lǐng)導(dǎo)人，政府給予許可，從而產(chǎn)生鄉(xiāng)村領(lǐng)袖。而現(xiàn)在是政府指定候選人，由村民選舉，從而政府給予認(rèn)可。如果政府推選出來的社會個體沒有獲得村民的認(rèn)可，那么政府將另換他人。沒有獲得村民認(rèn)可的社會主體，在政府看來他在治理鄉(xiāng)村社會時將困難重重，所以將對他棄之不用。

綜上，鄉(xiāng)村村級行政主體由傳統(tǒng)的宗族演變成如今的家庭，是現(xiàn)代化潮流下農(nóng)村社會變遷的具體表象。從鄉(xiāng)村政權(quán)的轉(zhuǎn)變模式中可知“一切制度的形式是人在一定的環(huán)境之內(nèi)造下的，不變的并不是它的形式，而是人用它來滿足的根本需要，和滿足時的效力原則”[9]。杜贊奇對鄉(xiāng)村政權(quán)的模式解釋在當(dāng)時的確有一定的普適性，然而任何理論隨著社會的變遷都會顯示出它的局限性，即使頗有前瞻性的理論，也會顯示出對社會解釋不足的缺陷，所以鄉(xiāng)村政權(quán)結(jié)構(gòu)的演變實屬常態(tài)，我們要做的是對其完善和擴(kuò)展。

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ZHANG Guanghong，ZHAO Huan

（Humanities College of Guizhou University， Guiyang，Guizhou， 550025， China）

Abstract： Based on an investigation of Lin Village in Northeast Yunnan， this present article held that Prasenjit Duaras viewpoint—“Village organization is comprised by blood group and the family group， the village political power is the results of interaction of government and clan， clan is an important power of rural power operation.” lacks of explanatory power in todays basic village structure and evolution. With the change of the habitat， the construction of the rural political system changes from the clan power to the social individual， the latter depends on the social relations and economic power instead of clan.

Key words： rural power； clan power； Prasenjit Duara