苑利 顧軍

摘要：非物質文化遺產保護是一門技術含量頗高的學問。保護得好便是保護，保護得不好便是破壞。在長期的非物質文化遺產保護實踐中，提煉出了非物質文化遺產保護科學評估三標準：一是通過保護是否保住了這個民族傳統(tǒng)文化的DNA；二是通過保護是否保住了這個民族的文化多樣性；三是通過保護是否促進了這個民族文化的可持續(xù)發(fā)展。

關鍵詞：非物質文化遺產；科學保護；評估標準；傳統(tǒng)文化DNA；文化多樣性； 民族文化

中圖分類號：G122

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2017）01-0137-03

非物質文化遺產保護是一門技術含量頗高的學問。保護得好是保護，保護得不好便是破壞。那么，什么樣的保護是科學保護？什么樣的保護又是反科學的保護呢？在長期的非物質文化遺產保護實踐中，我們提煉出了非物質文化遺產保護科學評估三標準。

一、通過保護是否保住了民族傳統(tǒng)文化的DNA

非物質文化遺產是最能代表一個國家或是一個民族文化傳統(tǒng)的地域標志性文化。譬如看電影，屏幕上掠過的是滿目青山，肯定不知道這是到了哪里。但如果隨著畫面切換，《沂蒙小調》響起，肯定知道到了山東沂蒙；《海菜腔》響起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》響起，肯定知道到了陜西北部。而這《沂蒙小調》《海菜腔》《信天游》便是地域標志性文化，也就是非物質文化遺產，一個民族的民族文化DNA主要蘊藏在這里。

非物質文化遺產是一個民族最穩(wěn)定的文化DNA，也是一個民族區(qū)別于另一個民族的標志性符號?！巴瑫r，它也是一袋救命的‘臍帶血——無論世界如何變化，外來文化如何沖擊，自身傳統(tǒng)如何失落，只要保護好這最后一袋‘臍帶血，這個民族的傳統(tǒng)即或命懸一線，也能起死回生”[1]。傳承人的任務，就是要把本民族的傳統(tǒng)文化DNA以活態(tài)的形式原汁原味地繼承下來并傳承下去?！霸丁钡臉藴视腥阂皇恰氨憩F內容”必須“原汁原味”；二是“表現形式”必須“原汁原味”；三是“所用原料”必須“原汁原味”。這既是判斷一個非物質文化遺產項目是否“原汁原味”的基本標準，也是衡量傳承人是否在科學傳承的三條“底線”[2]。

（一）對表現內容“原汁原味”的要求

拿傳統(tǒng)戲曲來說，只要唱的是傳統(tǒng)劇目，在內容上便是“原汁原味”。拿唐卡來說，畫的是佛祖菩薩、佛本生故事、密宗本尊各神、觀音度母、護法神、上師高僧與大成就者等，就是“原汁原味”；如果是舊瓶裝新酒，排的是當代戲，畫的是世俗人物或是風景名勝，在傳承內容上肯定已經出了問題。

（二）對表現形式“原汁原味”的要求

拿傳統(tǒng)戲曲來說，只要用的是傳統(tǒng)唱法，在形式上便是“原汁原味”。拿唐卡來說，只要所繪唐卡符合《造像量度經》規(guī)定的比例，符合《造像量度經》的固有表現方式，就是“原汁原味”；反之，如果在表現形式上已經發(fā)生改變，不再按《造像量度經》規(guī)定比例與表現方式來畫，這樣的傳承至少在表現形式上已經出現了問題。

（三）對所用原料“原汁原味”的要求

稱得上“原汁原味”的戲曲，生旦凈末丑的角色定位、說白方式、曲詞唱腔、科介表演必須是固有的。只要堅持這樣做，傳承便是“原汁原味”的。拿唐卡來說，一幅“原汁原味”的唐卡，所用原料必須是傳統(tǒng)的礦物質顏料。如果使用原料出現變化，用廣告色、油畫色取代了傳統(tǒng)的礦物質顏料，就不再是正宗的唐卡。

總之，只要傳承人沒有逾越這三條“底線”，即或有所變動，都算是“原汁原味”。作為傳承人，就算很好地完成了自己的本職工作。相反，如果傳承人放棄傳統(tǒng)，在表現內容、表現形式、使用原料上已經不再沿用傳統(tǒng)，而是摒棄固有，全心創(chuàng)新，那么可以肯定地說，這時的他，已經不再是真正的非物質文化遺產傳承人，這樣的傳承人必須“下課”。這樣要求傳承人，是想告訴他們：這一代傳承人是在中國非物質文化遺產已經極度瀕危的境況下“上崗”的。全國人民都希望通過傳承人讓已經所剩不多的非物質文化遺產“起死回生”“死灰復燃”。如果傳承人不負責任，而是一門心思地搞所謂的創(chuàng)新，其結局只有一個——這些已經傳承了千百年之久的好東西，如歷史上的金磚制造技術、弓箭制作技術、皮影演唱藝術、評書表演藝術等，很可能就會在這一代因為傳承人的“瀆職”而徹底“斷流”。我們尊重所有人的每一個選擇——畢竟人們服務社會的方式各有不同。但一旦走上了傳承人這條路，就應該把該傳承的東西傳承好。如果不愿從事這項工作，當然可以早早退下，千萬不要因為自己的嫌棄而影響到民族優(yōu)秀文明的傳承。因為，傳承人所傳承的非物質文化遺產不是簡簡單單的工藝品，簡簡單單的民間土方，更不是簡簡單單想編就能編出來的歌舞表演。相反，它是一個民族最重要的歷史創(chuàng)造，代表著一個民族某一歷史時期傳統(tǒng)手工技藝的最高水平，傳統(tǒng)醫(yī)療技術的最高水平，傳統(tǒng)表演藝術的最高水平。它們既是后人了解本民族歷史與文化的重要窗口，也是創(chuàng)造新文學、新藝術、新科學、新技術的重要源泉。正因為非物質文化遺產如此重要，所以，歷史上一代又一代的先人們，即使遇到再大的困難，也都義無反顧地堅守了下來。作為社會一分子，一定要明白傳承人所做工作的特殊性，一定要鼓勵他們凝神聚氣、全心全意地保護好中華民族的傳統(tǒng)基因，而不是僅憑著自己的嗜好，讓傳承人學素描、學人體、學一點透視、學時尚構圖，對傳承人施以“西方化”“時尚化”或是“藝術化”的改造。改造后的非物質文化遺產也許會變得更加“靚麗”，更加“時尚”，但是，這些改造后的“非物質文化遺產”已經不再是祖先所創(chuàng)“遺產”，而是今人所創(chuàng)“現產”，保護這樣的每天都能生產出來的“現產”有何價值？有何意義？中國的非物質文化遺產保護已經走過了整整14個年頭，現在想想，我們是否真的已經忘卻了出發(fā)時的目標？是否真的已經無法找到“回家的路”？

社會在發(fā)展，但社會為了更快更好地發(fā)展，肯定會給人分為兩類：一部分人負責保護傳統(tǒng)——比如考古工作者、博物館工作者、非物質文化遺產保護工作者以及非物質文化遺產傳承人。他們的任務不是創(chuàng)新，而是原汁原味的繼承；而另外一部分人——也是社會上的絕大部分人專門負責創(chuàng)新——譬如小說家、文藝工作者、文化創(chuàng)意工作者。他們的任務，就是根據祖先留下的老樣子，創(chuàng)作出更多更好的產品。一個治瘧疾的老方子成就了屠呦呦，就是最典型的一例。如果你把老方子改得面目全非了，對屠呦呦而言，就已經失去了起碼的借鑒價值。在中國，承載祖先智慧的這種老方子可謂成千上萬，到底能成就多少個屠呦呦呢？但有一點可以很負責地告訴大家，繼承與創(chuàng)新并不矛盾，只要處理得好，兩者就會相輔相成，共同促進人類社會的可持久發(fā)展。事實將會證明，人類社會的發(fā)展完全沒有必要以犧牲本民族傳統(tǒng)基因的純正性為前提。

二、通過保護是否保住了民族文化的多樣性

中國地大物博、人口眾多，再加之山水阻隔、族源差異，中華文明本身便具有明顯的多樣性特征。作為非物質文化遺產保護工作者，其任務就是要保護好這些獨具特色的地域文化，特別是那些獨具特色的優(yōu)秀的地域文化——非物質文化遺產，并最終實現對于人類文化多樣性的保護。如果經過培訓或是改編改造，多樣性變成了單一性，獨特性變成了普泛性，保護便是失敗的；如果經過努力，保住了地域文化的獨特性，并進而實現了對于人類文化多樣性的保護，保護便是成功的。目前，中國非物質文化遺產保護急需解決的問題是來自各個層面的“文化霸權主義”。它們最典型、最直接的做法，便是根據自己的喜好，用西方文化取代中國文化，用漢文化取代少數民族文化，用時尚文化取代自以為“已經過時”了的傳統(tǒng)文化。事實已經證明，這樣做的結果只能有兩個：一是導致本國傳統(tǒng)的迅速“異化”，二是導致本國傳統(tǒng)的迅速“同質化”。這與聯合國教科文組織所倡導的通過保護地域文化的獨特性，進而保護好人類文化多樣性的初衷顯然背道而馳。

有人也許會問：為什么歷史上從未提到過保護人類文化多樣性，而偏偏在工業(yè)化迅猛發(fā)展的今天提出這個問題？原因很簡單——在傳統(tǒng)農耕社會中，由于手工操作的緣故，人們每生產一個產品都是獨特的，整個社會生產出的產品自然呈現出明顯的多樣性特征；但進入大工業(yè)時代之后，大工業(yè)生產的單一性，嚴重地破壞了人類文化的多樣性，這讓人們突然意識到人類文化多樣性的可貴，故而以非物質文化遺產之名，啟動了保護人類文化多樣性的歷程。歷史將會證明：只有保護好人類文化的多樣性，才可找到更多的與祖先交流的渠道與窗口，才會了解到更完整的古代文明；只有保護好人類文化的多樣性，才能為新文化、新藝術、新科學、新技術的創(chuàng)造，積累下更多更好的參考與資源；只有保護好人類文化的多樣性，才能建立起更多的與其他民族交流的渠道，進而促進民族和諧、推進社會穩(wěn)定，實現天下大同。

如果對保護非物質文化遺產的目的認識不足，就會很容易想到用自己的審美一統(tǒng)天下審美，用自己的文化一統(tǒng)天下文化。其結果，必然會傷及人類文化的多樣性，并最終成為破壞民族文化、破壞民族傳統(tǒng)的罪人。費孝通先生生前曾說過這樣一句話：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。他的意思是說，各民族人民在保護好本民族認為最美好東西的同時，也應學會欣賞其他民族認為美好的東西。只有把所有美好的東西都保護下來，天下大同的理想才能真正實現。保護遺產應該從尊重遺產，特別是尊重他人遺產做起。

三、通過保護是否促進了民族文化的可持續(xù)發(fā)展

一個民族要想實現可持續(xù)發(fā)展，創(chuàng)新是必不可少的。但盲目創(chuàng)新的危險如影隨形。譬如前些年，聽說人們喜歡紅心鴨蛋，便有人喂鴨子蘇丹紅，結果給人吃出了癌癥；聽說人們喜歡濃牛奶，便有人往牛奶中添加三聚氰氨，結果把娃娃腦袋吃大了；聽說人們喜歡白饅頭，便有人在籠屜中吊白塊，結果把人的肝腎吃壞了。這都是“創(chuàng)新”，但無人喝彩。說明沒有榜樣、沒有參照、沒有道德底線的創(chuàng)新不僅誤國，而且害民。

人類社會要發(fā)展，創(chuàng)新是必然的選項。但創(chuàng)新決不能以否定傳統(tǒng)為前提。歷史經驗證明，作為一種寶貴的民族文化資源，非物質文化遺產不但不會阻止社會發(fā)展，反過來還會在文化創(chuàng)新、藝術創(chuàng)新、科學創(chuàng)新和技術創(chuàng)新的過程中發(fā)揮重要作用，是創(chuàng)造新文化、新藝術、新科學、新技術的重要源泉。歷史上，無論是樂壇上的《茉莉花》《梁?！?，文壇上的《水滸傳》《三國演義》，還是讓屠呦呦獲得諾貝爾獎的青蒿素，都是在民間智慧的基礎上創(chuàng)造、研制出來的。反之，如果蔑視傳統(tǒng)、否定傳統(tǒng)，人類社會的發(fā)展就會因資源短缺、后勁不足而裹足不前。從這個角度來說，要想實現人類社會的可持續(xù)發(fā)展，首先就要保護好那些盡管已經所剩不多，但卻足以代表人類文明最高水平的非物質文化遺產。這些祖先留給我們的遺產就像一潭“源頭活水”，只要保護好，想做可樂就可以做可樂，想做雪碧就可以做雪碧，想沏茶就可以沏茶。但是，如果我們霸占了、攪渾了這潭“源頭活水”，或是在源頭上直接做起了可樂，以后別人做什么都只能是一句空話。對于一個民族來說，非物質文化遺產就是那潭“源頭活水”，再好的“開發(fā)”也應該在它的“下游”進行。

總之，無論是誰，無論說了什么，做了什么，在非物質文化遺產保護過程中，只要通過努力，保住了中華民族的民族文化DNA，就能夠保住中華民族的民族文化多樣性，并為中華民族的發(fā)展積累下深厚的文化資源，從而促進中華民族的可持續(xù)發(fā)展，那么保護就是科學的，反之就是破壞。參考文獻：

[1]苑利.救命的“臍帶血”千萬要保住——從非物質文化遺產傳承人培訓說開去[N].光明日報，2016-01-22（5）.

[2]苑利，顧軍.非物質文化遺產保護干部必讀[M].北京：社會科學文獻出版社，2013：145-146.

[責任編輯：毛家貴]