蔣人和+王平先

內(nèi)容摘要：結(jié)合中國各地的阿育王式佛塔，探討了這種單層、圓形覆缽頂、頂上四角通常有山花蕉葉造型的佛塔，并將其細(xì)分為舍利塔、阿育王塔、喪葬塔、紀(jì)念塔和瑞現(xiàn)塔?？疾炝硕鼗湍呖弑诋嬛械母@堵婆式佛塔的起源、時(shí)代、特征及歷史含義，并討論了其潛在的原型。中國圓頂塔形并非起源于單一的原型，更有可能與不同文化綜合作用下的思想及造像有關(guān)，是人類復(fù)雜的文化交流與豐富的想象力的產(chǎn)物。

關(guān)鍵詞：窣堵婆；舍利塔；阿育王塔；喪葬塔；瑞現(xiàn)塔；莫高窟；文化交流

中圖分類號(hào)：K879.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2017）02-0022-13

Abstract： This paper examines the Dunhuang material on a stupa type associated with King Aoka from a broader perspective and relates this information to stupas known in other parts of China that have a single story with a domed roof and typically also having protrusions standing at the four corners of the roof that resemble acroteria in Western architecture. This type can be subdivided into several categories， including reliquary stupas， King Aoka stupas， funerary stupas， commemorative stupas， and auspicious stupa manifestations. It concludes that these stupa forms in China are related to ideas and images from a wide variety of cultures and religions， and that it is difficult to assign them to any particular precedents on the Indian subcontinent or to any single point of origin because of the complexity of cultural interaction. Instead， they can be understood as the products of different historical periods and groups of people over many centuries， and their meanings changed over time.

Keywords： sudupo； reliquary stupas； King Aoka stupas； auspicious stupa manifestations； funerary monument； Mogao Grottoes； cultural interaction

一 前 言

梁思成在其《敦煌壁畫中所見的中國古代建筑》中，根據(jù)樣式將塔式建筑分為5類：單層木塔、多層木塔、窣堵婆式塔、單層磚石塔和多層磚石塔。后來的研究修訂了梁思成的分類，將塔式建筑分為6類：窣堵婆式塔、多層木塔、樓閣式木塔、單層磚石塔、多層磚石塔和磚木混合塔①。本文主要針對(duì)的是窣堵婆式塔（sudupo）一類，這種塔在整體上被認(rèn)為是起源于印度的外來樣式。

窣堵婆這一術(shù)語是梵語stupa或普拉克利特語thupa的眾多音譯之一，指的是佛教墓葬建筑②。窣堵婆式塔包括在較長時(shí)間內(nèi)出現(xiàn)在壁畫中的不同形式與外貌的佛塔與舍利函，因此可以進(jìn)一步細(xì)化、分析。本文結(jié)合敦煌與中國其他地方已知的佛塔樣式，從更廣泛的視野考察了敦煌史料中的佛塔樣式，這些佛塔通常為覆缽形圓頂單層式樣，通常在塔頂四角有類似西方建筑之a(chǎn)croteria樣的山花焦葉隆起。

這種類型還包括敦煌壁畫中稱為阿育王塔的佛塔（圖1）。1964年首次公布的一系列研究中，張馭寰識(shí)別了阿育王塔的類型，并試圖對(duì)北魏及其后數(shù)世紀(jì)內(nèi)的此類佛塔作編年。實(shí)際上，他最初研究的是10世紀(jì)的佛塔，然后才上、下追溯至北魏時(shí)期與后代的佛塔③。他將這種類似的建筑形式統(tǒng)稱為阿育王塔，并推斷了這種佛塔的形式及其歷史意義。事實(shí)上，他并不知道中國最早的這類舍利塔與阿育王相關(guān)聯(lián)起來是在什么時(shí)候。盡管此前對(duì)這類佛塔已經(jīng)有過研究，但是這種佛塔建筑式樣還需要進(jìn)一步的考察。

此前我已經(jīng)考察過這種類型的佛塔以及它們在中世紀(jì)中國的表現(xiàn)形式，包括雕塑，石窟寺建筑、墓葬塔和舍利塔等④。本文想進(jìn)一步拓寬這種研究，將其與敦煌壁畫中的類似佛塔圖像結(jié)合起來?？嘤跊]有更為恰當(dāng)?shù)男g(shù)語，我將使用窣堵婆（sudupo）一詞來描述這類佛塔，并提出這種佛塔可以進(jìn)行概念性的細(xì)分：舍利塔、阿育王塔、瑞現(xiàn)塔、骨灰塔和紀(jì)念塔。這些類別并非沒有交集，但是它們?yōu)檫M(jìn)一步探索與分析其歷史與宗教背景提供了不同的切入點(diǎn)。

歷史上稱為阿育王舍利塔的佛塔，是古代浙江縣（今寧波境內(nèi)鄞縣）阿育王寺保留的舍利塔（圖2），它應(yīng)從唐代就存在，但其來源現(xiàn)已不明。南京市秦淮區(qū)中華門外報(bào)恩寺遺址最近發(fā)現(xiàn)的北宋阿育王七寶舍利塔，由此我對(duì)中國佛塔之窣堵婆類型的研究受到啟發(fā)。明朝永樂皇帝于1412年開始在此修建宏偉的九層佛塔，俗稱琉璃塔，也被后來的歐洲訪客稱為瓷器塔。報(bào)恩寺位于更為古老的長干寺遺址上。長干寺的阿育王七寶舍利塔比報(bào)恩寺的琉璃寺早四百多年，北宋早期寺內(nèi)建有九層磚塔，塔下地宮中藏有珍寶（圖3）。2008年，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了一件大型鍍金銀舍利容器，封藏于石匣之中，并埋于現(xiàn)地面之下的六米深處。此塔地宮容器自北宋早期被埋葬以來，一直沒被移動(dòng)過，因此這是現(xiàn)存藏有明確稱為阿育王舍利塔的罕見實(shí)例。石匣的長方形石板上刻有較長的銘文《金陵長干寺真身塔藏舍利石函記》，銘文有宋真宗（998—1022年在位）大中祥符四年（1011）的紀(jì)年。下面是節(jié)選的一部分銘文：

法主承天院住持圓覺大師賜紫德明述并書。我大牟尼師，嗣賢劫第四之大寶也?？偡ń鐬榛?，以教理為命令，垂衣利物四十九年。大事既周，提河示寂，碎黃金相，為設(shè)利羅（arira舍利），育王（King Aoka阿育王）鑄塔以緘藏耶。舍手光而分布，總有八萬四千所，而我中夏得一十九焉。金陵長干寺塔，即第二所也……圣宋之有天下，封禪禮周，汾陰祀畢，乃有講律演化大師可政，塔就蒲津，愿興墜典，言告□□中貴，以事聞□□□天，尋奉□□□綸言，賜崇、寺塔。同將仕郎，守滑州助教王文，共為導(dǎo)首，率彼眾緣，于先現(xiàn)光之地，選彼名匠，載建磚塔，高二百尺，八角九層，及造寺宇。□□進(jìn)呈感應(yīng)舍利十顆，并佛頂真骨，洎諸圣舍利。內(nèi)用金棺，周以銀槨，并七寶造成阿育王塔，□以鐵□□函安置。即以大中祥符四年太歲辛亥六月癸卯朔十八日庚甲……{1}

正如銘文所述，阿育王塔里面有不同的舍利。中文術(shù)語舍利譯自印度梵語arīra，最初指遺體或尸體火化后的遺物，隨著時(shí)間的流逝，后來也指以其他材料所制作的物品。關(guān)于長干寺的最早記載可見于成書于6世紀(jì)初的《高僧傳》。據(jù)其記載，慧達(dá)于3世紀(jì)后半葉發(fā)現(xiàn)了兩座阿育王塔。當(dāng)慧達(dá)到達(dá)長干寺遺址時(shí)，他看見了神秘之光，于是令人挖掘，結(jié)果在地下發(fā)現(xiàn)了嵌套的金銀舍利容器，包括佛的一片指甲和一根頭發(fā){1}。

阿育王（約公元前268—232年在位）是遠(yuǎn)在佛教傳入中國之前，印度孔雀王朝（前323—185）的統(tǒng)治者。在漢語佛教文獻(xiàn)與中世紀(jì)的民間信仰中，阿育王以及與阿育王名字相關(guān)聯(lián)的古代寺廟遺址、雕刻、佛塔與石窟的佛教作品，反復(fù)出現(xiàn)。該國王傳奇中的一個(gè)重要部分是在印度及其以外地區(qū)修建了無數(shù)的僧院與八萬四千座佛塔，用以收納供奉佛祖釋迦牟尼的舍利。在佛教及舍利信仰傳播至整個(gè)周邊亞洲并深入中國的過程中，這些紀(jì)念性建筑起到了非常重要的作用。作為權(quán)傾一時(shí)的統(tǒng)治者，阿育王最初使用武力與嚴(yán)苛的懲罰措施征服了印度次大陸的大部分地方；在皈依佛教之后，他改變了統(tǒng)治方式，變成仁慈的君王，提倡對(duì)其他生靈要道德、寬容與善行。佛舍利最初供奉于八個(gè)舍利塔中。阿育王最知名的行動(dòng)就是把其中七個(gè)佛塔中的舍利取出來并廣泛分散到全國各地。據(jù)說，阿育王將這些舍利分為八萬四千份，分別放置于用貴重材料制作的舍利函中。然后他下令一天之內(nèi)在全國各地修建八萬四千座佛塔，用以收藏供奉這些舍利。據(jù)該故事的不同版本，阿育王尋求了睿智且法力強(qiáng)大的羅漢的建議，并獲得了自然之神的幫助，完成了這一偉業(yè)。在所有佛塔即將修建完成的那一天，這位羅漢舉起右手遮住太陽，造成了日食現(xiàn)象，標(biāo)志這一奇跡的發(fā)生（圖1）。關(guān)于這個(gè)事件的記錄如下：

王還于本處，便造八萬四千寶篋，金銀琉璃以嚴(yán)飾之，一寶篋中盛一舍利。復(fù)造八萬四千寶甕，八萬四千寶蓋，八萬四千匹彩以為裝校。一一舍利付一夜叉使遍閻浮提……到于上座夜舍之前合掌而言：“我今欲于閻浮提內(nèi)造立八萬四千寶塔?！鄙献鹧裕骸吧圃丈圃铡Ｍ跞粲靡粫r(shí)作塔，我于大王作塔之時(shí)，以手障日可遍敇國界：‘手障日時(shí)，盡仰立塔”。于是后即以手障日。閻浮提內(nèi)一時(shí)造塔。造塔已竟。一切人民號(hào)為正法阿恕伽王（King Aoka阿育王）。廣能安隱饒益世間，遍于國界而起塔廟，善得滋長，惡名消滅，天下皆稱為正法王。{2}

無憂王（阿育王）既開八國所建諸窣堵波（stupa塔），分其舍利，付鬼神已，謂羅漢曰：“我心所欲，諸處同時(shí)藏下舍利。心雖此冀，事未從欲?！绷_漢曰：“王命神鬼至所期日，日有隱蔽，其狀如手，此時(shí)也，宜下舍利?！蓖醭写酥?，宣告鬼神。逮乎期日，無憂王觀候光景，日正中時(shí)，羅漢以神通力，申手蔽日，營建之所咸皆瞻仰，同于此時(shí)功績咸畢。{3}

阿育王能夠召喚所有超夜叉、鬼神的幫助，使他得以在那天完成這一奇跡。因此，他被看做是宇宙之主、佛教統(tǒng)治者的典范，即所謂的轉(zhuǎn)輪王（cakravartin，或曰輪王）{4}。阿育王的事跡激勵(lì)著很多中國統(tǒng)治者修建佛塔、禮拜圣跡、傳布佛舍利，并渴求“輪王”稱號(hào)的權(quán)威。

其后中國很多據(jù)說開始于阿育王時(shí)期的佛寺及其他物品與舍利信仰關(guān)聯(lián)起來。到公元3、4世紀(jì)時(shí)，中國佛教徒開始相信，阿育王建造佛塔的奇跡以及其中收納的舍利可以在中國境內(nèi)找到{1}。分配舍利的傳奇故事很有說服力，其演化又促進(jìn)了全亞洲佛教徒對(duì)人間圣君與宇宙之主的信仰。然而，盡管早期佛塔有歷史記載，但我們并不知曉這些佛塔是什么樣子。

二 唐代至宋初時(shí)期的阿育王佛塔

南京長干寺發(fā)現(xiàn)的北宋佛舍利塔有119厘米高，鍍金銀質(zhì)，鑲有寶石和琉璃，有繁復(fù)的裝飾性狩獵紋樣（圖3）。就藝術(shù)質(zhì)量與保存狀態(tài)而言，該舍利匣都是非常重要的，也是前所未有的。這是有銘文明確稱為“阿育王七寶塔”的罕見例作{2}。這件舍利容器做得特別精巧，容量特別大。有單層方形塔身，塔頂覆缽頗平，四角有長的葉狀突起物，即所謂的山花蕉葉。塔頂中部塔柱上有以鈴鐺鏈環(huán)繞的五層露盤。

舍利塔四面鏤刻有四幅描繪佛前世故事的本生故事場景，描繪佛在前世通過忍辱修行積累功德，才得以最后轉(zhuǎn)生為佛祖釋迦牟尼。根據(jù)銘文可將這四幅圖識(shí)別為薩埵太子舍身飼虎本生、月光王施頭本生、尸毗王割肉貿(mào)鴿本生、須大拏施眼本生。這些主題與早在5世紀(jì)時(shí)前往天竺尋求佛法的中國僧人所見天竺四大佛塔有關(guān)。中國求法僧如法顯（337—422）、惠生和玄奘記錄了很多據(jù)說修建于阿育王時(shí)期的佛塔，既包括紀(jì)念佛前世事跡的佛塔，也包括收納有釋迦牟尼佛舍利的佛塔{3}。

南京七寶佛舍利塔是10世紀(jì)類似佛塔的放大版。吳越王錢弘俶（928—988）在降宋之前的在位時(shí)期（947—978），下令修建了很多僧院以及很多類似的這種佛舍利塔。2001年，于杭州雷峰塔地宮出土的該時(shí)期的一件銀質(zhì)舍利塔在造型、工藝與本生故事畫的布局方面與前述佛舍利塔比較相似{4}。塔高36.6厘米。吳越王也下令以銅鐵制作了眾多此類佛舍利塔，很多帶有銘文“吳越國王錢弘俶敬造八萬四千寶塔乙卯歲記（955年）”。這一銘文雖然沒有明確提到阿育王塔，但是它表明該國王效仿了阿育王建造舍利佛塔的行為。

浙江金華建于1062年的萬佛塔之地宮，出土了15件類似的舍利塔。按照題記可知它們是制作于吳越時(shí)期，即955與956年{5}。吳越舍利塔的制作至少持續(xù)了10年，而且吳越王將它們獻(xiàn)給了中國不同地方的僧院，甚至派使節(jié)將部分舍利塔送到日本，并被供奉于日本寺院內(nèi)。這些舍利塔得以繼續(xù)傳播，在其后一段時(shí)間內(nèi)又被重新埋葬。在制作舍利塔的同時(shí)，錢弘俶令人版印了似乎八萬四千份陀羅尼經(jīng)放在舍利寶匣內(nèi)。經(jīng)文包括三次版印的《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經(jīng)》（年代分別為956，965和975年）。其中的一些陀羅尼經(jīng)卷，20世紀(jì)20年代發(fā)現(xiàn)于雷峰塔的空心磚內(nèi){6}。該經(jīng)指示人們將經(jīng)文放在佛塔與佛像內(nèi)，并保證修建這些佛塔與佛像的所有地方將受佛及其護(hù)法神的法力保護(hù)。因此，張馭寰也將這些佛塔稱為寶篋印塔。

與之非常相似的一件佛舍利塔是保存在鄞縣山阿育王寺的佛塔（圖2）。據(jù)說這件舍利佛塔更古老，是吳越王所建舍利佛塔的范本。該寺院位于寧波附近，據(jù)稱是阿育王佛塔原型的第一個(gè)遺址，3世紀(jì)時(shí)為慧達(dá)所發(fā)現(xiàn)。在7世紀(jì)時(shí)，僧人兼佛教歷史學(xué)家道宣（596—667）訪問了該僧院，并記錄說舍利佛塔為方形，有1尺4寸高，7寸寬。他還提到了五層露盤，四周還有無數(shù)精雕細(xì)刻的人物形象。其顏色較深，看起來像石頭，但不是石頭?！奥粤写筇朴豕潘v（并佛像經(jīng)法神瑞跡）。越州東三百七十里縣塔者。西晉太康二年沙門慧達(dá)感從地出。高一尺四寸。廣七寸。露盤五層。色青似石而非。四外雕鏤異相百千?！眥1}另外，道宣提到，山佛舍利塔的造型與西域和田的佛塔類似。8世紀(jì)時(shí)日本和尚元開記載了鑒真（688—763）對(duì)該寺院的一次造訪以及佛塔四周的四個(gè)本生故事{2}。

根據(jù)以上實(shí)例，中國境內(nèi)此類造型的阿育王佛塔至少可以追溯至初唐時(shí)期。這些實(shí)例將與佛舍利及當(dāng)時(shí)流行的佛塔有關(guān)的多種觀念與信仰結(jié)合起來，吸引了崇拜者來參與禮拜和施舍，并使信徒激發(fā)了感恩之心，需要回報(bào)佛的數(shù)世恩德。

三 北朝的窣堵婆式佛塔

目前已知的此類佛塔最早實(shí)物，出現(xiàn)在中國北魏時(shí)期。5世紀(jì)末6世紀(jì)初，北魏云岡與龍門石窟中的浮雕出現(xiàn)了一些單獨(dú)的個(gè)例。北魏時(shí)期，多層佛塔是最普通的類型。但在北齊時(shí)期（550—577），帶覆缽頂?shù)膯螌臃鹚坪跞〈吮蔽簳r(shí)期所見到的以及所記錄的多層佛塔。在北齊時(shí)期，窣堵婆有著特殊的宗教與政治含義。當(dāng)時(shí)大多數(shù)佛教石窟與佛龕都為圓頂單層的造型，頂上四角有山花蕉葉。在北齊都城（今河北鄴城）附近，官方贊助修建的南北響堂山石窟就采用了這種建筑形式。在許多洞窟中，正面看起來仍然有一個(gè)圓頂，門上有雕刻的山花蕉葉造型?？唛T前有一個(gè)前廊，前廊有圓形石柱、橫梁、斗拱和鋪有瓦片的飛檐，均為石雕（圖4）。

從東魏、北齊開始，小型覆缽頂佛塔經(jīng)常以伴隨著天神的形式頻繁出現(xiàn)。石窟門上也可見有這類例作，比如南響堂山石窟第7窟門楣與原來的第5窟門楣及佛像頭部上方等{3}。這些飛行著的佛塔過去被定名為《妙法蓮華經(jīng)》中的多寶塔。但是《妙法蓮華經(jīng)》所描繪的塔是從地下涌現(xiàn)的，在佛教藝術(shù)中通常描繪為有釋迦多寶二佛并坐的形式。而這一類飛行著的佛塔常出現(xiàn)于佛像頭上，且沒有兩尊佛并坐在內(nèi)，這似乎是預(yù)示著遠(yuǎn)處神圣舍利的到來，因此似乎是一種具有保護(hù)功能與吉祥意味的瑞像（圖5）。正如北魏官方所采納的佛塔樣式，這種佛塔對(duì)北齊統(tǒng)治者的權(quán)威而言，也是一種宗教意義上的認(rèn)同。據(jù)當(dāng)時(shí)的歷史文獻(xiàn)記載，北魏末年永寧寺塔遭大火焚毀，飛塔被認(rèn)為是預(yù)示東魏建立、在高歡指令之下遷都至鄴城的吉兆。東魏大丞相高歡是皇帝的幕后主宰，來自東海岸的渤海。其長子高澄為渤海王，次子高洋在高歡死后繼位為齊王。550年，高洋宣布登基，改國號(hào)為北齊。雖然這些歷史記載并沒有描繪奇跡般飛行之佛塔的造型，但是關(guān)于這種佛塔的想象對(duì)于政治上的改朝換代是非常重要的。因此，覆缽頂佛塔在該時(shí)期的流行，暗示或反映了那時(shí)官方對(duì)此佛塔造型的推崇{1}。

在北齊時(shí)期，這類佛塔也有可能與阿育王相關(guān)聯(lián)。據(jù)北響堂山石窟的一則銘文，北齊統(tǒng)治者確實(shí)向往宇宙之主阿育王那樣的完美典范。當(dāng)北齊官員唐邕于572年在北響堂山石窟的南窟敬獻(xiàn)雕版佛經(jīng)及碑銘時(shí)，他說：“我大齊之君……家傳天帝之尊，世祚輪王之貴?！眥2}佛教石窟寺廟和雕刻中的覆缽頂佛塔，除了作為禮拜的場所和崇拜的對(duì)象，也有墓葬的背景功能。北齊開國皇帝高洋修習(xí)禪定，師從高僧靈欲等。他倡導(dǎo)佛教，壓制道教。當(dāng)他于559年駕崩時(shí)，據(jù)說他的遺骨被秘藏于北響堂山石窟的北洞（大佛洞），北洞與其他響堂山石窟的表面造型是一個(gè)覆缽塔形的洞窟{3}。這一時(shí)期的此類佛塔也被用來埋葬佛教僧尼火化后的遺骨，已知最早例作是安陽附近的寶山靈泉寺石刻單尊圓頂舍利塔。此塔上刻有563年的紀(jì)年銘文：“寶山寺大論師道憑法師燒身塔，大齊河清二年三月十七日”（圖6）。博學(xué)的寺院住持道憑宣講《大般涅槃經(jīng)》與其他佛教經(jīng)典。在他死后，他的骨灰被奉祀石塔中，后在附近山壁上以浮雕的數(shù)百個(gè)形式類似的覆缽塔，用來收藏他的追隨者及其他圓寂和尚、尼姑和俗家信徒的骨灰。高僧靈欲在這里也有遺骸舍利塔?；鸹遣压腔沂詹赜诜鹚旅娉闪舜说氐囊环N普遍葬禮習(xí)俗，從北齊一直延續(xù)到隋朝和初唐（圖7）。

靈泉寺許多浮雕圓頂佛塔的旁邊附有紀(jì)年銘文，稱之為燒身塔、灰身塔或碎身塔。有幾例銘文表明，當(dāng)?shù)氐乃扔蟹鸾绦磐接糜诠┓罱虒?dǎo)他們的僧尼的，也有俗家信徒的子孫供奉他們住在當(dāng)?shù)氐姆鸾趟骡值淖孑厒兊?，這在7世紀(jì)是特別普遍的現(xiàn)象{4}。

北朝至宋初的這些例證表明，圓頂窣堵婆是與古印度國王阿育王及佛舍利有關(guān)的一種佛塔建筑造型。這種佛塔是用來收納并供奉那些按照古印度風(fēng)俗火化的教徒遺骨的。同時(shí)這種佛塔也被認(rèn)為是一種瑞現(xiàn)。在這種情況下，佛塔通常會(huì)被表現(xiàn)為在眾天神護(hù)衛(wèi)下的飛行塔。

四 敦煌莫高窟壁畫中的窣堵婆式佛塔

考察敦煌莫高窟壁畫，根據(jù)造型可判斷，這類佛塔年代約為6—10世紀(jì)，其覆缽頂與山花蕉葉的造型特征出現(xiàn)在眾多唐宋時(shí)期的洞窟中。在此期間，也發(fā)現(xiàn)有些佛塔被明確表明為阿育王塔，而其他佛塔則與經(jīng)變畫有關(guān)。

有不少描繪阿育王造八萬四千佛塔的壁畫（圖1），如以手遮日故事畫。8世紀(jì)晚期至9世紀(jì)初期的莫高窟第237窟壁畫中，有一只大手舉至山巔之上，指縫中透出萬道日光，照到下面看似漂浮著的佛塔上。根據(jù)旁邊的榜題可知，畫的是阿育王造八萬四千佛塔：“阿育王起八萬四千塔，羅漢與手遮日，日光下處見之。”在第454窟東壁上方窟頂上也有這樣的一則榜題，旁邊是一只大手遮在變暗了的太陽之前。幾縷光線從指縫間射出，照耀著眾多的小佛塔。張小剛提到了敦煌文獻(xiàn)以及壁畫中中唐至宋之間關(guān)于這一主題的很多例證{1}。

第61窟西壁的大型五臺(tái)山圖也在山間描繪了幾座圓頂佛塔，有一座明確標(biāo)記為“阿育王瑞現(xiàn)塔”（圖8）。在這種情況下，這個(gè)佛塔被認(rèn)為是在五臺(tái)山佛教圣地出現(xiàn)的瑞像。另一座圓頂佛塔被標(biāo)記為“釋迦之塔”，表示其中藏有佛祖的舍利。其他幾座類似的白色佛塔，在壁畫中宛如幻影一樣，但是其旁邊的榜題現(xiàn)在全都無法辨識(shí)。有些佛塔周圍有信徒虔誠躬身禮拜或雙手合十祈禱。

阿育王在敦煌的表現(xiàn)還有其他幾個(gè)特征。壁畫描繪了這位統(tǒng)治者一生的傳記細(xì)節(jié)，如與賓頭盧尊者（Pindola）相會(huì)。賓頭盧尊者是當(dāng)時(shí)佛陀唯一在世的弟子，即唯一可以將他直接從佛祖那里聽到的佛法傳達(dá)給阿育王的人。還有其他與阿育王間接相關(guān)的幾幅壁畫描繪了發(fā)現(xiàn)金佛像的神跡。第323窟南壁繪制的楊都金像出渚故事畫，表現(xiàn)的是人們在海邊迎接一身制作于阿育王時(shí)期的佛像的場景。當(dāng)?shù)厝藗兦巴咏鹣瘢椭涟哆叀Ｔ谄渌麍鼍爸?，一朵懸空的蓮座和頭光出現(xiàn)在水面上，放射出光芒。頭光與佛座被用來安置佛像，供人禮拜{1}。

《法華經(jīng)》經(jīng)常提到佛塔，并推測佛塔崇拜很盛行。也許最好的例子就是多寶佛從地涌出的寶塔，多寶佛邀請釋迦牟尼佛進(jìn)入塔中并坐說法。自6世紀(jì)開始，有很多描繪塔中二佛并坐的壁畫。在唐代壁畫中，佛塔開始采用覆缽頂與山花蕉葉特征的窣堵婆式塔的造型，初唐第332窟就有一幅（圖9）。其他場景中也出現(xiàn)了大量的圓頂佛塔?！斗ㄈA經(jīng)》認(rèn)為，修建佛塔是重要的修積功德的活動(dòng)，但《法華經(jīng)》同時(shí)宣稱，誦讀、抄寫、收藏佛經(jīng)的功德等同于修建收藏佛舍利的佛塔。任何地方，只要人們能聽僧人講經(jīng)、能誦讀佛經(jīng)或保管佛經(jīng)，那么這個(gè)地方就好比佛塔或僧廟，即《法華經(jīng)》所謂“如來滅后，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養(yǎng)經(jīng)卷，不須復(fù)起塔寺，及造僧坊、供養(yǎng)眾僧”{2}。

莫高窟第217窟（8世紀(jì)早期）南壁壁畫的一個(gè)局部描繪出一個(gè)場景：似乎一群信徒聚集在一起聽法并誦讀佛經(jīng)，一座佛塔奇跡般地出現(xiàn)了，塔中有一坐佛。有些信徒驚訝地指著佛塔，有些則跪下禮拜。第217窟南壁壁畫被定名為法華經(jīng)變，近年有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)定名為佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變。南壁下部有窣堵婆式白色佛塔三座，還看到佛經(jīng)放在讀經(jīng)臺(tái)上，可能跟該經(jīng)的描述有關(guān)。

若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷族姓男族姓女。于幢等上或見或與相近。其影映身。或風(fēng)吹陀羅尼。上幢等上塵落在身上。天帝彼諸眾生所有罪業(yè)。應(yīng)墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦。皆悉不受亦不為罪垢染污……{1}

于四衢道造窣堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜。天帝彼人能如是供養(yǎng)者。名摩訶薩埵。真是佛子持法棟梁。又是如來全身舍利窣堵波塔。{2}

彌勒經(jīng)變中也有這種類型的佛塔。8世紀(jì)第113窟壁畫中就有一座佛塔，同時(shí)還有一身往上飛行、欲轉(zhuǎn)生兜率天宮的人物像（圖10）{3}。在那里，他（她）將等待著轉(zhuǎn)生至未來佛彌勒的凈土世界。這種佛塔在很多敘事性經(jīng)變畫中多有描繪，包括涅槃經(jīng)變與維摩詰經(jīng)變。

莫高窟壁畫中的這種佛塔可以追溯至北朝時(shí)期。在北周第301窟的薩埵太子本生故事畫中，為拯救瀕臨餓死的老虎家族而犧牲自己的太子，其尸骨被供奉在舍利塔形式的佛塔中{4}。類似的佛塔也可見于隋朝洞窟中。北周第428窟中的同一主題的壁畫中，有一比較大的兩層或三層圓頂佛塔，佛塔上部繪有佛陀誕生的場景（圖11）{5}，這種比較寬的覆缽頂、窟檐與同一時(shí)期響堂山石窟中北齊洞窟的佛塔相似。佛塔基座是四根獨(dú)立的柱子，在中國很罕見。這種柱子通常見于印度阿育王時(shí)代以來的佛教遺址。因此結(jié)合起來可能指的是印度佛教舍利塔，并使之顯得更加真實(shí)。在一件表現(xiàn)信徒禮拜佛塔的犍陀羅浮雕中，佛塔基座四周有四根柱子（圖12）{6}，但是這座犍陀羅佛塔與窣堵婆塔不同，塔頂沒有山花蕉葉，而在頂部有數(shù)層相輪。

莫高窟其他與窣堵婆式塔類似的造像是北方天王毗沙門天之塔。自北朝開始，毗沙門天像的一個(gè)特殊標(biāo)志就是手托一個(gè)圓頂舍利塔。10世紀(jì)晚唐時(shí)期，毗沙門天信仰在敦煌非常流行，人們修建寺廟供奉禮拜，祈求毗沙門天的保護(hù)、希望獲得財(cái)富與長壽。這種信仰出現(xiàn)于北朝時(shí)期，當(dāng)時(shí)描述四大天王的佛經(jīng)得到傳抄，并與其他佛經(jīng)一起流傳。

毗沙門天作為亞洲商路上的商人、旅者和士兵的保護(hù)神，受到特別的崇拜。毗沙門天是古代和田的守護(hù)神，其像畫在和田寺廟墻壁上。研究顯示，毗沙門天與印度神、古希臘羅馬的宗教習(xí)俗有關(guān)。毗沙門天有印度財(cái)神俱吠羅（Kubera）的特征，他的法力與古希臘的赫爾墨斯神或古羅馬的墨丘利神類似，他們被認(rèn)為是報(bào)信神，是旅者的保護(hù)神，是死者靈魂的引路神。這位皇家保護(hù)神在中亞與中東古文化的其他宗教背景中也有記載。關(guān)于毗沙門天的最早造像可能源于犍陀羅佛教雕刻，其中他被表現(xiàn)為皇家勇士。早期經(jīng)典認(rèn)為，毗沙門天有統(tǒng)御所有藥叉的能力{1}。

毗沙門天的表現(xiàn)特征昭示了他的多文化起源。在敦煌壁畫中，毗沙門天通常表現(xiàn)為身穿鎧甲、頭戴鳥翼冠的形象。他右手握三叉戟，左手上舉托著小型舍利塔，站立在一個(gè)鬼神或藥叉身上。在勞度差斗圣變中，勞度差變?yōu)榫奕税愕膼耗幉?，舍利弗則變?yōu)榕抽T天的形象，于是勞斗叉因恐懼而降服{2}。敦煌早期的毗沙門天造像中，毗沙門天通常與四大天王一起出現(xiàn)，他們?nèi)可泶╂z甲、手持武器。在四大天王中，只有毗沙門天一手上舉，手心向上，托著一座舍利塔。在西魏第285窟中，四大天王被繪制在西壁主尊兩側(cè)。毗沙門天右手托塔。在隋代第427窟前室有六身雕塑保護(hù)神，即四大天王與兩大金剛。毗沙門天即為其中之一，他左手上舉，掌心向上，但塔已不存。在隋代第380窟中，四天王一起繪制在東壁門附近。毗沙門天頭戴鳥翼冠，左手托舉寶塔。唐代第154窟南壁左側(cè)畫有手托舍利塔的天王，頭旁邊有題記，表明他是“毗沙門天王”{3}。

出自敦煌的一件947年祈愿文印本上就有一幅毗沙門天的畫像，題為《大圣毗沙門天王》。毗沙門天居中，周圍侍從簇?fù)恚▓D13）。毗沙門天左手托窣堵婆式舍利塔，右手持長矛，腳踩一身從云端現(xiàn)出上半身的小型藥叉的雙手。畫像下的題記對(duì)毗沙門天掌控藥叉、回應(yīng)祈禱者的法力有詳細(xì)描述：“北方大圣毗沙門天王，主領(lǐng)天下一切雜類鬼神。若能發(fā)意求愿，悉得稱心，虔敬之徒，盡獲福佑……”{4}

毗沙門天被挑選出來作為藥叉領(lǐng)袖受到特殊崇拜，這一點(diǎn)與他托塔的形象暗示了一種關(guān)聯(lián)。這或許反映了對(duì)阿育王的認(rèn)同，因?yàn)榘⒂踔敢克幉嫱瓿闪松崂峙渑c八萬四千佛塔的修建。在《大唐西域記》卷81中，對(duì)這一奇跡的描繪說明，鬼神給予了阿育王所希望的幫助：“無憂王既開八國所建諸窣堵波，分其舍利，付鬼神已，謂羅漢曰：‘我心所欲，諸處同時(shí)藏下舍利?！眥1}盡管這里沒有明確提到毗沙門天，但有可能因?yàn)榕抽T天與阿育王的關(guān)聯(lián)，因此在他腳下的藥叉和舍利塔成了辨別這一佛教王國之保護(hù)神的特征物。

千百年來，在亞洲大陸上通過征服、宗教、外交或貿(mào)易往來所開展的不同民族的文化活動(dòng)，引起了在器物、造像與思想觀念方面廣泛的互動(dòng)與交流。在跨越時(shí)空的交流中，器物與造像可能被共享、被改造而失去其原初的含義，而不同的造像可能被用于表現(xiàn)同樣的宗教觀念。建筑形式中，一個(gè)地方的建筑技藝、設(shè)計(jì)和材料等很容易被另一個(gè)地方所模仿并改造。正因?yàn)槿绱?，在不同的歷史與文化背景下，為了適應(yīng)新的形式，佛塔也有變化與改變，比如舍利容器以不同形式和材料而大量制作。在此過程中，關(guān)于什么是舍利的觀念也在改變著。

五 可能存在佛塔之西方先例

道宣提到過阿育王寺的舍利塔與“西域”佛塔的相似性。這里的“西域”指的是跨越中亞和印度非常廣泛的地域，但是很難找到中國阿育王塔造型的令人信服的先例。在印度保存至今很多石刻的古代建筑中，沒有明確的對(duì)應(yīng)物。在北魏時(shí)期宋云與慧生關(guān)于其游歷印度的記載中，和田佛塔有狀如覆缽圓頂?shù)拿枋鰗2}?？俗螤柵c庫木土喇的佛教石窟寺壁畫中，確實(shí)描繪了圓頂佛塔，有些佛塔有開著的門，門內(nèi)有一坐佛，但是塔頂并無山花蕉葉造型{1}。這些庫車地區(qū)的佛塔可能與犍陀羅地區(qū)高圓頂與方形座的佛塔有關(guān)；或者能與中部印度的佛塔相關(guān)聯(lián)，常見于阿旃陀晚期壁畫，比如第28窟中有一佛坐于上部為圓頂?shù)姆鹚?nèi)（圖14）。吐魯番交河故城的僧院遺址也有人說可能是這種佛塔造型的來源地，但是北朝時(shí)期云岡、龍門及響堂山等石窟中，帶有山花蕉葉特征的圓頂佛塔至少在時(shí)代上一樣早?？紤]到目前證據(jù)有限，我們不能假定后者僅是西域原型的復(fù)制品。

總而言之，與其尋求一種單一的起源點(diǎn)，不如將目光投入到中亞與中東所發(fā)現(xiàn)的文物，把它們視為一種混合的多元文化影響下的產(chǎn)物來考察，結(jié)果或許將更有成效。中東也發(fā)現(xiàn)有小型四方體建筑。它們具有愛奧尼亞式或柯林斯式柱頭，屋頂四角有大型山花焦葉。它們有些與阿育王舍利塔的造型非常相似，但并非佛教作品。在伊拉克北部哈特拉（Hatra）考古發(fā)現(xiàn)了一些認(rèn)為是帕提亞時(shí)期的作品，包括香爐與宗教或小型寺廟（圖15）{2}。鼎盛時(shí)期的帕提亞帝國（前247—公元224）統(tǒng)治著中亞的廣大地區(qū)，包括從土耳其到阿富汗、印度到中國西部邊陲等地。山花雕像座蕉葉（acroteria）是古希臘羅馬建筑的典型特征，也見于3世紀(jì)時(shí)的羅馬墓葬建筑和石棺{3}。帕提亞與羅馬之間有交往，并控制著它與羅馬帝國、佛教時(shí)期的貴霜帝國及中國漢王朝之間的商路?？雌饋懋?dāng)窣堵婆塔或阿育王塔在中國出現(xiàn)時(shí)，其最基本的特征可以追溯至根據(jù)中亞多文化、佛教以及非佛教造像與觀念制作的器物與建筑造型。正如毗沙門天造像一樣，認(rèn)為中國風(fēng)格的造像起源于印度次大陸上其他任何原型，或有任何單一起源點(diǎn)的觀念，都是徒勞的。更有可能的是，中國風(fēng)格的造像與不同文化綜合作用下的思想及造像有關(guān)，是人類復(fù)雜的文化交流、宗教信仰與豐富的想象力的產(chǎn)物。