川西北岷山羌族村寨的“招贅婚”與姓氏繼嗣初探

阿拉坦，張愷

(1．中央民族大學(xué)世界民族學(xué)人類(lèi)學(xué)研究中心，北京 100081; 2．悉尼大學(xué)社會(huì)學(xué)系，澳大利亞)

川西北岷山羌族村寨的“招贅婚”與姓氏繼嗣初探

阿拉坦1，張愷2

(1．中央民族大學(xué)世界民族學(xué)人類(lèi)學(xué)研究中心，北京 100081; 2．悉尼大學(xué)社會(huì)學(xué)系，澳大利亞)

招贅婚俗是人類(lèi)社會(huì)常見(jiàn)的文化現(xiàn)象，也是人類(lèi)學(xué)親屬制度研究的重要議題。本研究集中關(guān)注對(duì)川西北岷江流域一個(gè)羌族村寨獨(dú)特的招贅婚俗。以當(dāng)?shù)厍济竦男帐侠^嗣為線索考察招贅婚俗在當(dāng)?shù)赜H屬制度中的文化意涵。研究發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)卣匈樆楝F(xiàn)象不但普遍，且與父系單系繼嗣社會(huì)中“因無(wú)子繼嗣而招贅”有著明顯的區(qū)別。當(dāng)?shù)厍济翊罅康恼匈樆閷?shí)踐與其“兩可繼嗣”傳統(tǒng)有著密切關(guān)聯(lián)。借助“男女皆可繼嗣”、“三代還祖”以及“頂門(mén)戶”等習(xí)俗，當(dāng)?shù)厍济裨诮倌甑臍v史中不斷吸納外來(lái)姓氏人口的同時(shí)保持了當(dāng)?shù)?個(gè)姓氏既未增加又未減少的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。借此發(fā)現(xiàn)，本文指出對(duì)于川西北岷江流域羌民大量的“招贅婚”現(xiàn)象必須放置在當(dāng)?shù)亍胺菃蜗道^嗣”傳統(tǒng)中來(lái)理解其文化意涵;同時(shí)也提請(qǐng)學(xué)界關(guān)注我國(guó)西南地區(qū)藏、羌、漢等民族的親屬制度之間的文化地理關(guān)聯(lián)。

羌族;招贅婚;姓氏繼嗣;兩可繼嗣;

一、研究問(wèn)題

居住在川西北岷江流域的羌民有其獨(dú)特的社會(huì)文化習(xí)俗。學(xué)界有關(guān)羌族通史、族群認(rèn)同、族群關(guān)系以及“釋比”文化研究形成了一定規(guī)模討論。但有關(guān)羌族社會(huì)的親屬制度的研究議題有待學(xué)界進(jìn)一步關(guān)注。本文就一個(gè)川西北岷山羌族村寨的特殊的“招贅婚”及姓氏繼嗣傳統(tǒng)對(duì)當(dāng)?shù)赜H屬制度進(jìn)行初步的討論。

“招贅婚”(亦稱“入贅婚”或“上門(mén)婚”)作為一種特殊的婚俗，學(xué)界已有諸多研究。僅就國(guó)內(nèi)研究來(lái)看，既有的研究多將此種婚姻形態(tài)視為解決無(wú)男性子嗣而采取的變通性的、總體上來(lái)講是補(bǔ)充性的婚姻實(shí)踐形式。換言之，放置在父系繼嗣傳統(tǒng)中考察“招贅婚”現(xiàn)象，視其為父系繼嗣、從夫居形態(tài)為主的社會(huì)中一種例外模式。馬騰嶽在新近的有關(guān)云南鶴慶白族“上門(mén)婚”研究中提出，對(duì)于通常所謂的“招贅婚”的討論，特別是少數(shù)民族地區(qū)的“上門(mén)婚”研究，應(yīng)注意到當(dāng)?shù)孛褡?、社?huì)文化的特殊性，“貼近當(dāng)?shù)厝说挠^點(diǎn)”進(jìn)行人類(lèi)學(xué)解釋［1］59－67。此種基于民族性和地方性特征對(duì)于招贅婚形態(tài)的研究，值得借鑒的還有:王越平對(duì)于四川白馬藏族的招贅現(xiàn)象基于歷史條件(特定歷史時(shí)期的勞動(dòng)力短缺)以及(藏、羌、漢族間的)族際互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行的分析［2］，王文亭對(duì)于云南喜洲白族招贅婚儀式過(guò)程的分析等［3］。但有關(guān)羌族地區(qū)的招贅婚及其親屬制度研究尚無(wú)人類(lèi)學(xué)和民族學(xué)的分析研究。不僅建國(guó)以來(lái)有關(guān)羌族的調(diào)查研究多未關(guān)注到川西北地區(qū)羌族的特殊的婚姻和親屬制度，而且追溯至國(guó)外學(xué)者如陶然士與葛維漢在建國(guó)前所做的調(diào)查民族志中亦未觸及此主題。雖然在相關(guān)的少數(shù)羌族社會(huì)調(diào)查［4］，以及婚姻與財(cái)產(chǎn)繼承習(xí)慣法的研究有所觸及［5］，但其觀察未能免于“無(wú)子繼嗣而招婿入贅”的解釋窠臼。這與我們?cè)诒贝ㄒ来澧傥闹袑?duì)調(diào)查地點(diǎn)和人名進(jìn)行了匿名化處理。特別要說(shuō)明的是:當(dāng)?shù)厍济竦男帐鲜钦宫F(xiàn)其家族繼嗣習(xí)俗復(fù)雜性的重要線索，故此文中提及的當(dāng)事人，由作者依照當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗另起姓氏。以求兼顧展現(xiàn)當(dāng)?shù)乩^嗣習(xí)俗與保護(hù)當(dāng)事人隱私。羌民的社會(huì)生活中觀察所得確有抵牾之處。特作此文，以資學(xué)界參證。

本研究調(diào)查地點(diǎn)為川西北地區(qū)距茂縣縣政府所在地鳳儀鎮(zhèn)70公里的依村。這個(gè)共有72戶家庭，350多名人口的羌族村寨坐落在岷山腳下，岷江岸邊。其中村民絕大多數(shù)為羌族，有少數(shù)漢族以及從松潘縣嫁來(lái)的藏族村民。我們自2009年起，先后共6次到依村調(diào)查。調(diào)查期間共收集、整理了19個(gè)家族的家譜②當(dāng)?shù)厍济癫o(wú)寫(xiě)家譜的習(xí)慣。所收集的家譜主要依據(jù)訪談內(nèi)容由研究者整理。，這些家譜構(gòu)成了我們進(jìn)行調(diào)查、分析的基礎(chǔ)性材料。在所搜集的追溯跨度最大為6代的家譜中，共有275對(duì)婚姻，絕大多數(shù)為實(shí)行一夫一妻的外婚制——同一家族中內(nèi)部親屬不通婚。少數(shù)特殊情況有:解放前有一夫二妻一例，娶兄嫂婚一例;上世紀(jì)80年代有交表親婚一例。本研究所關(guān)注的招贅婚的情況為:在這275對(duì)婚姻關(guān)系中有105對(duì)為招贅婚，占全部婚姻關(guān)系總數(shù)的38．18%。即平均每三對(duì)婚姻關(guān)系中就有一個(gè)招贅婚的情況。此外，招贅婚比例在幾代村民中基本保持平穩(wěn)，并未在最近幾代中有所減少。

當(dāng)?shù)亍罢匈樆椤辈粌H普遍，而且有著鮮明的自身特色:當(dāng)?shù)嘏秸匈?、男子上門(mén)的情況并非因無(wú)男子繼嗣的情況。與此相反，當(dāng)?shù)厍济裨诩抑杏心凶永^嗣的情況下，依然會(huì)招婿上門(mén)。故在當(dāng)?shù)?，一個(gè)家庭中男子娶妻、女子招贅并存的情況頗為多見(jiàn)。甚至不乏家中僅有的男子去上門(mén)，留女子招贅承擔(dān)繼嗣任務(wù)的情況。對(duì)于此種現(xiàn)象，我們認(rèn)為基于傳統(tǒng)的單系繼嗣(unilinear)研究視角，難以得到充分的解釋。應(yīng)將其放置在親屬制度研究的非單系繼嗣(nonuiniliear)的研究傳統(tǒng)中進(jìn)行考察。

二、文獻(xiàn)綜述

自上世紀(jì)20年代起，人類(lèi)學(xué)家開(kāi)啟了對(duì)非單系繼嗣社會(huì)一系列考察。如博厄斯對(duì)于夸克特爾人社會(huì)的研究［6］，弗斯對(duì)于毛利人的研究［7］，以及古德諾夫(Goodenough)基于“馬來(lái)亞—波利尼西亞”社會(huì)組織的考察，提出了非單系繼嗣群體(nonuniliear descent group)的概念［8］72，隨后馬爾文·恩伯在對(duì)薩摩亞的人討論中沿用了此種概念來(lái)討論當(dāng)?shù)厣鐣?huì)組織及其房屋和土地的用益權(quán)(usufruct rights)問(wèn)題［9］。弗斯(Firth)基于波利尼西亞的親屬制度類(lèi)型，提出了兩可繼嗣(ambilinear)的概念，來(lái)指稱“并無(wú)一定之規(guī)地通過(guò)男性或女性的聯(lián)系一代又一代地維持群體的聯(lián)系性”的繼嗣方式。①對(duì)于非單系繼嗣現(xiàn)象，F(xiàn)reeman J．D．也稱之為utrolateral filiation。相關(guān)非單系繼嗣、雙系繼嗣綜述亦可見(jiàn):Davenport．Nonunilianer Descent and Descent Groups．American Anthropologist，1959(61):577－72;以及Murdock．Cognatic forms of social organization．In Social structure in southeast Asia，George Peter Murdock，ed．，pp．1－14．Chicago，1960．兩可繼嗣對(duì)應(yīng)的親屬群體結(jié)構(gòu)即為兩可結(jié)構(gòu)(ambilaterality)。它指“在任意一代，父母雙方都可作為個(gè)體歸屬的對(duì)象”的親屬繼嗣結(jié)構(gòu);以此與連續(xù)地(consistently)歸屬父母中某一方、且總是排除另一方的單系結(jié)構(gòu)(unilaterality)和連續(xù)地(consistently)同時(shí)歸屬父母雙方的雙邊結(jié)構(gòu)(bilaterality)區(qū)分［10］5－6。

結(jié)合川西北岷山羌民社會(huì)的男、女皆可繼嗣的特征，我們依據(jù)弗斯的定義，可以歸類(lèi)為兩可繼嗣，其親屬群體組織結(jié)構(gòu)既非單邊(unilateral)、亦非雙邊(bilateral)的組織結(jié)構(gòu)，而是兩可結(jié)構(gòu)(ambilaterality)。不過(guò)，仍需要注意的是弗斯所討論的兩可繼嗣案例中，個(gè)體對(duì)于自己到底屬于父親或是母親的親屬群體是自主選擇的。盡管這種選擇可能在實(shí)踐中受到個(gè)人種種限制(如社會(huì)地位)，但仍給予了社會(huì)個(gè)體自主選擇的空間的繼嗣傳統(tǒng)。在岷山羌民自出生伊始其所歸屬的繼嗣群體已由父母的婚姻形態(tài)(同時(shí)也是婚后居住模式)所決定。父母實(shí)行招贅婚(婚后從妻居)的，子女屬于母親一方的家族;父母實(shí)行男子娶妻的婚姻的，子女屬于父親一方的親屬。因此，此種兩可繼嗣制度并不同于波利尼西亞等地的基于個(gè)人可選擇父親、母親某一方親屬群體的兩可繼嗣;而是一種由婚姻組織方式?jīng)Q定可能歸屬母親、亦可能歸屬父親親屬群體的兩可繼嗣傳統(tǒng)。前者是基于個(gè)人選擇的可能性，對(duì)于可能性的限制是一些外生于親屬制度的因素，諸如階級(jí)地位、個(gè)人實(shí)踐偏好等;后者是基于父母婚姻形式所規(guī)定的。即當(dāng)?shù)厍济駳w屬母親一方的家族群體還是父親一方的家族群體取決于父母婚姻是否為招贅婚。而歸屬某一方群體的標(biāo)志便是繼承母親還是父親的姓氏。正如默多克指出“(成員所歸屬的)群體的名稱是非場(chǎng)重要的，因?yàn)?成員間)共享的名稱可以將一部分有別于其他親屬的群體標(biāo)識(shí)(identify)出來(lái)?！保?1］50在川西北岷江流域羌民所繼承的姓氏則表征著他們所歸屬的繼嗣群體身份。

三、“招贅婚”與“占屋頭”

依村有著明確的姓氏繼嗣傳統(tǒng)，全部采用漢姓。當(dāng)?shù)厍济駨暮螘r(shí)開(kāi)始使用漢姓難以確切考證。村中最古老的墓碑為宣統(tǒng)三年(1911年，即民國(guó)元年)所立，墓碑上該村“安”姓家族祖先的姓氏記載清晰可辨。依村主要有宮、安、李、文、容這五大姓。每個(gè)姓氏一般有3至5個(gè)家族，這幾個(gè)家族在所能明確追溯的祖先之間已經(jīng)難以建立血緣聯(lián)系，幾個(gè)家族之間也明確表示雖是一個(gè)姓氏，但不是一個(gè)“根根”，同姓氏不同家族可相互通婚。容姓在依村僅有一個(gè)家族，沒(méi)有其他同姓家族。這五大姓氏成員之外，僅有一個(gè)韓姓家族，目前在村子中只有一家，共有5口人。這五個(gè)大姓的成員再加上一個(gè)韓家就構(gòu)成了依村所有村民。

如前所述，當(dāng)?shù)氐恼匈樆樗?，與漢人地區(qū)所熟知的招贅婚明顯的區(qū)別:當(dāng)?shù)啬硞€(gè)家庭決定施行招贅，并非因該家庭沒(méi)有繼嗣男子，而是在家中有男丁繼承的情況下也會(huì)招贅，甚至?xí)霈F(xiàn)讓家中男丁都出去上門(mén)，而留下女兒招贅的情況。娶妻的男子或招贅的女子，當(dāng)?shù)胤Q之為“占屋頭”——含有繼承父母房屋及土地等財(cái)產(chǎn)之意。在有女子“占屋頭”，招贅?lè)蛐龅那闆r下，需由女方向男方下聘禮，婚后站屋頭的女子與入贅?lè)蛐鲇匈狆B(yǎng)女方老人的義務(wù)，同時(shí)也享受繼承遺產(chǎn)的權(quán)利。在依村，家中既有男子又女子的情況下，主要可以觀察到三種子女占屋頭的模式。現(xiàn)以潘家，容家及李家的家譜為例，如下圖1所示。圖中“男子娶妻”的婚姻關(guān)系以“”符號(hào)標(biāo)識(shí)，女子招贅?lè)蛐錾祥T(mén)以“”符號(hào)標(biāo)識(shí)，在所有子女中“占屋頭”的男子以帶有陰影的“”標(biāo)識(shí)，“占屋頭”的女子以帶有陰影的“”標(biāo)識(shí)。

圖1 三種“占屋頭”的模式

我們可以看到，潘1家族這個(gè)家庭1、2夫婦有4個(gè)子女。4個(gè)子女沒(méi)有發(fā)生招贅婚姻關(guān)系。兩個(gè)兒子3、9娶妻“占屋頭”，5、7兩個(gè)女兒嫁到別家。圖中容家這個(gè)家庭是可追溯的最早祖先1招贅?lè)蛐?組合的家庭。他們共有三個(gè)子女。大女兒4，招贅?lè)蛐觥罢嘉蓊^”，第一任丈夫3過(guò)世(以符號(hào)標(biāo)識(shí))后，又招贅第二任丈夫5上門(mén);小女兒8出嫁給別家的男子9;而唯一的兒子6也入贅到了別家。最終站屋頭的僅有一名女兒。這種情況依循家譜線索來(lái)看，多出現(xiàn)于解放前成婚一代。在這一代之后，更多的情況則是圖中第三個(gè)家庭所表現(xiàn)的情況:李家這個(gè)家庭共有四個(gè)兒女，一女三男。其中大兒子3和二兒子7入贅到別家，女兒5招贅“占屋頭”，最小的“幺兒子”同樣娶妻“占屋頭”。當(dāng)一個(gè)家庭有多個(gè)子女時(shí)，由誰(shuí)來(lái)“占屋頭”依村村民的解釋有著幾種不同的版本:有人認(rèn)為一般都要把家里的最大的孩子——無(wú)論男女留在家里，如果是女的就要招贅女婿進(jìn)門(mén);此外還有一說(shuō)是要將家中最大的女子留在家里，以及還有人認(rèn)為是大家習(xí)慣將家中最小的子女留在家里。但就收集的家譜來(lái)看，上述幾種情況都有存在。并無(wú)統(tǒng)一的原則。因此就目前來(lái)看，我們認(rèn)為在“招贅婚”普遍的情況下，當(dāng)?shù)赜屑彝ビ烧l(shuí)來(lái)占屋頭是一種基于家庭和個(gè)人的策略性實(shí)踐的結(jié)果。上述三個(gè)家庭的例子也證明這一推斷。

隨著物聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的快速發(fā)展，射頻識(shí)別(Radio Frequency IDentification, RFID)技術(shù)因?yàn)榭梢詫?shí)現(xiàn)實(shí)時(shí)無(wú)線數(shù)據(jù)采集而被廣泛應(yīng)用于物流、資產(chǎn)追蹤、設(shè)備監(jiān)控等領(lǐng)域[1]。

綜上三種模式來(lái)看:由于招贅婚的普遍存在，在依村無(wú)論男子還是女子都可以擔(dān)當(dāng)“占屋頭”的角色。那么這三種模式在整個(gè)依村分布情況如何呢?我們以表1中的統(tǒng)計(jì)數(shù)字給出一個(gè)較為直觀的總體呈現(xiàn)這三種模式在17個(gè)家族中情況。其中M1為家庭中所有子女實(shí)行“男娶妻，女外嫁”模式的家庭;M2為家庭中所有子女采取“女招贅、男上門(mén)”模式的家庭;M3為家庭中實(shí)行“既有女子招贅、又有男子娶妻”的模式。①需注意的是，我們不能將M1、M2和M3簡(jiǎn)單對(duì)應(yīng)為父系(patrilineal)、母系(matilineal)和雙系(bilineal)。因?yàn)榇吮斫y(tǒng)計(jì)的僅僅是一代的婚姻模式。討論其繼嗣關(guān)系至少還需要考察上一代的情況。以實(shí)行“男子娶、女子嫁”的M1模式為例，男子雖然是“占屋頭”，但很可能在上一代是母親“占屋頭”，在此種情形下，娶妻占屋頭的男子歸屬是母親的家族群體，不能視其為父系繼嗣。在全村所有家中“兒女雙全”的家庭中，這三個(gè)模式的分布情況為:

表1 以家庭為單位考察各家族子女通婚類(lèi)型

從表1我們可以看出，當(dāng)村中一個(gè)家庭中既有兒子、又有女兒的情況下，絕大多數(shù)家庭選擇了“既有女子招贅、又有男子娶妻”的M3模式，甚至有少數(shù)家庭將兒子送出去上門(mén)，留下女人“占屋頭”。上述表格所省略的家中子女全部為男性或全部為女性的家庭中，前者通常是由一名或多名男子娶妻，其他男子上門(mén)到別家;其后者通常是一名或多名女子招贅?lè)蛐?，其他女子嫁入別家。因此，我們較為清楚地看到村莊中普遍的招贅婚現(xiàn)象基礎(chǔ)上，女性通?？梢耘c男性一樣成為承擔(dān)“占屋頭”的角色——即承擔(dān)這個(gè)家庭的繼嗣任務(wù)。形成了非單系繼嗣傳統(tǒng)的可能。這就需要我們?cè)诟L(zhǎng)的家族譜系中進(jìn)一步展開(kāi)考察。

四、姓氏繼嗣一般原則及其變化

考察繼嗣傳統(tǒng)時(shí)，核心是考察個(gè)人的社會(huì)成員身份的歸屬(affiliation)。弗斯(Firth)提出“在何種意義上我們說(shuō)一個(gè)人屬于一個(gè)親屬群體呢?”他認(rèn)為這種歸屬的核心概念的是認(rèn)知(recognition)，而這種對(duì)于親屬群體的認(rèn)知通常表現(xiàn)為群體的名稱。［7］6在川西北岷山羌民社會(huì)中，這種群體名(與漢人無(wú)異)表征為家族姓氏。在當(dāng)?shù)匦帐侠^嗣文化中，形成了19個(gè)明確的姓氏家族。那么接下來(lái)我們需要考察這種姓氏繼嗣與“招贅婚”、男女皆可“占屋頭”的習(xí)俗之間的關(guān)系。

如前述，當(dāng)?shù)赜袃煞N婚姻形態(tài):男娶妻、女招贅。前一種情況，男方“占屋頭”、婚后實(shí)行從夫居(virilocal residence);后一種情況下，女方“占屋頭”、婚后實(shí)行從妻居(uxorilocal residence)。在姓氏繼嗣方面，一般的原則是:男子娶妻所生的子女跟隨男子家族姓氏;女子招贅?biāo)淖优S女子家族的姓氏?，F(xiàn)以依村李姓家族某代姐弟兩人的婚姻及其后裔繼嗣姓氏的情況為例:(見(jiàn)圖2)

圖2 李1家族姓氏繼嗣局部圖

如圖2所示，代碼1和2為李家姐弟二人，兩個(gè)都是“占屋頭”，姐姐招贅、弟弟娶妻。他們的子女中較為典型地包涵了“女招贅”和“男娶妻”的兩種婚姻模式的后代姓氏繼嗣的一般原則:首先，女招贅，子女跟隨母姓。如1的兩個(gè)子女3和4，以及4的兩個(gè)子女8和9，以及6的兒子12都跟隨母親的姓氏;其次男娶妻，子女跟隨父姓，如2的兩個(gè)子女5和6，3的兒子7，以及5的兩個(gè)子女10和11，都跟隨父親的而姓氏。簡(jiǎn)言之，姓氏繼嗣一般原則是“子女跟隨占屋頭一方的姓氏”。

不過(guò)這僅是一般的繼嗣原則。上圖中的姓氏繼嗣關(guān)系還有一種變化的模式。即在“女招贅”的情況下，其子女的名字有可能會(huì)冠以他們(來(lái)入贅的)父親的姓氏。但此種現(xiàn)象只維持一代。若這些冠以父姓的子女以(男娶妻或女招贅)的形式“占屋頭”，他們的女子——即第三代需改回第一代“占屋頭”一方的姓氏。這種習(xí)俗在當(dāng)?shù)胤Q之為“三代還祖”。如圖3所示:

圖3 “三代還祖”示例

圖3左側(cè)安家某家庭，第一代安家女子1招贅一外來(lái)的顏姓夫婿2。他們的兒子3的名字未依照一般的姓氏繼嗣原則冠以“安”姓，而是隨了父親的姓氏顏。但到了第三代，3與妻子4的兒子5，則改回了祖母的安姓。圖3右側(cè)的宮家某家庭，第一代與左側(cè)安家第一代一樣是女子6招贅徐姓男子7，并有一女兒8冠父親的姓氏。這名女兒8招贅?lè)蛐?后生下的孩子，既沒(méi)有跟隨母親的“徐”姓，也未跟隨父親的“李”姓，而是“還祖”到了他外祖母的姓氏“宮”姓。此種“三代還祖”模式在村中非常普遍，其數(shù)量甚至要超過(guò)前文所講的“一般模式?！?/p>

在一般的姓氏繼嗣原則下，如果說(shuō)“占屋頭”形成姓氏繼嗣與婚姻模式之間協(xié)調(diào)一致的話，那么“三代還祖”模式的姓氏繼嗣則構(gòu)成一種在局部上暫時(shí)脫離了“占屋頭”體現(xiàn)的婚后居住原則，形成一種暫時(shí)的“變化”。這種“變化”，在依村就表現(xiàn)為:一方面，除了原有的5個(gè)主要姓氏的村莊中有很多像張、顏、徐、殷、陸等姓氏的村民，甚至一個(gè)核心家庭中丈夫、妻子和兒女的姓氏各異，令初來(lái)乍到的人摸不清頭腦，也很難相信這個(gè)村莊僅有5個(gè)大的姓氏家族;另一方面這個(gè)村莊近百年來(lái)，雖然外來(lái)人口不曾間斷，不曾增加一個(gè)新的姓氏家族，穩(wěn)定地保持著宮、安、李、文、容這5個(gè)主要的姓氏群體。在這種穩(wěn)定的背后是當(dāng)?shù)厍济褚罁?jù)其獨(dú)特的兩可繼嗣傳統(tǒng)累世而傳的結(jié)果。

五、特殊的姓氏繼嗣

家庭的子嗣世襲通常要面臨一些特殊情況的挑戰(zhàn)，如無(wú)法生育或因自然災(zāi)害帶來(lái)的絕嗣問(wèn)題。下面討論依村村民應(yīng)對(duì)此種因自然外力因素的特殊的繼嗣方式。

與眾多其他社會(huì)中的家庭一樣，當(dāng)一個(gè)家庭沒(méi)有子嗣承擔(dān)延續(xù)家族任務(wù)時(shí)，當(dāng)?shù)厍既藙t通過(guò)抱養(yǎng)別家子女的方式來(lái)延續(xù)繼嗣。就村民的家譜來(lái)看，村中共有5家因無(wú)子嗣而抱養(yǎng)他人子女的情況。但這5家中，有3家在村里稱之為“抱養(yǎng)”，而另外2家村卻稱之為“頂門(mén)戶”。即，同為抱養(yǎng)別家子女，但卻是為兩種不同的類(lèi)型。為理解村民這種區(qū)分方式，需要進(jìn)入具體案例來(lái)進(jìn)一步分析。

圖4 抱養(yǎng)家庭與“頂門(mén)戶”姓氏繼嗣比較

如上圖所示，虛線為抱養(yǎng)關(guān)系;并以實(shí)線標(biāo)識(shí)抱養(yǎng)子女與親生父母之間的關(guān)系。抱養(yǎng)家庭A結(jié)構(gòu)最為簡(jiǎn)單，沒(méi)有子嗣的容家抱養(yǎng)了其同為“占屋頭”的弟弟的兒子;抱養(yǎng)家庭B與抱養(yǎng)家庭A情況近似，抱養(yǎng)了妹妹的女兒(侄女①因當(dāng)?shù)貙?shí)行兩可繼嗣，在親屬稱謂上沒(méi)有外甥、外甥女與侄子、侄女的區(qū)別。此外，亦沒(méi)有祖父母與外祖父母的區(qū)別，沒(méi)有孫子、孫女與外孫、外孫女的區(qū)別。)的兒子。抱養(yǎng)家庭A和抱養(yǎng)家庭B，抱養(yǎng)的是與自己家占屋頭一方同姓(容姓、安姓)的子女，繼續(xù)繼嗣本家姓氏。這兩個(gè)家庭的養(yǎng)子若占屋頭②事實(shí)上，作為這兩個(gè)家庭的唯一的子女，他們有極大的可能是占屋頭，繼嗣家族姓氏。，也將繼續(xù)繼嗣本家的姓氏。

抱養(yǎng)家庭C則是較之前兩種情況更為復(fù)雜的情況，即夫妻兩人各自抱養(yǎng)自己家族中(“占屋頭”的)兄弟的孩子，一男一女，成年后兩個(gè)養(yǎng)子成婚。這對(duì)養(yǎng)子養(yǎng)女的婚姻也依循父母的婚姻關(guān)系，是為“男娶女嫁”的模式，從而自然地繼續(xù)繼嗣李家的姓氏。

綜上，結(jié)合抱養(yǎng)家庭A、B、C三家我們看到的共同點(diǎn)為都是“抱養(yǎng)了‘占屋頭’一方的家族的子嗣。”即1、2、3三個(gè)抱養(yǎng)子女，原本就是延續(xù)“占屋頭”的養(yǎng)父或養(yǎng)母的本家族姓氏的子嗣。那么如果養(yǎng)子來(lái)自非“占屋頭”一方，或來(lái)自完全沒(méi)有親屬關(guān)系的家庭，那么這種關(guān)系會(huì)怎么樣呢?這正是“頂門(mén)戶”的模式:在頂門(mén)戶A中和頂門(mén)戶B中的抱養(yǎng)子女5和7都來(lái)自并非“占屋頭”的一方的親屬家庭，我們看到無(wú)論抱養(yǎng)子女來(lái)自一個(gè)占屋頭親屬的家庭(例如7)，還是來(lái)自外嫁的親屬的家庭(例如5)，只要抱養(yǎng)的孩子的來(lái)源家庭與抱養(yǎng)家庭不是繼嗣同一個(gè)家族姓氏，都要視之為“頂門(mén)戶”。同樣，如果抱養(yǎng)子女來(lái)自一個(gè)完全沒(méi)有親屬關(guān)系的家庭(例如6)，也視為“頂門(mén)戶”。③除了圖4中所呈現(xiàn)的幾種發(fā)現(xiàn)，僅就邏輯上就抱養(yǎng)子女的來(lái)源和抱養(yǎng)夫妻家庭之間的關(guān)系來(lái)講，還有一種可能的形式有待考察:即所抱養(yǎng)的子女來(lái)自“占屋頭”一方的親屬的家庭，但該親屬嫁到或入贅到別家——在此種情況下所抱養(yǎng)的子女也是其他家族的子嗣。如果此種情況存在且被稱之為頂門(mén)戶，那么支持我們的結(jié)論;但如果此種情況存在且被稱之為抱養(yǎng)，那么則與我們的結(jié)論相左。我們?cè)谝来宀⑽窗l(fā)現(xiàn)此種特別的類(lèi)型，有待進(jìn)一步的田野發(fā)現(xiàn)。

上述分析過(guò)程雖略顯繁瑣，但是卻有助于我們得到這樣一個(gè)結(jié)論:在抱養(yǎng)子女解決沒(méi)有子嗣繼承的情況下，抱養(yǎng)家庭和“頂門(mén)戶”的區(qū)別進(jìn)一步說(shuō)明了當(dāng)?shù)厝丝粗丶易宓男帐侠^嗣。在依村雖然男、女都可“占屋頭”、繼嗣姓氏，但是繼嗣群體成員的身份一旦確定卻是十分明確的。同樣是抱養(yǎng)(親屬)的子女，仍要區(qū)分是否來(lái)自同一繼嗣群體:來(lái)自同一繼嗣群體，則為抱養(yǎng);反之，則是為外姓家族的成員家族加入到了這個(gè)沒(méi)有子嗣的家庭所在的家族，即“頂了門(mén)戶”。

前文提及在當(dāng)?shù)啬信钥衫^嗣的傳統(tǒng)使得依村的姓氏歷經(jīng)近百年未曾增加。對(duì)比來(lái)看，抱養(yǎng)和頂門(mén)戶的傳統(tǒng)又起到了防止該村姓氏家族減少的情況。如該村的容家，目前只有一支家族。該家族所能追溯的最早的祖先便是宮家一個(gè)女子頂了容家的家門(mén)。村中所有容姓子孫都是這位女子和她招贅的夫婿的后代，全部冠以容姓。

六、總結(jié)與討論

綜上所述，位于川西北岷山的依村羌民有著獨(dú)特的親屬制度文化。男女皆可的兩可繼嗣傳統(tǒng)，相對(duì)于單系繼嗣傳統(tǒng)，給每個(gè)家庭更為靈活的實(shí)踐空間。同時(shí)我們也看到，這種繼嗣傳統(tǒng)在家庭層面上的靈活性，帶來(lái)的是家族群體層面上的穩(wěn)定性。即村莊的幾個(gè)姓氏累世而傳，并未因缺少男丁而減少，也并未因自然災(zāi)害給某個(gè)家族帶來(lái)嚴(yán)重的人口死亡或其他因素導(dǎo)致某個(gè)姓氏在這個(gè)岷山深處的村子消失。不過(guò)這種穩(wěn)定性也意味著一種封閉的特征。盡管近百年來(lái)不斷有外來(lái)異姓人口加入到這個(gè)村莊中來(lái)，但這個(gè)村莊的姓氏維持著5個(gè)主要的姓氏家族的內(nèi)部結(jié)構(gòu);沒(méi)有增加、亦未減少。

從川西北依村羌民的親屬制度的特殊性來(lái)看，有關(guān)“入贅婚”或“從妻居”現(xiàn)象的討論不能僅僅囿于單系繼嗣社會(huì)，或僅僅視其為某個(gè)社會(huì)主流親屬制度的補(bǔ)充形態(tài)。相反，此種婚姻形態(tài)可能是非單系繼嗣社會(huì)構(gòu)成得以可能的重要親屬制度基礎(chǔ)。默多克(Murdock．G．)曾提出“全世界至少有超過(guò)三分之一的社會(huì)不是單系繼嗣的。”［12］2這再一次提醒我們，人類(lèi)社會(huì)并非基于社會(huì)個(gè)體的自然性別選擇繼嗣和組織親屬群體模式。自然定義了每個(gè)個(gè)體男、女生物性性別特征，但是文化上對(duì)待性別方式卻各有不同。親屬制度中對(duì)于男性和女性的社會(huì)定義的多樣特征，正是文化多樣性的一個(gè)側(cè)面。這正是非單系繼嗣社會(huì)存在的文化意涵。當(dāng)然，有關(guān)川西北岷江流域羌民的獨(dú)特的親屬制度及其社會(huì)組織模式，還有待進(jìn)一步深入當(dāng)?shù)厍济窦易褰M織、婚喪儀式等方面生活、儀式實(shí)踐，從當(dāng)?shù)厝说奈幕^點(diǎn)進(jìn)一步理解和考察。

此外，親屬制度研究的具體研究個(gè)案常常需要在更多、更大地理范圍內(nèi)進(jìn)行比較，從而有助于我們進(jìn)一步形成綜合和歸納。川西北依村羌民的“招贅婚”與“姓氏繼嗣”的個(gè)案，有必要放置在當(dāng)?shù)靥厥獾摹安?、羌、彝”文化走廊的人文地理背景?3］，以及少數(shù)民族與漢族民眾雜居交往歷史背景中進(jìn)行考察［14］。特別提請(qǐng)學(xué)界關(guān)注的是:林耀華先生于20世紀(jì)40年代年在康北和康川西北部的嘉戎藏族社會(huì)的調(diào)查研究提供了可供比對(duì)的民族志材料。據(jù)林耀華先生描述，當(dāng)?shù)夭孛褚鄬?shí)行招贅婚制度，其家屋“既可父子相傳，亦可岳婿相傳，更可父子岳婿相間而傳”①林耀華先生稱之為“雙系制”。與我們?cè)谝来逵^察到的繼嗣模式是一致的。此外，在親屬稱謂特征上也有相似之處，同樣是“祖父與外祖父同詞，祖母與外祖母同詞，孫子與外孫子同詞，孫女與外孫女同詞”。［15］374，377但不同的是當(dāng)?shù)夭孛瘛凹易逡S持其主廚及家屋的完整性，繼承者只有一人”②這種區(qū)別究其原因可能因?yàn)?家屋作為實(shí)體，是難以分割的財(cái)產(chǎn);或家屋的房名原本為土司所有，土司的權(quán)力地位繼嗣是不可分割的;相較而言，姓氏既并非難以分割的實(shí)體，也不代表獨(dú)一無(wú)二的權(quán)力地位，故它可為不同的子嗣所繼承。相應(yīng)的姓氏背后所代表的土地財(cái)產(chǎn)亦是可以分割的。至于是由于財(cái)產(chǎn)可以分割，導(dǎo)致了當(dāng)前羌民采取可為多人共享的姓氏繼嗣;還是反過(guò)來(lái)因?yàn)椴扇⌒帐侠^嗣，導(dǎo)致其財(cái)產(chǎn)可以分割，實(shí)難定論。，這種只傳一人的家屋繼嗣與依村可傳多人的姓氏繼嗣有著明顯的不同。因此，借助前人的相關(guān)研究，我們大致可以看到一個(gè)從康藏地區(qū)嘉戎藏族的“房名的兩可繼嗣”到川西北岷江流域“姓氏的兩可繼嗣”再到岷江下游漢族的“父系姓氏繼嗣”由北至南既有區(qū)別、又聯(lián)系的文化制度關(guān)聯(lián)譜系。此種文化地理上的關(guān)聯(lián)，還有待學(xué)界進(jìn)一步考察和研究。

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責(zé)任編輯:劉倫文

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A

1004－941(2017)03－0076－06

2017－03－06

中國(guó)博士后科學(xué)基金特別資助項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào):2016T90199);悉尼大學(xué)博士研究田野調(diào)查基金項(xiàng)目。

阿拉坦(1985－)，男，內(nèi)蒙古通遼人，博士后，主要研究方向?yàn)槲幕鐣?huì)史;張愷(1986－)，女，甘肅張掖人，主要研究方向?yàn)檗r(nóng)村社會(huì)學(xué)。