王曉暉

(長江師范學院 白鶴梁石刻文化研究中心，重慶 408100)

白鶴梁題刻所見“人日”管窺
——兼論對“人日”的創(chuàng)世紀誤解

王曉暉

(長江師范學院 白鶴梁石刻文化研究中心，重慶 408100)

白鶴梁題刻中，有不少“人日”觀水留題的記載。巴蜀地區(qū)其他水事題刻中也有不少關于人日的記載。在中國傳統(tǒng)社會中，以正月初七為“人日”，史籍對其含義的記載雖然籠統(tǒng)，但在宋代以前的典籍中，基本含義都是占卜之意。今人卻以《太平御覽》的一條孤證為據(jù)，將其加以發(fā)揮，理解為中國創(chuàng)世紀神話。結合石刻史料和傳統(tǒng)典籍分析，“人日”是真實的占卜習俗，所謂創(chuàng)世神話只是對其產(chǎn)生的誤解。

白鶴梁； 人日； 占卜； 創(chuàng)世說

川江流域保留下唐宋以來不少洪水枯水題刻，其中在涪陵白鶴梁、云陽龍脊石等枯水題刻中都有多篇提到“人日”，這一天，地方官員往往率領僚屬親友，登臨江中石梁，觀水留題，占卜年豐。

中國傳統(tǒng)文化中，有以正月初七為“人日”的習俗。對此問題，史籍當中不乏記載，但由于記載籠統(tǒng)，因而在相關研究中多產(chǎn)生歧義，今人對其主要看法有兩種，一是認可古代典籍中的記載，認為人日是與占卜有關的習俗，是古代一種物候占卜方式[1]；二是認為與創(chuàng)世有關，是中國的遠古創(chuàng)世神話①。縱覽古代典籍中關于人日的記載，主要觀點還是與占卜相關。而宋代《太平御覽》卷三十對《談藪》作注解時有了“一說，天地初開，以一日作雞，七日作人”的提法[2]，于是有后人將其附會為中國創(chuàng)世神話。除了傳世文獻記載外，兩宋時期涪陵白鶴梁、云陽龍脊石的水事題刻，作為一種重要的史料明確記載和反映出人日習俗的占卜之本意。因而，在古代，人日習俗的真實含義是占卜，將其認為與創(chuàng)世有關的提法只是一種誤解。今就此展開討論，以求教于方家。

一、巴蜀地區(qū)題刻中的“人日”記載

唐宋時期，經(jīng)濟社會發(fā)展，各種社會習俗異彩紛呈，“人日”習俗流行，在“人日”進行雞卜、登高、賦詩、臨清流、戴人勝，不一而足。尤其是在巴蜀地區(qū)白鶴梁題刻和龍脊石題刻中，頻繁出現(xiàn)人日記載，反映出人日習俗在當?shù)亓餍械臓顩r，也使巴蜀地區(qū)的人日習俗成為中古時期這一習俗流傳演變的典型代表。

表1 巴蜀地區(qū)宋代水事題刻中關于人日內(nèi)容簡況

(續(xù)表1)

資料來源：涪陵白鶴梁題刻參校各本，主要有：(清)姚覲元《涪州石魚文字所見錄》，見《石刻史料新編》(第三輯一五)，臺北新文豐出版公司印行，1986年；(清)陸增祥《八瓊室金石補正》，文物出版社，1985年；王曉暉《白鶴梁題刻文獻匯集校注》，天津古籍出版社，2015年。云陽龍脊石題刻參校：(清)錢保塘《龍脊石題刻》，見《石刻史料新編》(第三輯一五)，臺北新文豐出版公司印行，1986年。

唐宋時期的巴蜀地區(qū)，知州往往于人日率官署同僚觀水題記，社會賢達及地方士人亦趨之若鶩，而民間百姓則以人日進行占卜、貿(mào)易。

在民間，雞卜之法是人日習俗中一項重要的內(nèi)容。宋人周去非《嶺外代答》就明確記錄了南方地區(qū)的此種占卜方式：“南人以雞卜。其法以小雄雞未孳尾者，執(zhí)其兩足，焚香禱所占而撲殺之，取腿骨洗浄，以麻線束兩骨之中，以竹梃插所束之處，俾兩腿骨相背於竹梃之端。執(zhí)梃再禱。左骨為儂，儂者，我也。右骨為人。人者，所占之事也。乃視兩骨之側(cè)所有細竅，以細竹梃長寸余者遍插之，或斜或直或正或偏，各隨其斜直正偏而定吉兇。其法有一十八變。”[3]可見雞卜之法有雞骨卜、雞子(卵)卜，統(tǒng)為雞卜之法。作者未將其列入《蠻俗門》而列入《志異門》，想來也是因為雞卜之法不僅僅流行于廣西一地，西南一帶甚至長江以南諸地方都會有此占卜方式。

《月令粹編》載：“蜀中鄉(xiāng)市，士女以人日擊小鼓，唱竹枝，作雞子卜?！雹凇半u卜法，用雞一狗一，生，祝愿訖，即殺雞狗，煮熟又祭。獨取雞兩眼骨，上自有孔裂，似人物形則吉，不足則兇?！盵4]

云陽龍脊石元祐三年(1088)《唐言題記》載：“二月親游此龍脊，集古賢流傳，以雞子一枚卜一兆，可為得喜慶團圓之卦?！盵5]宣和七年(1126)人日《陳似題詩》中有“拂石四題雞子卜，檥舟三聽竹枝音”[6]；紹興二年(1132)《黃藻題記》載：“郡侯人日游龍脊，與民同樂，以雞子卜年慶，邦人未嘗有可免者?！盵5]可見宋代巴蜀地區(qū)雞卜之法更流行用雞子占卜，至于如何進行，巴蜀一帶的資料沒有記錄，參照上述周去非《嶺外代答》的記錄，應該是焚香禱祝，然后于雞子之上墨書，記其四維而煮之。將雞子煮熟后橫切之，視當墨之處，辨別蛋清之白色之厚薄，而定儂(指自己)、人(所占之事)之吉兇。巴渝之民以雞子卜卦，既可卜年成豐歉，也可卜人事吉兇。

除了上列宋代題刻中所見的人日占卜習俗外，及至明代，雖然在人日這一天進行觀水留題的內(nèi)容十分稀少，但從白鶴梁的部分題刻中還是可以看到其進行物候占卜的本意，如《劉沖霄詩并序》載：“大明洪武十有七年(1384)，歲在甲子正月人日，奉訓大夫、涪州知州劉沖宵，承務郎、涪州同知李希尹，從仕郎、涪州判官范莊，吏目顏亮，學正黃思誠，訓導張敬先，驛丞王青，因水落石魚呈瑞，游觀，遂書于石，以記一時之盛事云。詩曰：‘石魚見處便豐年，自我居官亦有緣。愿得從今常獻瑞，四民樂業(yè)永安然?！盵7]

唐宋時期，巴蜀地區(qū)的人日習俗中還有“歌竹枝”，“竹枝”即“竹枝詞”。在云陽龍脊石題刻中，淳熙三年(1176)人日《宋南等題詩》中有“曲米杯濃真舊味，竹枝歌好更新音”之句；《唐酉等題記》寫道：“開禧元年(1205)乙丑人日，云安長吏率僚佐游龍脊灘，覽石刻、決雞卜、歌竹枝，皆故事也?！盵5]

《竹枝詞》原名“竹枝、竹枝歌、竹枝曲”，本是樂府曲名，最早為巴人口頭傳唱的民歌。人民邊舞邊唱，用鼓和短笛伴奏。巴人常常以此進行賽歌，誰唱得最多，誰就是優(yōu)勝者。這種藝術表現(xiàn)形式，早在戰(zhàn)國時期就有了，楚國荊湘一帶就有“下里巴人”，“下里”即下曲，是楚歌，“巴人”即巴國人，是巴歌，但是巴蜀與荊楚文化的交流融合，使楚歌帶有巴風，巴歌帶有楚風，二者相互滲透，互相融合?！跋吕锇腿恕痹诎统粠Я餍休^廣，很受歡迎。《文選》載：“楚襄王問于宋玉曰：‘先生其有遺行與？何士民眾庶不譽之甚也？’宋玉對曰：‘唯。然，有之。愿大王寬其罪，使得畢其辭?？陀懈栌谯姓撸涫荚弧跋吕锇腿恕保瑖袑俣驼邤?shù)千人；其為“陽阿”、“薤露”，國中屬而和者數(shù)百人；其為“陽春”、“白雪”，國中屬而和者不過數(shù)十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者，不過數(shù)人而已。是其曲彌高，其和彌寡?！盵8]

人日歌竹枝，在唐宋時期詩人的創(chuàng)作中多有表現(xiàn)，劉禹錫所撰《竹枝詞》最為有名，穆宗長慶二年(822)，劉禹錫任夔州刺史，非常喜愛這種民歌，不僅有《竹枝詞二首》，他還學習屈原作《九歌》的形式，采用了當?shù)孛窀璧那V，制成新的《竹枝詞九首》，描寫當?shù)厣剿L俗和男女愛情，富于生活氣息。如：“山桃紅花滿山頭，蜀江春水拍山流?；t易衰似郎意，水流無限似濃愁。”“日出三竿春霧消，江頭蜀客駐蘭橈，憑寄狂夫書一紙，家住成都萬里橋。”劉禹錫還寫下了創(chuàng)作背景，“四方之歌，異音而同樂，歲正月，余來建平。里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂雎舞?！盵9]很明顯，歌竹枝就是當?shù)厝嗣裨谡逻M行的歌舞活動。

關于“人日故事”，即指修禊。修禊，是古代漢族的一種民間習俗，季春三月上旬巳日，官吏和百姓到水邊嬉戲、游樂，是古已有之的一種消災祈福儀式。歷史上最著名的當屬王羲之會稽山陰蘭亭修禊。及至唐宋，這一活動逐漸發(fā)展演變，成為文人或官吏進行雅集或者官民同樂的一種經(jīng)典活動，時間也不僅只在三月上巳日，而在人日的也比較普遍了。云陽龍脊石題刻有宋政和丁酉(1117)《王靄題記》載：“郡守每歲人日率同僚游龍脊灘，與同民樂，乃行春之故事，盡興抵暮而返?！遍_禧元年(1205)《幸樵題記》載：“……太守講人日故事，訪問嘆息，抵晚而歸?！盵5]在長江之畔的豐都縣名山鎮(zhèn)一帶，長江江心原有蠶背梁，石梁外側(cè)為長江險灘，滔滔江水、洶涌澎湃。而在石梁內(nèi)側(cè)卻是另一番景象，每當初春時節(jié)，江岸桃李爭艷，碧水蕩漾、清澈見底，飛鳥棲息，魚游淺底，觀景者絡繹不絕，為豐都勝景——淥水池。此處也是人們修禊的場所，池邊明人王邦的一首詩刻也提到了“故事”：“鶯花二月天，蕭鼓木蘭船。鴻跡依云石，龍光映碧川。暮游乾道記，故事永和年。觴詠臨流水，高風愧昔賢?！盵10]

石刻文獻具有與傳世文獻不同的獨特功能和巨大價值，白鶴梁題刻及龍脊石題刻等雖然以水事內(nèi)容為主體，但是相關的節(jié)俗、災祥、制度、人物、宗教等無所不載；對于考察唐宋巴蜀地區(qū)節(jié)慶風俗、山川城池、嘉言懿行、典章制度、政教德化等有特殊意義。其所反映的唐宋及以后巴蜀地區(qū)社會習俗的流變，尤其是正月七日“人日”這一天進行雞卜、觀水留題、歌竹枝、修禊等活動，為我們明確“人日”的本意提供了極其有價值的特殊資料。

二、占卜為人日習俗的典型特征

在傳世文獻典籍中，不乏對人日習俗的記載，或詳或略，但較為明確的表現(xiàn)出來的都是占卜為“人日”節(jié)俗的本意。

南北朝時期，梁朝宗懔撰《荊楚歲時記》，其中對于“人日”節(jié)俗的記載十分詳細，也是歷來史家引用最多的材料：

正月七日為人日，以七種菜為羹，翦彩為人，或鏤金箔為人，以貼屏風，亦戴之頭鬢。又造華勝以相遺。登高賦詩。按董勛《問禮俗》日：“正月一日為雞，二日為狗，三日為羊，四日為豬，五日為牛，六日為馬，七日為人，以陰晴占豐耗。正旦畫雞于門，七日貼人于帳。”今一日不殺雞，二日不殺狗，三日不殺羊，四日不殺豬，五日不殺牛，六日不殺馬，七日不行刑，亦此義也。古乃磔雞令畏鬼，今則不殺，未知孰是。荊人于此日向辰，門前呼牛羊雞畜，令來。乃置粟豆于灰，散之宅內(nèi)，云以招牛馬，未知所出。[11]

《魏書》的作者魏收在自序中寫到：“帝宴百僚，問：‘何故名人日，皆莫能知’。收對曰：‘晉議郎董勛答問曰：‘俗云，正月一日為雞，二日為狗，三日為羊，四日為豬，五日為牛，六日為馬，七日為人?！躁幥缯钾S耗。正旦畫雞于門，七日貼人于帳?！雹邸段簳分羞@條對董勛的記載可以看到，董勛曾仕曹魏，西晉建立后，為議郎?？梢姡巳樟曀字辽僭谖鲿x之前即有。

宋代高承《事物紀原》載：

東方朔《占書》曰：歲正月一日占雞，二日占狗，三日占羊，四日占豬，五日占牛，六日占馬，七日占人，八日占谷。其日晴陰溫和，為蕃息安泰之候，陰寒慘烈，為疾病衰耗之徵。故杜子美詩曰：“元日到人日，未有不陰時?！鄙w傷時之言也。推此，當有漢世始有其意。[12]

東方朔為漢武帝時期的人，那么，人日占卜的習俗可以上溯到漢代，并明確提出是占卜而非創(chuàng)世。

同是宋代的祝穆，在其《新編古今事文類聚》中，引《西清詩話》稱：

人日多陰。都人劉克窮該典籍，常與客論云：元日到人日，未有不陰時。人知其一，未知其二。四百年惟子美與克會耳。起就架取書示客曰:此東方朔占書也。歲后八日，一日為雞，二日為犬，三日為豕，四日為羊，五日為牛，六日為馬，七日為人，八日為谷。其日晴，主所生之物育，陰則災。少陵意謂天寶亂離，四方云擾幅裂，人物歲歲俱災，豈春秋書王正月意邪，深得古人用心。[13]

清代富察敦崇《燕京歲時記》載：“初七日謂之人日。是日天氣清明者則人生繁衍?！辈⑶乙脰|方朔占書加以說明[14]。

由以上各種典型的記載可以看到，“雞、狗、羊、豬、牛、馬”——六畜和傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會主要勞動力——人、主要生活資料——谷等八者，是傳統(tǒng)中國農(nóng)業(yè)社會里最重要的因素，以每年正月初一至初八的天氣狀況來占卜這八者，從而判斷和祈求風調(diào)雨順、六畜興旺、國泰民安，是十分符合早期中國人的世界觀和價值觀的。所以，漢代東方朔《占書》明確指出初一到初八：“其日晴陰溫和，為蕃息安泰之候，陰寒慘烈，為疾病衰耗之徵。”及至南北朝時期，宗懔的《荊楚歲時記》中，又對于此相關的一些習俗進一步做了說明，并點明以“陰晴占豐耗”。此后經(jīng)宋代高承、祝穆等人的記載，直到清代，關于人日，占卜習俗之說一直是主流。

在人日登高賦詩抒懷，一直是古代社會的一個傳統(tǒng)習俗。唐中宗就曾于“景龍三年(709)人日，(于)清暉閣登高遇雪”。[15]在唐宋時期的詩詞中，就有不少關于人日的，《全唐詩》《全宋詞》中，有大量關于人日的詩詞④。

不論是《全唐詩》還是《全宋詞》中，我們無法看到與人日相關的一首詩詞中有關于“創(chuàng)世”的痕跡。一般來說，民俗習慣具有普遍的、群體性的象征意義，往往帶有大量的符號象征的意味，民俗習慣與文學、文化的聯(lián)系極為緊密，歷朝歷代的詩人生活在受到道德的、倫理的等諸多習俗和范式浸潤的社會族群和民俗文化圈中，詩人創(chuàng)作的心態(tài)、詩歌的表征、思考的定勢、寓意的具象都與民俗習慣有緊密的聯(lián)系，透過文學作品，往往能還原生活習俗的真實畫卷。因此，若人日習俗與“創(chuàng)世”相關，為何在異彩紛呈的唐詩宋詞中尋不到任何蛛絲馬跡。在這些詩詞中，我們能看到的都是占卜、預測、頌圣、離愁等含義。還有就是對鏤金人勝的批判態(tài)度，對梅花妝、七菜羹等節(jié)俗比較深入的闡釋，以及微觀地解釋其在文學作品中的具體涵義。這些表現(xiàn)也都印證了宗懔《荊楚歲時記》中的相關記載。

三、被誤解的創(chuàng)世之說

將“人日”解釋為創(chuàng)世神話，并且進行相關論證，試圖架構出一個中國“創(chuàng)世紀”之說的，以現(xiàn)代學者為主。他們對“人日”與“創(chuàng)世紀”關系的探討，其實并不盡如人意，創(chuàng)世之說，完全是對人日習俗的誤解。

葉舒憲在其《人日之謎：中國上古創(chuàng)世神話發(fā)掘》及《中國神話哲學》中則把“人日”習俗稱為“雞人創(chuàng)世神話”，并做了研究。他運用“當代人類學的跨文化比較和原始模型構擬方法，”復原出了“人日創(chuàng)世神話”的全貌，即“第一天造雞，第二天造狗，第三天造羊，第四天造豬，第五天造牛，第六天造馬，第七天造人”。并且進一步與混沌開七竅、圣數(shù)字七、七方等聯(lián)系起來做了闡釋[16]。旁征博引，論述良多。

袁珂《中國神話傳說》指出，“人日習俗與天地開辟的神話有關”[17]。他的依據(jù)就是《太平御覽》卷三十中對《談藪》作注解時的“一說，天地初開，以一日作雞，七日作人”[2]而得出的。

饒宗頤據(jù)云夢秦簡中《日書》的記載如：“人良日、馬良日、牛良日、羊良日、豬良日、市良日、犬良日……”，認為此即為文獻所記載的“一日為雞、二日為狗……七日為人”習俗的最早記載，認為人日之俗，先秦時期就已經(jīng)有了。并且在其文中還引用清人洪亮吉《釋歲》中的記載，認為“此則類似以色列上帝七日造人之說”[18]。那么，洪亮吉的記載是怎樣的呢？在《卷施閣文甲集》卷二《釋歲》中，洪亮吉引用《荊楚歲時記》、《問禮俗》等記載后，又提到：“又一說云：天地初開，以一日作雞，七日作人也?！盵19]可見，洪亮吉對這種所謂“創(chuàng)世”的提法也不是很肯定。想必這個“一說”也是來自于《太平御覽》。

董楚平綜合上述各家的觀點，進一步重申：“中國的‘人日’禮俗是上古創(chuàng)世神話的民間遺存?！辈牟簧傧惹刂髦辛信e佐證[20]。

對于以上葉、袁、饒、董四家關于人日之說為創(chuàng)世紀的代表性觀點，仔細加以分析，就可以看到其誤解的地方其實很多。

第一，饒宗頤所引用的云夢秦簡日書中的記載，其實是關于某物的宜忌之日，在文書中不僅有“×良日”，還有“×忌日”，基本上都是對應出現(xiàn)，如：

祠父母良日；祠行良日；人良日，人忌日；馬良日，馬忌日；牛良日，牛忌日；羊良日，羊忌日；豬良日，豬忌日。市良日：犬良日，犬忌日，雞良日，雞忌日。金錢良日，金錢忌日；蠶良日。

人良日：乙丑、乙酉、乙巳；己丑、己酉、己巳；辛丑、辛酉、辛巳；癸酉、癸巳。其忌：丁巳、丁未、戊戌、戊辰、戊子，不利出入人[21]。

可見云夢秦簡日書中的內(nèi)容，還是與占卜有關而與創(chuàng)世毫無關系。除饒氏一書外，研究云夢睡虎地秦簡日書的其他著作，如劉樂賢《睡虎地秦簡日書研究》、吳小強《秦簡日書集釋》、王子今《睡虎地秦簡<日書>甲種疏證》等，基本上都闡明睡虎地日書的內(nèi)容就是以選擇時日吉兇的條文為主?？梢姡埵弦粫袑⑾嚓P占卜、擇日的文獻與傳統(tǒng)人日習俗相統(tǒng)一，并理解為創(chuàng)世的看法，都是對《太平御覽》引用《談藪》的內(nèi)容時所寫的“一說”以及清人洪亮吉“再一說”產(chǎn)生的誤解而形成的。

在《談藪》一書中，沒有“一日作雞……七日作人”的記載，《太平御覽》成書于太平興國八年(983)，其所引用的《談藪》就是北齊陽松玠所撰的志人小說，今有程毅中、程有慶采摭于類書而成的輯校本⑤。此書大約在南宋以后散佚不見?！短接[》中的“一日作雞……七日作人”的說法實際上是編纂者自己的猜測，與《談藪》沒有關系。那么，主張人日習俗為“創(chuàng)世說”的洪亮吉及今人饒宗頤、袁珂、葉舒憲諸位則是誤解了《太平御覽》的猜測而已。

第二，在董楚平的文章中，分別考察了雞、狗、羊、豬、牛、馬、人這樣一個排列順序。認為“人日”節(jié)俗中，之所以將初一至初四分別為“雞、狗、羊、豬”日，并排列于人之前，是因為其代表了東南西北四個方位，并以《墨子》卷十五《迎敵祠》記載的祭祀儀式為證：

敵以東方來，迎之東壇?！骷狼嗥臁Ｇ嗌瘛瓕⒎厍?，其牲以雞。敵以南方來，迎之南壇?！骷莱嗥?。赤神……將服必赤，其牲以狗。敵以西方來，迎之西壇?！骷腊灼臁Ｋ厣瘛瓕⒎匕?，其牲以羊。敵以北方來，迎之北壇?！骷篮谄?。黑神……將服必黑，其牲以豬[22]。

對牛、馬排在人之前，則以《易·說卦》的記載來說明，“乾為天，為父、為良馬，為老馬；坤為地，為母、為子母?！薄?/p>

《易·說卦》為易傳十翼之一，其解說乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽八經(jīng)卦所象征的各類事物，并闡述六十四卦卦序排列原理和各卦的屬性意義，以輔助占斷吉兇，故名“說卦”。董氏所引用的材料并不完整，故而結論未必正確，為了較好地說明問題，此將《易·說卦》第十一章完整的材料列出：

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其于地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。其于馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其于人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其于人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其于馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其于輿也，為多眚。為通、為月、為盜。其于木也，為堅多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其于木也，為科上槁。艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其于木也，為堅多節(jié)。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其于地也，剛鹵。為妾、為羊[23]。

《易·說卦》是先秦時期和《周易》并行的，并且具有工具書性質(zhì)的一本筮法書。唐代孔穎達在其《周易正義》中也說到：“《說卦》者，陳說八卦之德業(yè)變化及法象所為也?！盵23]此書既為卜筮之書，則以上內(nèi)容的含義就十分明確了，如以文中多次提到的馬來看，簡單的說，如果得乾卦，可表示良馬、瘠馬(瘦馬)、駁馬(雜色的馬)；得震卦，表示馬為善鳴、或者馵足(后左足為白色)，或者的顙(白額)；得坎卦，表示馬為美脊、或者亟心、或者下首、或者薄蹄、或者曳。當然還要配合其他卦象來進行具體分析判斷。有學者認為這種瑣碎的記載“無助于解經(jīng)，似亦無助于占事”[24]。但是實際上這種用瑣碎的形式來占卜人、物、事，在古代是常用的?！端⒌厍睾喨諘肪陀杏檬旄珊褪刂硗茰y盜賊的相貌性格特征、乃至姓名的方式，可謂同理。而縱覽《易經(jīng)》的各家解說，乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽八經(jīng)卦所象征的各類事物中，涉及的動物包括了馬、牛、羊、龍、豕、麋鹿、蛇、魚、鳥、鶴、鴻、豹、狼、狐等等。因而，董氏以乾、坤來解釋馬、牛，并認為按照創(chuàng)世的順序應列在人前的說法，十分牽強。

關于雞、狗、羊、豬分別代表東、南、西、北四個方向。在中國古代，四方與四時(春、夏、秋、冬)、四色(青、赤、白、黑)是重疊相配的。可見，在先秦時期，就已經(jīng)把雞、狗、羊、豬四種與人類關系密切的家畜家禽運用到占卜之中，并非創(chuàng)世紀。

第三，東方朔《占書》中，初一到初八這八日，包括了六畜(雞狗羊豬馬牛)、人、谷，這是中國古代農(nóng)業(yè)社會最主要的構成要素，以天氣陰晴來占卜物候，也最符合中國古代哲學。

將“一日作雞……七日作人”解釋為中國“創(chuàng)世說”，以七天為序先后創(chuàng)造雞、狗、羊、豬、馬、牛、人的說法，從簡單的類比來說也無法解釋，既然是創(chuàng)世，天地、江河及其他萬物為何不見？如果按照董、葉之說，以雞、狗、羊、豬代指四方，以馬、牛代指天地，認為前六天是創(chuàng)造四方天地，那么，這六種動物又從哪里來的？實在令人難以信服。而西方關于上帝創(chuàng)世就是一個比較完整的體系，《新舊約全書》中神用五天造了天地、空氣、地海植物、星辰日月、動物，第六日造人⑥。

從以上的梳理可以看出，宋代之前，人日沒有關于創(chuàng)世的相關提法，宋代以來，在文獻記載中出現(xiàn)了創(chuàng)世的成分，但這種說法依然是一種猜測或聯(lián)想，看不到對相關典籍記載的具體分析，因此也就不能將其很肯定地來說明?？梢哉f，唐代基督教入華，關于基督創(chuàng)世的內(nèi)容傳入中國，到了宋代，一些文人學者有意識地將中國文化中的一些創(chuàng)世內(nèi)容進行創(chuàng)造性發(fā)揮，使人日習俗在內(nèi)涵上出現(xiàn)了一些變化。因此，關于“人日”為創(chuàng)世之說，基本來自于《太平御覽》中引用《談藪》時所做的一條注解的“一說”，到清代洪亮吉進一步引用，而到現(xiàn)代部分學者的誤解。

至此，我們可以肯定的是，“人日”習俗在中國的出現(xiàn)與流傳，其實是與占卜密切相關，并非中國古代關于創(chuàng)世的描述。宋代及其以后以白鶴梁為代表的石刻文獻的記載，不論從時限還是內(nèi)容，都遠遠超過《太平御覽》的一條記載，從而充分說明了“人日”真實的占卜之意。

注 釋：

① 代表性的論著主要有：饒宗頤、曾憲通著《云夢秦簡日書研究》，香港中文大學出版社1982年版第38-39頁；葉舒憲《人日之謎：中國上古創(chuàng)世神話發(fā)掘》，《中國文化》創(chuàng)刊號，文化藝術出版社1989年版；《中國神話哲學》第7章第3、4、5節(jié)，中國社會科學出版社1997年版；袁珂《中國神話傳說》，中國民間文藝出版社1984年版，第69頁；董楚平《中國上古創(chuàng)世神話鉤沉——楚帛書甲篇解讀兼談中國神話的若干問題》，《中國社會科學》2002年第5期。

② (清)秦嘉謨編《月令粹編》引《玉燭寶典》，嘉慶壬申年(1812)琳瑯仙館刻本。

③ 《北史·魏收傳》也有相同的記載。

④ (清)彭定求等編，中華書局編輯部點?！度圃姟罚腥A書局1980年版。唐圭璋編《全宋詞》，中華書局2011年版。據(jù)筆者翻檢，還有不少于題名未見“人日”，但詩文中卻提及“人日”的，細讀之，均無任何“創(chuàng)世”之含義存在。

⑤ 關于《談藪》，有陽松玠撰，程毅中、程有慶輯校本，中華書局，1996年。另有何旭著《<談藪>研究》(東京不二出版社2010年版)認為《談藪》撰者是陽松玠，成書年代在隋開皇(581～600)年間，散逸年代應在南宋景定二年(1262)以后。

⑥ 《新舊約全書》，中國基督教協(xié)會1989年印行。

[1] 胡文輝．“人日”考辨[J]．中國文化，1992(9)．

[2] 李 昉．太平御覽卷30時序部十五·人日[M]．夏劍欽，王巽齋，等，校點．石家莊：河北教育出版社，2000：256．

[3] 周去非．嶺外代答校注(卷10·志異門)[M]．楊武泉，校注．北京：中華書局，2006：442．

[4] 史記·武帝紀[M]．北京：中華書局，1959：479．

[5] 錢保塘．龍脊石題刻[M]//石刻史料新編：第三輯．臺北：新文豐出版公司印行，1986．

[6] 陸增祥．八瓊室金石補正[M]．北京：文物出版社，1985．

[7] 姚覲元．涪州石魚文字所見錄[M]//石刻史料新編：第三輯．臺北：新文豐出版公司印行，1986．

[8] 蕭 統(tǒng)．文選(卷四十五·宋玉《對楚王問》)[M]．上海：上海古籍出版社，1986：1999．

[9] 彭定求，等．全唐詩(卷365·劉禹錫十二)[M]．北京：中華書局，1980：4112．

[10] 李盛林．豐都水下題刻淥水池[J]．四川文物，1987(1)．

[11] 宗懔撰，宋金龍注．荊楚歲時記[M]．太原：山西人民出版社，1987：15．

[12] 高 承．事物紀原·正朔歷數(shù)部·人日[M]．李果訂，金 圓，許沛藻，點校．北京：中華書局，1989：10．

[13] 祝 穆．新編古今事文類聚[M]．北京：書目文獻出版社影印本，1991：116．

[14] 富察敦崇．帝京歲時紀勝·燕京歲時記[M]．北京：北京古籍出版社，1981：46．

[15] 計有功．唐詩記事(卷9)[M]．上海：上海古籍出版社，2008．

[16] 葉舒憲．人日之謎：中國上古創(chuàng)世神話發(fā)掘[M]．北京：文化藝術出版社，1989．

[17] 袁 珂．中國神話傳說[M]．北京：中國民間文藝出版社，1984：69．

[18] 饒宗頤，曾憲通．云夢秦簡日書研究[M]．香港：中文大學出版社，1982：38-39．

[19] 洪亮吉．洪亮吉集[M]．劉德權，點校．北京：中華書局，2001：33．

[20] 董楚平．中國上古創(chuàng)世神話鉤沉——楚帛書甲篇解讀兼談中國神話的若干問題[J]．中國社會科學，2002(5)．

[21] 睡虎地秦墓竹簡整理小組．睡虎地秦墓竹簡[M]．北京：文物出版社，1990．

[22] 吳毓江．墨子校注[M]．孫啟治，點校．北京：中華書局，1993：894．

[23] 孔穎達．周易正義[M]//十三經(jīng)注疏．北京：中華書局，1980．

[24] 高 亨．周易大傳今注[M]．濟南：齊魯書社，1997：653．

[責任編輯：劉自兵]

2017-01-10

2015年國家社科基金項目“基于石刻文獻的唐宋巴蜀水社會研究”(15xzs002)；長江師范學院科研創(chuàng)新平臺建設計劃資助項目(2014xjpt02)。

王曉暉，男，長江師范學院白鶴梁石刻文化研究中心主任副教授，歷史學博士。

10.13393/j.cnki.1672-6219.2017.03.002

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1672-6219(2017)03-0007-06