周潔

摘要：《戰(zhàn)國策》中的人物很少像春秋時期那樣賦詩言志，但這并不是說《戰(zhàn)國策》不引用詩歌，只是引用相對較少而已。而今人雖然對于此部分的研究有所涉及，但很少從整體上研究《戰(zhàn)國策》的引詩問題，但大部分的研究都過于簡單，點到為止。鑒于此，本文重點旨在闡釋《戰(zhàn)國策》引詩所代表的詩學(xué)意義。

關(guān)鍵詞：引詩；詩學(xué)意義；戰(zhàn)國

第一，戰(zhàn)國時期詩不受重視。我們通過對《戰(zhàn)國策》的研究會發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國時期在社會上層之中詩并不太受到人們的重視。上面我們已經(jīng)說過《戰(zhàn)國策》煌煌巨著，引用的詩句只有十句，而且引詩主要集中在少數(shù)幾個人身上，例如反復(fù)引用詩的黃歇。與此同時通過《戰(zhàn)國策》引詩可以看出，戰(zhàn)國時代宴會賦詩已不復(fù)存在。其引詩只是簡單的辭令引詩，把詩作為經(jīng)典話語加以引用。這和戰(zhàn)國時期特殊的時代特征有關(guān)系。錢穆先生在他的《秦漢史》曾經(jīng)這樣描述戰(zhàn)國時期的政治變更：“及至戰(zhàn)國，而其為變益烈，循至造成一絕異之階段。其先諸侯兼并，次則大夫篡奪。一姓一宗封建世襲之諸侯，漸次淪亡，而軍政國家之規(guī)模以于形成，在內(nèi)務(wù)開辟，在外則事吞并”。[1]政治上軍政國家的形成使得統(tǒng)治者更加注重實際的利益和軍事上的功業(yè)。因此《戰(zhàn)國策》即使引用詩來說理，往往也會在其后加上歷史事實才會具有更理想的游說效果。在另一種層面上說，正是詩本身到戰(zhàn)國時期已經(jīng)漸漸不受重視，不那么容易讓人完全信服，《戰(zhàn)國策》的很多引詩都表現(xiàn)出詩公信力的漸漸缺失。

第二，春秋禮樂文化在戰(zhàn)國解體分析《戰(zhàn)國策》的引詩情況，可以深切的感受到自春秋興起的賦詩傳統(tǒng)和引詩傳統(tǒng)在戰(zhàn)國的衰亡。而這反映了春秋時期和戰(zhàn)國時期對于禮樂文化徹底不同的態(tài)度。春秋時期是我國古代貴族文化發(fā)展到最高點的時期，錢穆先生曾經(jīng)在《國史大綱》中這樣論述春秋時期的一般文化特征：“古代的貴族文化，實到春秋而發(fā)展到它的最高點。春秋時代常為后世所想慕與敬重。大體而言，當時的貴族，對古代相傳的宗教已經(jīng)抱有一種開明而合理的見解。因此他們對于人生，亦有一個清晰而穩(wěn)健的看法。當時的國際間，雖則不斷以兵戎相見，而大體上一般趨勢，則均重和平，守信義。外交上的文雅風(fēng)流，更足表現(xiàn)出當時一般貴族文化上之修養(yǎng)與了解。即在戰(zhàn)爭中，猶能不失去他們重人道、講禮貌、守信讓之素養(yǎng)，而有時則成為一種當時獨有的幽默。道義禮信，在當時的地位，顯見超出于富強攻取之上?！盵2]正如錢先生所說的，春秋是一個重禮的時代。同時，春秋也是一個用詩的時代，賦詩、引詩、歌詩是禮樂文化精神在現(xiàn)實生活中的具體呈現(xiàn)，稱引詩不僅僅是知識的展示，獨立的詩在春秋文化精神中是不完備的，是殘缺的，它們必須與禮、樂結(jié)合在一起，以禮樂精神為指導(dǎo)、為歸依，共同構(gòu)成春秋禮樂文明體系，因此，當我們欣賞春秋時代賦詩觀詩活動時，感動我們的不只是貴族卿大夫?qū)υ姷氖熳R，還有引詩賦詩過程中所蘊含的宏大禮制背景和壯觀莊重的典禮儀式以及時人對詩樂所代表的禮樂文化的向往與懷戀。因此可以說，詩是春秋精神、春秋氣象、春秋風(fēng)度的代表。因此《左傳》之中才有那么多令人稱道的引詩、賦詩事件。通過分析《戰(zhàn)國策》的引詩過程，我們可以很明顯的感覺到戰(zhàn)國時代詩地位的下降，以及自春秋時期就興盛的禮樂文化體系的解體。詩的衰落代表著詩樂文化的消解，宗周禮樂文明的大廈徹底崩頹，而赤裸裸的功利的追求與詐偽之術(shù)的興起是促使禮樂文明垮塌的催化劑。從公元前475年到公元前221年，戰(zhàn)國的歷史，最長也不過兩百五十多年，但這兩百五十多年卻是中華文明歷程進程中轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵時代。顧炎武曾經(jīng)在《日知錄》中提到過春秋和戰(zhàn)國巨大的差異：“自《左傳》之終以至此，凡一百三十三年，史文闕佚，考古者為之茫昧，如春秋時猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣；春秋時猶宗周王，而七國則絕不言王矣；春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國時不聞矣；春秋時猶有赴向告策書，而七國則無有矣。邦無定交，士無定主，此者變于一百三十三年之間，史之闕文，而后人可以意推者也。”[3]對此兩種不同的文化精神分別孕育出委婉含蓄的春秋辭令和鋪張揚厲、詐橘并用的戰(zhàn)國策士辭令。戰(zhàn)國辭令中的引詩方式都是對詩的某個句子的引用，借用詩句的本義或者引申義來證明觀點，詩在此時完全失去了在春秋時代那種典禮意義。戰(zhàn)國辭令引詩更重視的是詩句的本義，并且在辭令中引用的詩句屬于眾多言辭的一部分，言說者是把詩句當成諺語、熟語等來運用了，根本沒有像春秋時代引詩那樣考慮到詩的委婉隱諱含蓄的特點，春秋時代非常含蓄的詩歌在戰(zhàn)國辭令中變得非常直接和具體?！稇?zhàn)國策》引詩可看出：縱橫家口中的“詩”，與儒家傳述的詩存在著較大的不同。在這里，與其將“詩”理解為“先王之典”—詩，不如說，它更側(cè)重于“詩”字本義，指那些具有經(jīng)驗意義的格言警句，與“諺”表現(xiàn)了相類似的性質(zhì)。縱橫家之引詩，與引用諺語、歌謠一樣，僅僅只是一種言語修辭的方式。這一現(xiàn)象說明，隨著貴族社會的分崩離析，社會開始重新組織自己的秩序，詩所指涉的那種精神價值已經(jīng)被當做愚蠢的象征時，詩的功能就進一步發(fā)生了根本性的變化：失去了價值內(nèi)涵，成為一種純粹的語言修辭術(shù)。戰(zhàn)國的策士們的“斷章取義”是改變詩的原有之意而使之符合自己言說的需要，其著眼點是大不相同的。綜上所述，在戰(zhàn)國時期，春秋的禮樂文化已經(jīng)解體了。

參考文獻：

[1]錢穆.秦漢史[M].生活讀書新知三聯(lián)書店，2006：4.

[2]錢穆.國史大綱[M].商務(wù)印書館，2010：68-70.

[3]顧炎武.日知錄集釋[M].上海古籍出版社，2006：38.