鳳翔、寶雞：源于周秦文化的兩個地名

摘要：“鳳翔”源于周文化的“鳳鳴岐山”；“寶雞”源于對陳寶祠約定成俗的稱謂。唐肅宗改雍縣為鳳翔，改陳倉為寶雞的時間是至德二年二月；先改陳倉為鳳翔、后改寶雞的動機，是為了表現(xiàn)孝道?！皩氹u”與“聞雞起舞”、“雌霸雄王”、“金馬碧雞”、“五德”等沒有關系。通俗地說，寶雞名自陳寶祠，寶雞是由雌雉、神雉演繹而來的雌雞、神雞。

關鍵詞：鳳翔；寶雞；陳寶祠；至德；雌霸雄王

本文所涉主要觀點，在2005年《唐肅宗與寶雞得名》已經提出。重又拿出，一是10年以來，好奇尚異的解讀在當?shù)厝杂惺袌?；二是增訂、補充有關細節(jié)，在論證觀點方面，有所深化和進步；三是有學者在《咬文嚼字》發(fā)表《“鳳凰”不敵“寶雞”》，觀點可商。

一、“瑞鸑”與“寶雞”

從唐人詩賦吟詠中，兩個周秦文化的典故，常常以“瑞鸑”、“寶雞”連對出現(xiàn)，這與唐朝皇帝率群臣九成宮避暑有關。

[唐]李之卿《幸九成宮賦》：“前瞻鳴鸑之岫，傍指神雞之祠”。[唐]劉祎之《九成宮初秋應詔》：“野分鳴鸑岫，路接寶雞壇”。[唐]王勃《九成宮賦》：“周朝瑞鸑，聲參協(xié)律之宮；陳寶鳴雞，響雜司晨之序”。[唐]盧照鄰《樂府雜詩序》：“夕宿雞神之野，朝登鳳女之臺”。

高本憲先生研究指出，“京師距九成宮300里，出都城西行，至岐山，翻越箭括嶺，再順永安河北行，至九成宮，乃是隋唐皇帝前往麟游避暑的固定路線”。途中建有行宮，“全程需十余日，快者也需六七日”。[1]

[唐]盧照鄰《樂府雜詩序》：“九成宮者，信天子之殊庭，群山之一都也?！熳尤f乘，驅鳳輦于西郊；群公百僚，扈龍軒而北輔。春秋絡繹，冠蓋滿于青山；寒暑推移，旌節(jié)喧于黃道。”可以想見，皇帝避暑九成宮，率大隊人馬，從長安出發(fā)，群公百僚，戚屬郎衛(wèi)，千騎萬乘，途中食宿游觀，亦不可少。

從盧照鄰“夕宿雞神之野”，劉祎之“路接寶雞壇”，李之卿“傍指神雞之祠”，他們實際上都未能前往陳倉縣的陳寶祠，陳寶祠作為一個秦文化文物名勝的影響力和知名度，足以使其頻繁吟詠入詩賦。參照“安史之亂”唐玄宗入蜀所經的官驛大路，從岐山向西要先到鳳翔，向南90里到陳倉縣，總計有200里左右的路程。

往九成宮避暑，岐山縣箭括嶺是必經之地。關于“鳳鳴岐山”的“岐山”今天的學者有“鳳凰山”、“天柱山”、“箭括嶺”三個觀點。王勃的“周朝瑞鸑”，李之卿的“前瞻鳴鸑之岫”，劉祎之的“野分鳴鸑岫”，吟詠周人典故，盧照鄰“朝登鳳女之臺”，述及秦穆公故事，都以不同形式把周秦文化元素留在了詩賦當中。

以不同的方式述及“瑞鸑”與“寶雞”，[唐]唐玄宗李隆基《幸鳳泉湯》也未能免俗，“不重鳴岐鳳，誰矜陳寶雄?！泵鞔_的是，“鳳鳴岐山”與“陳寶鳴雞”是涉及周秦文化的兩個典故。

我們可以想象：當時隨從皇帝避暑九成宮的朝廷俊彥、文章圣手，在文學創(chuàng)作當中，把所經、所見、所知、所感，以不同形式寫入詩賦當中，詩賦當中對“瑞鸑”、“寶雞”的吟誦，反映了皇帝身邊的文士對這里人文積淀的才情和認知。

二、鳳翔源于鳳鳴岐山

（一）“鳳翔”：對“鳳鳴岐山”一種稱述

唐初改置“岐州”，天寶元年（742年）復為“扶風郡”。至德元載（756）七月，唐肅宗身在寧夏靈武即皇帝位之后，改“扶風郡”為“鳳翔郡”。

“鳳翔”二字，源自于《國語·周語》：“周之興也，鸑鷟鳴于岐山”。鸑鷟（yuezhuo），指鳳凰的幼鳥?！吨駮浤辍罚骸吧涛亩∈辏ㄖ芪耐踉辏?，有鳳集于岐山”?！对娊洝ご笱拧ぞ戆ⅰ罚骸傍P凰鳴矣，于彼高崗”?！肚ё治摹罚骸傍Q鳳在樹”。

[唐]李之卿《幸九成宮賦》：“前瞻鳴鸑之岫，傍指神雞之祠”。

[唐]劉祎之《九成宮初秋應詔》：“野分鳴鸑岫，路接寶雞壇”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“周朝瑞鸑，聲參協(xié)律之宮；陳寶鳴雞，響雜司晨之序”。

這些詩人都生活在唐肅宗之前，所寫的詩句都是對“鳳鳴岐山”典故的化用。

唐肅宗人雖身在寧夏，對于岐州、扶風郡的代表性歷史典故是熟悉的，改稱為鳳翔，即源于對這個典故的稱述。從岐州-扶風郡-到鳳翔郡，再到后來的鳳翔府，這些名稱源于同一地理區(qū)域中的著名歷史典故。

[唐]王勃《晚留鳳州》：“寶雞辭舊役，仙鳳歷遺墟?！?/p>

[唐]唐玄宗李隆基《幸鳳泉湯》：“不重鳴岐鳳，誰矜陳寶雄?！?/p>

[唐]韓愈《岐下》：“誰謂我有耳，不聞鳳凰鳴”。“昔周有圣德，此鳥鳴高崗?！?/p>

[宋]蘇東坡《東湖》：“聞昔周道興，翠鳳棲孤嵐。”

從初唐的王勃時期，到唐玄宗、韓愈、蘇軾，展示了對鳳鳴岐山的詩意引述。至于《南岐志》：“鳳之州名，其疆理與鳳翔府鄰。有周之興，鸑鷟嘗鳴于岐，翱翔至南而集焉，是以西岐曰鳳翔府，南岐曰鳳州?！睘轼P翔、鳳州之名溯源，敘述鳳凰飛行的軌跡，應視為一種文學的聯(lián)想和詩意的美化。

王勃寫到了鳳凰飛過鳳州的事。如果認為，唐肅宗時期，重又發(fā)生了“鳳鳴岐山，飛翔過雍”的現(xiàn)象，就屬于主觀的演繹和想象。韓愈、蘇東坡的詩作，都屬于文學的敘述?！而P翔地名溯源》中說：“安史之亂中，唐肅宗于至德二年（757）八月駐蹕時，取‘鳳鳴岐山，飛翔過雍的祥瑞意，改雍縣為鳳翔縣。”[2]說唐肅宗改名鳳翔縣，是取“鳳鳴岐山”之意，這種表述是嚴謹、可靠的。然而，八月之說，卻可以商量。

（二）改雍縣為鳳翔縣、改陳倉縣為寶雞縣的時間應在二月

在《舊唐書》改雍縣為鳳翔縣，改陳倉縣為寶雞縣的時間，有兩種說法，一說在二月，一說在八月。

《舊唐書·地理志》：“天興隋雍縣。至德二年分雍縣置天興縣。寶應元年廢雍縣，并入天興?！?/p>

《舊唐書·肅宗本紀》：“二載春……乙卯，逆胡安祿山為其子慶緒所殺?！薄岸挛熳樱银P翔郡。”

《舊唐書·安祿山傳》：（至德二載，757）“二月，肅宗南幸鳳翔郡，始知祿山死，使仆固懷恩使于回紇，結婚請兵討逆?！?/p>

《舊唐書·地理志》：“寶雞隋陳倉縣。至德二年二月十五日，改為鳳翔縣，其月十八日，改為寶雞?！?/p>

《舊唐書·地理志》：“至德二年，肅宗自順化郡幸扶風郡，置天興縣，改雍縣為鳳翔縣，并治郭下。初以陳倉為鳳翔縣乃改為寶雞縣。其年十月，克復兩京。十二月，置鳳翔府，號為西京，與成都、京兆、河南、太原為五京。寶應元年，并鳳翔縣入天興縣，后罷京名?！?/p>

唐肅宗至德二載二月到鳳翔郡，始知安祿山在年初在內訌中被殺，所以在雍縣析置天興縣，營造一種天殛叛酋、天興大唐的社會輿論。《舊唐書·禮儀志》：“肅宗至德二載春，在鳳翔，改誄吳山為西岳，增秩以祈靈助”。“以祈靈助”，是集聚民心、軍心。四月十八日，鳳翔開元寺的佛教道場中上演了神奇魔術秀，也有鼓舞斗志的意圖。

寶應元年（762），平定安史之亂接近尾聲。把鳳翔并入天興縣，而不是把天興縣并入鳳翔縣，說明“天興”仍有凝聚民心，威懾叛軍的作用。

《舊唐書·肅宗本紀》：至德二載“（八月）丁酉改雍縣為鳳翔縣，陳倉為寶雞縣?！闭J為鳳翔、寶雞改名在八月。杜甫在《北征》寫到：“皇帝二載秋，閨八月初吉……回首鳳翔縣，旌旗半明滅?！倍鸥Φ摹侗闭鳌返谝痪湔f的是什么？“皇帝二載秋，閨八月初吉”，杜甫當時的皇帝是肅宗，肅宗當時的年號叫“至德”，是肅宗皇帝至德二年的秋天，閏八月初一的那一天。這是在記錄年月日，是記錄歷史的詩。[3]

我們認為，這只能證明，雍縣當時已改了名鳳翔縣，不能證明是在八月，還是二月？

兩種說法，都記載著具體改名的日期，出自同一部《舊唐書》。筆者認為，八月說，是一條孤證；與其它史實無法構成邏輯鏈條。二月說，更為可信。

三、寶雞鳴（名）自陳寶祠

（一）“陳寶鳴雞”是什么？

[唐]李吉甫《元和郡縣圖志》：“寶雞縣，本秦陳倉縣，秦文公所筑，因山以為名，屬右扶風。隋大業(yè)九年移于今理，在渭水北。乾元元年改為寶雞，以昔有陳寶鳴雞之瑞，故名之”。

[漢]張衡《西京賦》：“岐梁千雍，陳寶鳴雞在焉”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“陳寶鳴雞，響雜司晨之序?！?/p>

“陳寶鳴雞”的意思就是從秦文公開始就有的“陳寶祠的鳴雞瑞象?！?/p>

[東漢]荀悅《漢紀》：“雍鄜上下畤及陳倉寶雞祠本秦侯以其意所立”。

[西晉]潘岳《西征賦》：“寶雞前鳴，甘泉后涌”。

[梁]劉孝威《正旦春雞贊》：“寶雞陳蒼，祠光表神，雄飛帝漢，雌鳴霸秦”。

[陳]徐陵《斗雞》：“陳倉若有信，為覓寶雞來”。

[北魏]《水經注·渭水》“縣有陳倉山，山上有寶雞鳴祠?！?/p>

[北周]庾信《概然成詠》：“寶雞雖有祠，何時能更鳴”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“寶雞獲祉，非熊入貺”。

《資治通鑒·唐紀》唐肅宗上元二年，[元]胡三省注：“至德二載，改陳倉縣為寶雞縣，以其地有秦時寶雞祠故也”。[唐]李泰《括地志》：“寶雞神祠在漢陳倉縣故城中，今陳倉縣東”。李泰把陳寶祠叫做“寶雞神祠”。[唐]劉祎之《九成宮初秋應詔》：“野分鳴鸑岫，路接寶雞壇”。劉祎之稱之為“寶雞壇”。

把陳倉縣陳寶祠的“陳寶鳴雞”簡稱、簡化為“寶雞”，成為了一種約定成俗的現(xiàn)象。在唐肅宗改陳倉為寶雞之前，“寶雞”與陳寶祠已經產生了密切、約定俗成、不可分割的關聯(lián)。

陳寶祠稱為“寶雞鳴祠”、“寶雞祠”、“寶雞壇”、“寶雞神祠”，陳寶童子的名字在有關故事里稱為“寶雞”。在詩文創(chuàng)作中“寶雞”更是集中指向陳寶祠。用“寶雞”指代陳寶祠所有地，已呈現(xiàn)約成俗成的態(tài)勢。

“寶雞”最早與“陳寶祠”相聯(lián)系，出自西晉潘岳《西征賦》。潘岳從西晉首都洛陽被貶為長安縣令，一路向西，述行歷、論所經人物山水，寫成《西征賦》。潘岳到長安縣，敘寫長安周圍的環(huán)境，馳騁思緒，“邪界褒斜，右濱汧隴，寶雞前鳴，甘泉后涌”，他也未來到陳寶祠。

隋唐時期，以及唐至德二年改陳倉縣為寶雞縣時，陳寶祠在陳倉縣治以東20里處?！皩氹u”名自陳寶祠。作為陳倉縣的著名文物勝跡，歷史上的“陳寶鳴雞之瑞”，唐肅宗至德二年用“寶雞”代替“陳倉”作為縣名。

五代時期，陳倉縣治仍在今天的中山路。當時，割據(jù)鳳翔的李茂貞，他的陵墓在今天金臺區(qū)金河鎮(zhèn)，在中山路北面毗鄰的塬上，這里已開辟成為重要的旅游景點“大唐秦王陵”。他的墓志銘《大唐秦王謚曰忠敬墓志銘并序》：“不改二十年正朔，永固一千里封疆”，“遷葬于寶雞縣陳倉里，歸附于先考大塋”。

李茂貞陵墓所在地叫作“寶雞縣陳倉里”，不難想象在改名之前，這里應該叫作“陳倉縣陳倉里”。陳倉縣治在其南，北面毗鄰的土塬叫陳倉縣陳倉里，順理成章。至德二年，唐肅宗改陳倉縣為寶雞縣之后，因為縣名發(fā)生改變，這里就變成了“寶雞縣陳倉里”了。這正如2003年，撤寶雞縣設陳倉區(qū)以后，原屬寶雞縣的虢鎮(zhèn)，相應變成陳倉區(qū)的虢鎮(zhèn)一樣。

在網絡上，我們很容易搜到寶雞之名的由來。傳說一：唐天寶14年（755年），安祿山起兵反叛。玄宗逃難，遇神雞搭救，脫口而出：“陳倉，寶地也；山鳥，神雞也?！睂氹u便因玄宗御口金言：“寶地神雞”而得名，此后，陳倉更名為寶雞，陳倉山始稱雞峰山。

傳說二：玄宗避亂四川，太子李亨在靈州提前登基，史稱肅宗，掛帥平叛。聞神雞鳴叫，唐軍節(jié)節(jié)勝利，叛軍一蹶不振。肅宗認為神雞為國之寶，雞鳴乃是吉祥之兆，隨改陳倉為寶雞。

為什么我們會沉浸于這些經不起推敲的“傳說”，而津津樂道？原因在于，不管是媒體層面，還是大眾文化心理之中，有一種潛層意識的好奇傾向，在誤導著我們。使我們忽略了可靠的歷史線索，反而去跟隨這種神奇的故事傳說。

宣傳一座城市，城市之名的傳播，是檢驗其成效的標志。寶雞名自陳寶祠，鳳翔源于鳳鳴岐山，基于對寶雞地名的研究，筆者與霍海利同志在2014年，提出過一個宣傳創(chuàng)意，“寶雞聞鳴”，這其實是一語三關，這里的“聞鳴”，既是周文化“鳳鳴岐山”之鳴，也是秦文化“陳寶鳴雞之瑞“之鳴，還有寶雞古今文明交相輝映新成就之“名”。我們感到高興的是，2015年市旅游局的多條宣傳語中采用了“鳴”這個表達方式，比如：“寶雞鳴四海，五洲度陳倉”，“寶雞鳴天下，天道游陳倉”。

（二）為什么先改陳倉為鳳翔，三天后又改作寶雞？

《舊唐書·地理志》：“寶雞隋陳倉縣。至德二年二月十五日，改為鳳翔縣，其月十八日，改為寶雞?！蔽艺J為唐肅宗李享是為了表現(xiàn)孝道。當時唐中央政治格局是二元政治格局；他在靈武即位為皇帝，即尊奉在成都的父親唐玄宗為“上皇天帝”，并非過去人們所理解的，此時的唐玄宗已成為有名無實的“太上皇”，實際上他是主導平叛，握有實權的“上皇天帝”。唐肅宗定年號為“至德”，根據(jù)《孝經》，“至德”就是孝道?？鬃诱J為孝是“至德要道”。在浙江奉化蔣介石的故居，有一副對聯(lián)“報本尊親是謂至德要道，光前裕后所望孝子順孫。”唐肅宗臨終遺詔，自我總結是“南奉圣皇，北集戎事”，他尊奉父親，父子和衷共濟，收復了兩京，恢復了宗廟。

至德二載二月，唐肅宗知道安祿山在年初被殺，在雍縣析置了“天興縣”?！杜f唐書·禮儀志》：“肅宗至德二載春，在鳳翔，改誄吳山為西岳，增秩以祈靈助”。

四月十八日，鳳翔開元寺的佛教道場中上演了神奇魔術秀?！端胃呱畟鳌肪淼诙摹短气P翔府開元寺元皎傳》：唐肅宗“素憑釋氏”，至德二載（757年），令僧人元皎“于開元寺置御藥師道，更擇三七僧六時行道，然燈、歌唄、贊念、持經。忽于法會內生一叢李樹，有四十九莖。……帝大驚喜曰：‘此大瑞應。四月十八日，檢校御藥師道場念誦僧元皎等表賀。答敕曰：‘瑞李繁滋，國之興兆，生在伽藍之內，足知覺樹之榮。感此殊祥與師同慶”。大唐皇室姓李，“瑞李繁滋，國之興兆”，這是服務于平叛大局，激勵必勝意志的政治魔術。49莖，寓意當年是唐玄宗在位的第49年，這與堯帝在位年數(shù)相同。反映了唐玄宗在中央二元格局中的主導地位。[4]

作為體制內詩人的杜甫在《北征》當中，也透露出玄宗、肅宗之間的系。 “皇帝二載秋，閏八月初吉。”“君誠中興主，經緯固密勿?！薄爸磷鹕忻蓧m，幾日休練卒？”“皇帝”，“君”，指的是在鳳翔平叛的唐肅宗李享，“至尊”指的是身在成都的“上皇天帝”玄宗李隆基。[5]

我們認為，唐肅宗在尊從父親[唐]李隆基《幸鳳泉湯》：“不重鳴岐鳳，誰矜陳寶雄?！痹趯Υ悅}縣之時，先改為鳳翔縣，后改為寶雞縣。

關于陳倉先改鳳翔，后改寶雞，宣炳善《“鳳凰”不敵“寶雞”》的理解，也屬于一種誤讀。他認為：“古人認為只有仁德之君才能‘致鳳，即引鳳到來。《淮南子·覽冥訓》：‘鳳凰之翔至德也。‘鳳翔是‘至德的標志?！薄霸谥袊鴤鹘y(tǒng)文化正統(tǒng)觀念中，鳳才是君主的象征，雞不是，雌雞更不是。雞無法與鳳相提并論，更何況是母雞。了解了陳倉縣的雞神信仰后，唐肅宗自然覺得將陳倉縣作為流亡政府的臨時都城是不合適的，立馬打消了念頭，并順應當?shù)氐碾u神信仰，又將陳倉改成寶雞。而陳倉北面的雍縣（今鳳翔）在秦德公時曾作為都城，可以作為流亡政府的臨時都城，所以將其名稱改成了“鳳翔”。[6]

（三）“聞雞起舞”與寶雞之名并無歷史關聯(lián)

“聞雞起舞”的主角祖逖、劉琨，起舞事件發(fā)生之地，與寶雞均沒有關系?！稌x書》是唐人房玄齡等修撰，對“聞雞起舞”也并不稱許。胡曉明在《釋聞雞起舞》中對此有深入的分析。

《晉書·祖逖傳》：祖逖“中夜聞荒雞鳴，蹴琨覺曰：‘此非惡聲也。因起舞?！焙沃^“荒雞”？荒雞是指在半夜里啼叫的雞，其聲在古代被認為是一種不祥之惡聲。

《晉書·祖逖傳》“史臣曰”卻說：“祖逖散谷周貧，聞雞暗舞，思中原之燎火，幸天步之多艱，原其素懷，抑為貪亂者矣。”

《隋書·五行志》曰：“大業(yè)初，天下雞多夜鳴。京房《易飛候》曰：‘雞夜鳴，急令。又云：‘昏而鳴，百姓有事；人定鳴，多戰(zhàn)；夜半鳴，流血漫漫。及中年以后，軍國多務，用度不足，于是急令暴賦，責成守宰，百姓不聊生矣，多起而為盜，戰(zhàn)爭不息，尸骸被野?！边@里的“夜半鳴”就是前面所說的“荒雞鳴”，也正是祖逖當時所聽到的雞鳴聲，顯然是一種不樣之惡聲。[7]

《太平廣記》卷335《梁守威》：守威知少年有才略，因長嘆曰：“我何之？昔劉琨聞天下亂而喜，我今遇天下亂而憂。”

溫庭筠《馬嵬佛寺》：“荒雞夜唱戰(zhàn)塵深，五鼓雕輿過上林。才信傾城是真語，直教涂地始甘心。兩重秦苑成千里，一炷胡香抵萬金。曼倩死來無絕藝，后人誰肯惜青禽。”《晉書·祖逖傳》“中夜”、《隋書·五行志》“夜半”，與這首詩里的“夜唱”，意思相近?！盎碾u夜唱戰(zhàn)塵深”，“荒雞夜唱”與“戰(zhàn)塵”相互關聯(lián)，是當時人們的常識，也是祖逖、劉琨“聞雞起舞”的動機。

我們知道，當一個社會趨勢顯現(xiàn)以后，每個人都會從自己的體驗和角度，預期、感知到它的到來。西晉武帝、惠帝政權交替之后，八王之亂，異族起兵，天下大亂的隱患顯現(xiàn)無遺，荒雞啼鳴不過是祖逖、劉琨判斷預期印證。當天下洶洶，人心思亂之際，一向以天下為己任的祖逖，夜半聽到“荒雞鳴”不吉訊號，他的反應，是履霜知冰，未雨綢繆，積極作為，早做準備，慷慨擔當，而不是怨天尤人，進退失據(jù)，驚慌躲避，獨善其身。《晉書》史臣評價祖逖是“貪亂”，當然是不妥的。

過去我們都知道《高玉寶》中有“半夜雞叫”的故事，這是地主讓長工多做事想出的玄蛾子。邏輯地聯(lián)想一下，如果天下大亂，王朝當政者自上而下，勢必會擾動百姓，橫起徭役，轉輸?shù)缆?，戍守邊疆。魏征主持修撰了《隋書》?！端鍟の逍兄尽匪f的現(xiàn)象，雖然有迷信有成份，但一定的歷史條件下，卻是對社會規(guī)律的曲折反映。

唐肅宗改陳倉縣為寶雞縣，不會有褒贊“聞雞起舞”的心理。[唐]王勃《檄英王雞》：“祖逖床前，時為起舞?！盵唐]李隆基《巡省途次上黨舊宮賦》：“不學劉琨舞，先歌漢祖風。”《舊唐書·韓滉列傳》記載，韓滉要誣貶元琇為雷州司戶，有大臣替元琇鳴不平說：“今見播逐，恐失人心，人心一搖，則有聞雞起舞者矣?！闭驹诮y(tǒng)治者的立場看，隨著原有統(tǒng)治秩序遭到破壞和顛覆，那些“聞雞起舞”者，趁亂崛起、割據(jù)稱雄、懷抱野心一定不是好事，對“聞雞起舞”也不抱好感，不持褒意。

隨著時移世易，成語的褒貶內涵在變化，意義在改變。當朝廷積弱，王綱不振，無人挺身擔當，拯救艱危之時，“聞雞起舞”的人就成了人們仰慕的英雄，“聞雞起舞”也就變成了褒義詞，成為我們今天理解的內涵。[宋]辛棄疾《菩薩蠻》：“功名君自許，少日聞雞舞”。[宋]松洲《念奴嬌·題鍾山樓》：“擊楫誓清，聞鷄起舞，畢竟英雄得?！?/p>

從研究的視角看，“聞雞起舞”與寶雞之名并沒有歷史關聯(lián)。但不是說，這個成語不能與寶雞發(fā)生現(xiàn)實的聯(lián)系。耳熟能詳，深入人心的“寶雞精神”：“崇德尚禮，和諧包容，聞雞起舞，開放創(chuàng)新”，就包含有“聞雞起舞”的內容。然而，既便從“聞雞起舞”的出典和初義分析，這個成語同樣包含著難能可貴的正面精神取向：見微知著，預見危難，應對挑戰(zhàn)，勇于擔當。在經濟下行預期面前，我們尤其需要這種積極擔當?shù)呢熑魏陀兴鳛榈木瘛?/p>

（四）唐肅宗不會有“雄飛帝漢，雌鳴霸秦”“雌霸雄王”的寓意

唐代對祥瑞的上報，認定，發(fā)布是有制定的?！顿Y治通鑒》卷193記載，唐太宗貞觀二年（628）九月，詔：“自今大瑞應表聞，（胡三省注：按《儀制令》，凡景星、慶云為大瑞，其名物六十有四；白狼、赤兔為上瑞，其名物有三十八；蒼烏、朱雁為中瑞，其名物三十有二；嘉禾、芝草、木連理為下瑞，其名物十四。）自外諸瑞，申所司而已?！盵8]唐代規(guī)定了148種祥瑞，并劃分為大、上、中、下四級。唐代歷史資料當中，并沒有唐肅宗時真正發(fā)生了雞鳴之瑞、鳳翔之瑞的記載。

“雄飛帝漢，雌鳴霸秦”只是一則民間故事，民間故事多為似是而非的。這個故事，最早完整出自《搜神記》。其邏輯核心、邏輯結論是，雌雉雄雉，“雄飛帝漢，雌鳴霸秦”“雌霸雄王”?！端涀ⅰ贰杜f唐書·褚遂良傳》敘述的同樣是雌雉雄雉。南朝梁劉孝威《正旦春雞贊》“雄飛帝漢，雌鳴霸秦”，王勃曾作為沛王李賢的修撰時，寫過一篇《檄英王雞》，則是雌雞雄雞的說法：“文頂武足，五德見推于田饒；雌霸雄王，二寶呈祥于嬴氏?！?/p>

如前所述，在中央二元政治格局之中，唐玄宗處于主導地位，唐玄宗與唐肅宗是父親與太子、太上皇帝與皇帝的關系。《新唐書·李泌傳》李泌說：“太子從曰撫軍，守曰監(jiān)國，今元帥乃撫軍也。”

[宋]黃庭堅《書摩崖碑后》：“明皇不作苞桑計，顛倒四海由祿兒。九廟不守乘輿西，萬官已作鳥擇棲。撫軍監(jiān)國太子事，何乃趣取大物為？事有至難天幸耳，上皇躕蹐還京師?！秉S庭堅批評肅宗“趣取大物”擅自稱帝，清代思想家王夫之認為肅宗在靈武即位是叛父。黃庭堅清晰提到了“上皇”是唐玄宗。

唐肅宗在二元格局中恪守“至德”孝道，傾力平叛。唐玄宗專門下誥，表彰唐肅宗的孝道。父子雙方都自覺地維持這個二元格局。唐肅宗為了避免干擾、動搖二元格局，唐肅宗及其臣僚不會從“寶雞”去闡釋和理解“成王稱霸”的寓意。

四、寶雞是什么？

通過以上分析，我們認為寶雞鳴自陳寶祠，來自秦文化歷史典故。面向學術界以外，我們應該怎樣介紹、解釋寶雞呢？如果別人問，寶雞是什么？我們如何要給出一個在學術上站得住腳，同時也適應公眾認知和接受習慣的說明。

2015年10月，我們去渭南師范學院參加一個研討會，學院的一名領導，與我們開玩笑說，寶雞是一只不用喂的雞——“飽雞”。

寶雞炎帝研究會編輯出版了一本論文集《寶雞建城歷史及得名》，由三秦出版社2007年出版發(fā)行。其中，不少學者出于對寶雞的熱愛，對這個地名進行了豐富的聯(lián)想和論證。

是鳳凰嗎？有學者認為，唐肅宗先改陳倉為鳳翔，后改寶雞，說明寶雞就是鳳凰。實際上，寶雞有鳳凰，那是周代的鳳凰，寶雞、鳳翔分別是秦文化與周文化的濃縮。有學者嘗試用圖騰崇拜，溝通起來鳳凰與雞的關系，證明寶雞也是鳳凰。這尚不足以讓多數(shù)人接受這個意見。

與“金馬碧雞”有關系嗎？漢宣帝時派王褒去益州，求訪金馬碧雞之神?！稘h書·郊祀志》說：“或言益州有金馬碧雞之神，可醮祭而致，于是遣諫大夫王褒使持節(jié)而求之?！边@與寶雞并無關聯(lián)。

與“雄雞一唱天下白”有關系嗎？沒有關系。

與“五德”有關系嗎？雞有五德，文、武、信、仁、勇，與寶雞也沒有關系。

與金雞遇赦有關嗎？有學者考證，這里的金雞，實際是錦雞。也與寶雞無關。

在王勃《檄英王雞》當中，所有與雞有關的典故都敘述到了。“決疑則薦諸卜，頒赦則設于竿……文頂武足，五德見推于田饒；雌霸雄王，二寶呈祥于嬴氏?！?/p>

寶雞是什么？筆者以為，可以作如下解釋。

寶雞之名來自秦人始建的陳寶祠，從唐代命名已一千多年，當我們討論“寶雞”的時侯，要回到陳寶祠的基本事實，把問題限制在秦文化的范圍之內。

在陳寶祠里，“野雞”本來指的是“雉”?！妒酚洝し舛U書·集解》三國“如淳：野雞，雉也。呂后名雉，故曰野雞?！表n愈《諱辨》：“諱呂后名‘雉為‘野雞”。司馬遷在《史記·封禪書》中把“雉夜雊”，記作“野雞夜雊”。陳寶祠在唐肅宗之前被稱為寶雞祠、寶雞鳴祠、寶雞神祠、寶雞壇，“寶雞”代替了“陳倉”。了解雉的真象的學者，并非沒有。然而，約定俗成的力量、沿襲的慣性，已經難以挽回。

在陳寶祠里，寶雞是由雌雉而來的雌雞。陳寶祠的基本事實是：《史記·封禪書》記載，秦文公獲若石，立陳寶祠，晚上有光從東南方向來入祠中，引起雉、野雞夜雊。

《史記·封禪書》“則若雄雞，其聲殷云，野雞夜雊”?！稘h書·郊祀志》“若雄雉，其聲殷殷云，野雞夜鳴?！?/p>

《史記·封禪書·集解》引西晉學者瓚曰：“陳倉縣有寶夫人祠，或一歲二歲與葉君合。葉君神來時，天為之殷殷雷鳴，雉為之雊也。在長安正西五百里。”

唐代司馬貞《史記·封禪書·索隱》引《列異傳》后說：“所以代俗謂之寶夫人祠，抑有由也。葉，縣名，在南陽。葉君即雄雉之神，故時與寶夫人神合也”。

寶夫人祠——后來成為寶雞斗雞臺的娘娘廟?！犊h志祠祀》記敘：清朝乾隆二年（1739年），寶雞縣令喬光烈，在古陳倉城斗雞臺南城根下，也修陳寶祠，敬奉陳寶夫人，俗稱娘娘廟。六十年代前后，社員用城堡殘墻的土肥地，后又因修鐵路復線，拆毀陳寶夫人廟。

東南方向來的光，其聲若雄雞，引起陳寶祠周圍的野雞鳴雊。

《詩經·小雅·小弁》“鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？”《后漢書·荀爽傳》："覩鳥獸之文，鳥則雄者鳴鴝，雌者順服；獸則牡為唱導，牝乃相從。[9]“雉之朝雊，尚求其雌”。崔豹《古今注·音樂》："《雉朝飛》者，犢牧子所作也。齊處士，愍、宣時人，年五十，無妻。出薪于野，見雉雄雌相隨而飛，意動心悲。乃作朝飛之操，將以自傷焉。"《雉朝飛》云："雉朝飛兮鳴相和，雌雄群游于山阿，我獨何命兮未有家？時將暮兮可奈何！嗟嗟暮兮可奈何！"

這種夜里發(fā)生的“雄鳴雌應”現(xiàn)象，在晉代、唐代已被解讀作南陽葉縣的葉君是雄雉之神，來這里與雌雉寶夫人相會。

在《漢書》中，稱陳寶祠為“種祠”。何謂“種祠”？師古注曰：“種祠，繼嗣所傳祠也?！边M而可見陳寶祠即古人祈求一子息的高媒之祠，故漢成帝“以無繼嗣故”，“復祀陳寶祠在陳倉者”。從雌雉，雌雞，雌霸雄王，秦穆公稱霸，到寶夫人祠，娘娘廟，這應是貫穿其中的邏輯內核。

這種雄鳴雌應，是自然和諧，生態(tài)良好，生機勃發(fā)的現(xiàn)象，是先民們自然觀念中的吉兆。梁朝劉孝威在《正旦春雞贊》中寫：“寶雞陳倉，祠光表神?！碧拼醪摹毒懦蓪m賦》中有句子：“寶雞獲祉?！碧拼抉R貞《史記·秦本紀·索隱·述贊》：“祥應陳寶?！碧拼罴Α对涂たh圖志》說：“改為寶雞，以昔有陳寶鳴雞之瑞，故名之”。從“祠光表神”、“寶雞獲祉”、“祥應陳寶”、“陳寶鳴雞之瑞”，說明“陳寶鳴雞”從南朝梁，一直到唐被認為是祥瑞。從晉代、唐的寶夫人祠，到近代的娘娘廟，還有看出其中的觀念。

雞峰山上有兩只雞的雕塑，一只是母雞，鐵鑄的，是清代咸豐年所造，雌雉、雌雞，可能更可信。一只是雄雞，是現(xiàn)代人塑造的。

史學研究，第一求真，第二求用。吳郁芳在《“陳寶”考》認為：“寶雞神、鳳凰、玄鳥原是一物，它們的世俗形態(tài)都是人工馭養(yǎng)的雞“。[10]這些都值得商榷。如果沒有求得真象，求用就會偏離方向。在寶雞塑造了不少雄雞的塑象，還有雞與鳳抽象融合的雕象，以及試圖把火、日、鳳、雞等文化元素融會的闡釋。

在陳寶祠里，寶雞是由神雉而來的神雞。在陳寶祠里，由于從東南而來的光，引起這里的雉、野雞啼鳴，這在當時是神奇的現(xiàn)象。從“寶雞”之名出發(fā)，也可稱之為由神雉而來的神雞。

性別偏見是社會意識滯后于社會現(xiàn)實的表現(xiàn)。如與偏見妥協(xié)，就要拋開“雌霸雄王”這則民間故事。既然是民間故事，多半似是而非，并不可靠。原因是，我們很難想象，秦文公或秦穆公時飛走的雄雉或雄雞，在南陽等待了六、七百年之后，又被光武帝劉秀所獲得，幫助其成為一代帝王。

正視現(xiàn)實，就可以利用“雄飛帝漢，雌鳴霸秦”、“雌霸雄王”這則民間故事進行宣傳。

寶雞是由“神雉”、“雌雉”演變而來的“神雞”、”雌雞”。西晉干寶的《搜神記·陳寶祠》《水經注校證·淯水》《舊唐書·褚遂良傳》中“雌霸雄王”說的都是“雉”，而不是雞?！端涀⑿ＷC·淯水》：“關水又西南經雉縣故城南，昔秦文公之世，有伯陽者，逢二童，曰舀，曰被。二童，二雉也。得雌者霸，雄者王。二童翻飛化為雙雉，光武獲雉于此山，以為中興之祥，故置縣以名焉?！?/p>

然而，從東漢張衡《西京賦》“陳寶鳴雞”，西晉潘岳《西征賦》“寶雞前鳴”，南朝梁劉孝威《正旦春雞贊》“雄飛帝漢，雌鳴霸秦”，王勃《檄英王雞》“雌霸雄王，二寶呈祥于嬴氏?！边@個“雌霸雄王”的故事，還有一個“雞”的版本。因為傳統(tǒng)的力量，寶雞被從“神雉、雌雉”理解成了“神雞”、“雌雞”。

我們的結論是，寶雞鳴自陳寶祠。如果一定要問，寶雞是什么？我們可以說，寶雞是“神雉”、“雌雉”演變而來的“雌雞”、“神雞”。

注釋：

[1]高本憲.唐朝大明宮初建史事考述[j].文博，2006.6.

[2]邰忍科主編.鳳翔文史資料第二十九輯——鳳翔地名溯源[m].三秦出版社，2015.12.4.

[3]（葉嘉瑩先生說李商隱詩〔三〕）http：//www.newsmth.net/nForum/#！article/GuoXue/68588

[4]王宏波.開元寺里的魔術秀[n].寶雞日報，2014-8-22.

[5]王宏波.北征“至尊”何所指？[j].寶雞社會科學，2010（03）.

[6]宣炳善.“鳳凰”不敵“寶雞”[j].咬文嚼字，2015.6.

[7]胡曉明.釋“聞雞起舞”，古典文學知識[m].2001.06.

[8]司馬光資治通鑒[m].北京：中華書局，1956.6056.

[9]范曄后漢書·荀爽傳[j].北京：中華書局，1962.2052.

[10]吳郁芳.“陳寶”考[j].文博，1985.02.