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      《題西林壁》和《石鐘山記》寫(xiě)作意圖一致性考辨

      2017-07-22 03:30:41上海王林
      名作欣賞 2017年13期
      關(guān)鍵詞:石鐘山烏臺(tái)詩(shī)西林

      上海 王林

      《題西林壁》和《石鐘山記》寫(xiě)作意圖一致性考辨

      上海 王林

      對(duì)于蘇軾的《題西林壁》和《石鐘山記》,讀者多因孤立解讀而產(chǎn)生誤解,把《題西林壁》誤解為一首單純的哲理詩(shī),把《石鐘山記》理解為表達(dá)作者注重求實(shí)精神的游記。本文從兩篇作品的寫(xiě)作背景、當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作心態(tài)及文本的解讀三個(gè)方面進(jìn)行考察分析,認(rèn)為這兩篇前后相繼的作品,其寫(xiě)作目的是一致的,都是蘇軾離開(kāi)黃州后借游山玩水、考察事物之名,來(lái)發(fā)泄他心中對(duì)強(qiáng)加于他頭上罪名的不滿與怨憤。

      《題西林壁》 《石鐘山記》 寫(xiě)作意圖 一致性 考辨

      蘇軾的《題西林壁》和《石鐘山記》都是中學(xué)語(yǔ)文教材中的傳統(tǒng)篇目,也是深受師生喜愛(ài)的兩篇作品。但是在教學(xué)中,由于兩篇作品分別處于初高中不同的教材中,因此人們一直對(duì)這兩篇作品進(jìn)行孤立的分析,把《題西林壁》誤解為一首單純的哲理詩(shī),把《石鐘山記》單純地理解為表現(xiàn)作者注重求實(shí)精神的游記,而沒(méi)有把兩篇作品放在當(dāng)時(shí)的歷史時(shí)空下聯(lián)系起來(lái)進(jìn)行考察,從而發(fā)現(xiàn)蘇軾創(chuàng)作兩篇不同體裁作品的真正寫(xiě)作意圖。

      閱讀孔凡禮先生的《蘇軾年譜》和其他關(guān)于蘇軾的研究資料,我們發(fā)現(xiàn):《題西林壁》和《石鐘山記》是蘇軾離開(kāi)黃州后,在近一個(gè)月的時(shí)間里連續(xù)創(chuàng)作的。如果回到當(dāng)年的歷史情境中,我們不禁會(huì)問(wèn):蘇軾離開(kāi)黃州時(shí)的心態(tài)怎樣?五年的黃州苦痛,他徹底忘卻了嗎?他的作品中有沒(méi)有抒發(fā)他被貶黃州的郁悶之氣?有沒(méi)有表達(dá)他對(duì)神宗皇帝聽(tīng)信小人的讒言,不明真相地把他打入監(jiān)牢,貶謫黃州的不滿?有沒(méi)有對(duì)在“烏臺(tái)詩(shī)案”中給他捏造罪名的一伙奸佞小人的憤懣?把兩篇作品聯(lián)系起來(lái),放在同一時(shí)間和空間背景里,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),兩者的寫(xiě)作心態(tài)及寫(xiě)作意圖具有驚人的一致性。

      兩篇作品的寫(xiě)作背景

      據(jù)孔凡禮先生的《蘇軾年譜》記載,宋神宗元豐七年(1084)三月,蘇軾在貶謫地黃州接到量移汝州(今河南臨汝)的詔命,這一年蘇軾四十九歲,是他在黃州的第五個(gè)春天。蘇軾在四月上旬離開(kāi)黃州,沿長(zhǎng)江順流而下,于下旬到達(dá)江西九江,訪問(wèn)了廬山西麓的園通寺。然后,他離開(kāi)廬山,南下筠州(今江西高安)與弟弟蘇轍見(jiàn)面,見(jiàn)過(guò)蘇轍后又折回,于五月中旬再游廬山。這次重游,他記在了《自記廬山詩(shī)》一文中:

      仆初入廬山,山谷奇秀,平日所未見(jiàn),殆應(yīng)接不暇,遂發(fā)意不欲作詩(shī)。已而見(jiàn)山中僧俗,皆云:“蘇子瞻來(lái)矣!”不覺(jué)作一絕云:“芒鞋青竹杖,自掛百錢(qián)游??晒稚钌嚼铮巳俗R(shí)故侯。”既而哂前言之謬,復(fù)作兩絕句云:“青山若無(wú)素,偃蹇不相親。要識(shí)廬山面,他年是故人?!庇衷疲骸白晕魬亚遒p,神游杳靄間。如今不是夢(mèng),真?zhèn)€在廬山?!笔侨?,有以陳令舉《廬山記》見(jiàn)寄者,且行且讀,見(jiàn)其中有云徐凝、李白之詩(shī),不覺(jué)失笑。開(kāi)先寺主求詩(shī),為作一絕云:“帝遣銀河一派垂,古來(lái)惟有謫仙詞。飛流濺沫知多少,不與徐凝洗惡詩(shī)?!蓖鶃?lái)山南地十余日,以為勝絕,不可勝談,擇其尤者,莫如漱玉亭、三峽橋,故作二詩(shī)。最后與總老游西林,又作一絕云:“橫看成嶺側(cè)成峰,到處看山了不同。不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中。”仆廬山之詩(shī),盡于此矣。

      這次蘇軾在廬山徘徊了約半個(gè)月時(shí)間,游遍了整個(gè)廬山,寫(xiě)下了一連串的作品,而《題西林壁》是這次所有“廬山詩(shī)”的結(jié)尾之作。

      關(guān)于詩(shī)歌的第二句,有幾個(gè)不同的版本。五卷本的《東坡志林》作“到處看山了不同”,《東坡集》卷十三作“遠(yuǎn)近高低無(wú)一同”,施元之、顧禧《注東坡先生詩(shī)》和清代查慎行的《補(bǔ)注東坡編年詩(shī)》作“遠(yuǎn)近高低各不同”,清代王文誥《蘇文忠公詩(shī)編注集成》作“遠(yuǎn)近高低總不同”。不管怎樣,詩(shī)歌結(jié)尾的兩句都是相同的:“不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中?!?/p>

      游完廬山,緊接著蘇軾于農(nóng)歷六月初九送兒子蘇邁去上饒赴任德興縣的縣尉,在九江的湖口縣游玩并考察了石鐘山,寫(xiě)下了《石鐘山記》。

      從時(shí)間上看,這兩篇作品相距很近;從空間上看,這兩篇作品都記述了發(fā)生在同一區(qū)域里的兩件事,都是蘇軾離開(kāi)黃州后不久創(chuàng)作的;從心理的角度看,蘇軾離開(kāi)黃州時(shí)的情緒和心態(tài)都會(huì)影響這兩篇作品的寫(xiě)作。因而,這兩篇作品都烙有蘇軾當(dāng)時(shí)思想、情感的印記。

      蘇軾當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作心態(tài)

      研讀蘇軾黃州時(shí)期的作品,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),黃州時(shí)期蘇軾的內(nèi)心世界是復(fù)雜的。他當(dāng)時(shí)并沒(méi)有因?yàn)椤盀跖_(tái)詩(shī)案”的打擊而消沉,他心中更沒(méi)有屈從御史李定、何正臣、舒亶等人對(duì)他的指責(zé);相反,他的心里充滿了抗?fàn)?,充滿了憤懣和不平。只是因?yàn)楫?dāng)時(shí)這些小人把持朝政,蘇軾無(wú)法直接對(duì)抗,所以,他把這種不平之氣通過(guò)創(chuàng)作含蓄地流露出來(lái)。

      如他在《記承天寺夜游》中寫(xiě)道:

      元豐六年十月十二日夜,解衣欲睡,月色入戶,欣然起行。念無(wú)與樂(lè)者,遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未寢,相與步于中庭。庭下如積水空明,水中藻荇交橫,蓋竹柏影也。何夜無(wú)月,何處無(wú)竹柏,但少閑人如吾兩人耳。

      這里,月色如此美妙,月下的人如此陶醉和快樂(lè)。那么,蘇軾真的快樂(lè)嗎?這快樂(lè)的樣子是做給誰(shuí)看的?結(jié)尾的“閑人”二字是說(shuō)給誰(shuí)聽(tīng)的?這其中,分明表達(dá)了蘇軾被貶黃州后郁郁不得志的悲涼心境和對(duì)朝廷的不滿與抗?fàn)帯?/p>

      在《書(shū)臨皋亭》中,蘇軾寫(xiě)道:

      東坡居士酒醉飯飽,倚于幾上。白云左繚,清江右洄,重門(mén)洞開(kāi),林巒坌入。當(dāng)是時(shí),若有思而無(wú)所思,以受萬(wàn)物之備,慚愧!慚愧!

      這里,“酒醉飯飽”之態(tài),“白云左繚,清江右洄”之景,哪里像一個(gè)遭受貶謫和打擊的人所作?其實(shí),臨皋亭本是一個(gè)四面透風(fēng)的兵驛,蘇軾沒(méi)有房子住,寄居在這里,應(yīng)該是極為艱難的。但蘇軾卻偏要做出灑脫之狀,他的這種灑脫之狀是做給誰(shuí)看的?結(jié)尾的“慚愧!慚愧!”是說(shuō)給誰(shuí)聽(tīng)的?分明是對(duì)當(dāng)權(quán)者的諷刺,是對(duì)御史李定、何正臣、舒亶等誣陷者的抗?fàn)帯?/p>

      又如《浣溪沙·游蘄水清泉寺》:“山下蘭芽短浸溪,松間沙路凈無(wú)泥,瀟瀟暮雨子規(guī)啼。 誰(shuí)道人生無(wú)再少?門(mén)前流水尚能西!休將白發(fā)唱黃雞?!碧K軾在結(jié)尾反用其意,認(rèn)為即使到了暮年,也不應(yīng)有那種“黃雞催曉”、“朱顏已失”的衰頹心態(tài),表現(xiàn)出他即使身處逆境,貶謫黃州,卻依然奮發(fā)自強(qiáng),與命運(yùn)抗?fàn)幍木窈头e極的心態(tài)。

      在人們熟知的《定風(fēng)波》中蘇軾寫(xiě)道:

      莫聽(tīng)穿林打葉聲,何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬,誰(shuí)怕?一蓑煙雨任平生。

      料峭春風(fēng)吹酒醒,微冷,山頭斜照卻相迎?;厥紫騺?lái)蕭瑟處,歸去,也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴。

      這里,蘇軾面對(duì)險(xiǎn)惡的政治“風(fēng)雨”和人生險(xiǎn)途,他大聲地問(wèn):“誰(shuí)怕?”向京城里那些欲置他于死地的奸佞小人們表現(xiàn)出了毫不畏懼的斗爭(zhēng)精神,展現(xiàn)了勇敢面對(duì)挫折苦難的樂(lè)觀曠達(dá)情懷。

      在《春渚紀(jì)聞》卷六“裕陵眷賢士”中有這樣的記載:

      嘉父云:“公自黃移汝州,謝表既上,裕陵覽之,顧謂侍臣曰:‘蘇軾真奇才!’時(shí)有憾公者,復(fù)前奏曰:‘觀軾表中,猶有怨望之語(yǔ)。’裕陵愕然,曰:‘何謂也?’對(duì)曰:‘其言“兄弟并列于賢科”與“驚魂未定,夢(mèng)游縲紲之中”之語(yǔ),蓋言軾、轍皆前應(yīng)直言極諫之詔,今乃以詩(shī)詞被譴,誠(chéng)非其罪也。’裕陵徐謂之曰:‘朕已灼知蘇軾衷心,實(shí)無(wú)他腸也?!谑钦Z(yǔ)塞云?!?/p>

      蘇軾從黃州量移汝州,就是把他從距京城很遠(yuǎn)的黃州遷移到距京城較近的汝州,這是皇帝對(duì)他的恩遇,也說(shuō)明他有重新被重用的希望。按說(shuō)蘇軾應(yīng)該對(duì)皇上感激涕零,但是,他在給皇上的謝表里卻帶有“怨望之語(yǔ)”,流露出怨恨和不滿的態(tài)度。由此可以看出,蘇軾從被貶黃州到離開(kāi)黃州,心里對(duì)自己因被小人誣陷而坐牢,最后被貶黃州是不服的,他對(duì)皇上不明真相而聽(tīng)信讒言是不平的,他的心里充滿了怨氣和怒氣。

      這種怨氣和怒氣沒(méi)有因?yàn)殡x開(kāi)黃州而消失,反而因?yàn)殡x開(kāi)黃州而愈發(fā)強(qiáng)烈,以至于他到筠州看望弟弟蘇轍,蘇轍在分別時(shí)一再叮囑哥哥“戒口舌之禍”(見(jiàn)孔凡禮:《蘇軾年譜》)。可以想象,兄弟倆對(duì)床夜談時(shí),蘇軾一定向弟弟吐露了不少胸中的怨氣,以至于蘇轍害怕他再次禍從口出。但蘇軾不是那種茍且隱忍的人,他要借文章來(lái)紓解心中的郁悶,發(fā)泄心中的不滿。于是他很快便在廬山的游玩中借題發(fā)揮了,《題西林壁》和《石鐘山記》便是在這樣的心態(tài)下創(chuàng)作的。

      《題西林壁》被很多讀者理解成了哲理詩(shī),認(rèn)為蘇軾在詩(shī)中,借助廬山的形象,用通俗的語(yǔ)言深入淺出地表達(dá)了要認(rèn)識(shí)事物的真相與全貌,必須超越狹小的范圍,擺脫主觀成見(jiàn)的道理。那么,作者為什么要發(fā)表這樣的議論?他為什么要闡明這樣的哲理?在印刷傳媒很發(fā)達(dá)的宋代,他要把這首詩(shī)寫(xiě)給誰(shuí)看?結(jié)合寫(xiě)作背景,我們可以看出,蘇軾的這首詩(shī)是寫(xiě)給神宗皇帝看的,神宗弄不清“烏臺(tái)詩(shī)案”的“真面目”,只因?yàn)樯硖幱诶疃ā⒑握?、舒亶等人的包圍之中。蘇軾是借寫(xiě)廬山發(fā)泄對(duì)神宗皇帝的不滿,發(fā)泄他心中的怨氣。

      同樣,在《石鐘山記》中,蘇軾也是借考察石鐘山命名的由來(lái),來(lái)發(fā)泄心中的不平?!笆虏荒恳?jiàn)耳聞,而臆斷其有無(wú),可乎?”“烏臺(tái)詩(shī)案”中對(duì)蘇軾的指控如同給石鐘山命名一樣,是一部分人捏造的。神宗聽(tīng)信李定、何正臣、舒亶等人的不實(shí)之詞,沒(méi)有仔細(xì)考察就下了定論,使蘇軾蒙受了不白之冤。因而,這篇文章也發(fā)泄了他心中的不滿和怨氣。

      兩篇作品的文本解讀

      《題西林壁》是一首兩句寫(xiě)景兩句議論的七言絕句。根據(jù)宋人愛(ài)發(fā)議論的特點(diǎn),大家都單純地把這首詩(shī)看成哲理詩(shī)。其實(shí),從內(nèi)在文脈上來(lái)看,蘇軾是想把“只緣身在此山中”這個(gè)原因,說(shuō)給那些“不識(shí)廬山真面目”的人聽(tīng)的。

      開(kāi)頭兩句“橫看成嶺側(cè)成峰,遠(yuǎn)近高低各不同”,寫(xiě)廬山“橫看”是“嶺”,“側(cè)”看是“峰”,從高處、低處、遠(yuǎn)處、近處看,廬山的形態(tài)各不相同。這樣的描述,說(shuō)明作者已經(jīng)認(rèn)識(shí)了廬山的不同“面目”。于是,他總結(jié)說(shuō),如果誰(shuí)“不識(shí)廬山真面目”,就是因?yàn)樗吧碓诖松街小?。最后一句中的“只緣”二字,明顯帶有很強(qiáng)的強(qiáng)調(diào)意味。因此,全詩(shī)從文意上看,蘇軾分明是有特定的言說(shuō)對(duì)象的。

      我認(rèn)為,蘇軾這里是以游廬山來(lái)比喻閱讀他的詩(shī)歌。他告訴我們,對(duì)詩(shī)歌的閱讀是“橫看成嶺側(cè)成峰”的,并且,不同的人對(duì)于同一首詩(shī)的理解,在“遠(yuǎn)近高低”不同的視角下,看到的意思也是“各不同”的。但人們之所以“不識(shí)”詩(shī)歌“真面目”而陷入誤解、曲解,是因?yàn)樽x詩(shī)的人陷入了那個(gè)特定的“此山”之中。這很自然讓我們聯(lián)想起“烏臺(tái)詩(shī)案”,正是御史李定、何正臣、舒亶等人從蘇軾《湖州謝上表》和此前所作的詩(shī)歌中摘取語(yǔ)句,捏造罪名蒙騙神宗皇帝,才使得蘇軾以謗訕新政的罪名被貶謫黃州。由此可見(jiàn),蘇軾是借著寫(xiě)廬山之名來(lái)發(fā)泄內(nèi)心對(duì)神宗聽(tīng)信小人讒言的不滿和怨氣。

      我們?cè)賮?lái)看《石鐘山記》。從文章的結(jié)構(gòu)和風(fēng)格來(lái)看,此篇并不是一篇精細(xì)的模山范水游記,它雖然標(biāo)題為“記”,但通篇卻以“議”為“記”,對(duì)石鐘山本身并沒(méi)有多少精細(xì)的描寫(xiě),有些地方甚至是粗略帶過(guò)。文章從石鐘山的命名入手,圍繞命名的緣由盡情發(fā)揮,大量的篇幅用來(lái)抒發(fā)個(gè)人感想,展開(kāi)議論,表達(dá)觀點(diǎn)。石鐘山其實(shí)只是蘇軾表達(dá)個(gè)人思想、觀點(diǎn)的一個(gè)引子。

      文章的第一段,蘇軾一改往日悠游舒展的文風(fēng),行文極為促迫?!啊端?jīng)》云:‘彭蠡之口有石鐘山焉’”之后,按照行文的習(xí)慣,應(yīng)寫(xiě)“何以鐘名?眾說(shuō)不一”之類的話,然后進(jìn)入對(duì)命名緣由的考證。但文章一開(kāi)頭,作者心中就仿佛有話要說(shuō),并急著奔一個(gè)觀點(diǎn)而去。

      第二段開(kāi)頭:“元豐七年六月丁丑,余自齊安舟行適臨汝,而長(zhǎng)子邁將赴饒之德興尉,送之至湖口,因得觀所謂石鐘者?!边@里我們讀出兩個(gè)信息:其一,蘇軾是在未見(jiàn)石鐘山以前就對(duì)石鐘山命名的由來(lái)表示懷疑了,并且語(yǔ)氣強(qiáng)硬,基本上是持否定態(tài)度。其二,“余自齊安舟行適臨汝”,是說(shuō)他從被貶地黃州遷移到另一個(gè)貶謫地汝州的途中。據(jù)孔凡禮《蘇軾年譜》記載,蘇軾離開(kāi)黃州到達(dá)廬山,然后又去筠州看望蘇轍,再回廬山游玩,接著去送兒子蘇邁赴任,其后又去金陵拜訪王安石并逗留半月之久……這中間經(jīng)歷了很長(zhǎng)的時(shí)間,游歷了很多地方。一貫表達(dá)準(zhǔn)確的蘇軾,應(yīng)該說(shuō)從廬山趕往湖口,但他卻說(shuō)是從黃州到汝州,這說(shuō)明,黃州這個(gè)傷心地緊緊地牽著蘇軾的心,明眼人一看便知,“烏臺(tái)詩(shī)案”之痛一直縈繞其心,被誣陷被冤屈的怒氣依然伴隨著他。

      蘇軾不僅直接懷疑前人的觀點(diǎn),而且當(dāng)“寺僧使小童持斧,于亂石間擇其一二扣之,硿硿焉”,他也“固笑而不信”,那么,是什么讓蘇軾如此之“固”呢?莫非他心里已經(jīng)有了答案?

      經(jīng)過(guò)考察,蘇軾得到了石鐘山命名的答案,于是發(fā)出了“事不目見(jiàn)耳聞,而臆斷其有無(wú),可乎”的疑問(wèn)。這里“事不目見(jiàn)耳聞,而臆斷其有無(wú)”的人是誰(shuí)?很顯然不是酈道元,因?yàn)椤搬B元之所見(jiàn)聞,殆與余同”,也不應(yīng)該是李渤,因?yàn)樗吘惯€進(jìn)行了實(shí)地考察。這里的“臆斷”者應(yīng)該另有所指。值得關(guān)注的是,蘇軾對(duì)李渤指責(zé)的語(yǔ)氣頗為強(qiáng)烈,把他稱為“陋者”,并在“笑李渤之陋”聲中結(jié)束了全文。聯(lián)系本文的寫(xiě)作背景和寫(xiě)作心態(tài),我們發(fā)現(xiàn),這里的“臆斷”者不就是聽(tīng)信讒言而不進(jìn)行辨別真?zhèn)蔚纳褡诨实勐?!這里的“李渤”們不就是收集一些不實(shí)的證據(jù),欲置蘇軾于死地而后快的御史李定、何正臣、舒亶等人嘛!

      至此,我們可以看出,《石鐘山記》是蘇軾借為石鐘山正名來(lái)宣泄對(duì)神宗皇帝聽(tīng)信讒言而不進(jìn)行細(xì)致研究,就將蘇軾貶謫黃州的不滿,也是對(duì)李定、何正臣、舒亶等奸佞小人的抨擊與否定。

      通過(guò)以上分析我們可以看出,《題西林壁》和《石鐘山記》這兩篇前后相繼的作品,寫(xiě)作目的是一致的,都是蘇軾離開(kāi)黃州借游山玩水、考察事物真貌之名,來(lái)發(fā)泄他心中對(duì)強(qiáng)加于他頭上罪名的不滿與怨憤。他摹寫(xiě)廬山之貌,考證石鐘山得名的緣由是假,發(fā)表自己對(duì)“烏臺(tái)詩(shī)案”的看法,表達(dá)對(duì)皇上聽(tīng)信小人讒言的不滿,發(fā)泄對(duì)政敵的憤恨是真。

      作 者:

      王林,上海市語(yǔ)文特級(jí)教師,上海市閔行區(qū)教育學(xué)院中學(xué)語(yǔ)文教研員,上海師范大學(xué)基礎(chǔ)教育特聘教授,華東師范大學(xué)、上海師范大學(xué)碩士生導(dǎo)師。著有《人間詞話導(dǎo)讀》《古詩(shī)文引用范例解讀》及散文集《春山朗月》等。

      編 輯:

      杜碧媛 dubiyuan@163.com

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